A FILOSOFIA NO MUNDO
Como se põe o mundo em relação com a filosofia? Há
cátedras de filosofia nas universidades. Atualmente,
representam uma posição embaraçosa. Por força da
tradição a filosofia é polidamente respeitada, mas, no
fundo, objeto de desprezo. A opinião corrente é que a
filosofia nada tem a dizer e carece da qualquer
utilidade prática. É nomeada em público – mas existirá
realmente? Sua existência se prova, quando menos,
pelas medidas de defesa a que dá lugar.
A oposição se traduz em fórmulas como: a filosofia é
demasiado complexa; não a compreendo; está além do
meu alcance; não tenho vocação para ela; e, portanto,
não me diz respeito. Ora isso equivale a dizer: é inútil o
interesse pelas questões fundamentais da vida; cabe
abster-se de pensar no plano geral para mergulhar,
através de trabalho consciencioso, num capítulo
qualquer da atividade prática e intelectual; quanto ao
resto, bastará ter “opiniões” e contentar-se com elas.
A FILOSOFIA NO MUNDO
A polêmica torna-se encarniçada. Um instinto vital, ignorado de
si mesmo, odeia a filosofia. Ela é perigosa. Se a
compreendesse, teria que alterar minha vida. Adquiriria um
outro estado de espírito, veria as coisas com uma claridade
insólita, teria que rever meus juízos. Melhor é não pensar
filosoficamente.
E surgem os detratores, que desejam substituir a obsoleta
filosofia por algo de novo e totalmente diverso. Ela é
desprezada como produto final e mendaz de uma teologia falida.
A insensatez das proposições dos filósofos é ironizada. E a
filosofia vê-se denunciada como instrumento servil de poderes
políticos e outros.
Muitos políticos vêem facilitado seu nefasto trabalho pela
ausência da filosofia. Massas e funcionários são mais fáceis de
manipular quando não pensam, mas tão somente usam de uma
inteligência de rebanho. É preciso impedir que os homens se
tornem sensatos. Mais vale, portanto, que a filosofia seja vista
como algo entediante. Oxalá desaparecessem as cátedras de
filosofia, Quanto mais vaidades e ensinem, menos estarão os
homens arriscados a se deixar tocar pela luz da filosofia.
A FILOSOFIA NO MUNDO
Assim, a filosofia vê-se rodeada de inimigos, a maioria dos
quais não tem consciência dessa condição. A
autocomplacência burguesa, os convencionalismos, o
hábito d considerar o bem-estar material como razão
suficiente de vida, o hábito de só apreciar a ciência em
função de sua utilidade técnica, o ilimitado desejo de
poder, a bonomia dos políticos, o fanatismo das
ideologias, a aspiração a um nome literário – tudo isso
proclama a antifilosofia. E os homens não o percebem
porque não se dão conta do que estão fazendo. E
permanecem inconscientes. E permanecem inconscientes
de que a antifilosofia é uma filosofia, embora pervertida,
que, se aprofundada, engendraria sua própria aniquilação.
O problema crucial é o seguinte: a filosofia aspira à
verdade total, que o mundo não quer. A filosofia é,
portanto, perturbadora da paz.
A FILOSOFIA NO MUNDO
E a verdade o que será? A filosofia busca a verdade nas
múltiplas significações do ser-verdadeiro segundo os modos do
abrangente. Busca, mas não possui o significado e substância
da verdade única. Para nós, a verdade não é estática e
definitiva, mas movimento incessante, que penetra no infinito.
No mundo a verdade está em conflito perpétuo. A filosofia leva
este conflito ao extremo, porém o despe de violência. Em suas
relações com tudo quanto existe, o filósofo vê a verdade revelarse a seus olhos, graças ao intercâmbio com outros pensadores e
ao processo que o torna transparente a si mesmo.
Quem se dedica á filosofia põe-se à procura do homem, escuta o
que ele diz, observa o que ele faz e se interessa por sua palavra
e ação, desejoso de partilhar, com seus concidadãos, do destino
comum da humanidade.
Eis porque a filosofia não se transforma em credo. Está em
contínua pugna consigo mesma.
(Karl Jaspers. Introdução ao Pensamento Filosófico)
Platão de Atenas
428? – 347? a.C.
Considerações importantes sobre Platão:
 Pertence ao segundo período da filosofia antiga, conhecido como socrático, clássico ou
antropológico V-IV a.C.;
 É considerado o maior discípulo de Sócrates;
 Opõem-se aos sofistas;
 Escreve em forma de diálogo, cujo protagonista é Sócrates;
 Busca estabelecer como conhecimento verdadeiro o que é em si;
 Seus principais temas são Teoria do Conhecimento [Educação] e Política.
PLATÃO
A educação deve proporcionar
ao corpo e à alma toda perfeição e beleza
de que são capazes
Começa antes
do nascimento
Preocupação
com a ética
e
com a justiça
Formação
do homem moral
Fator decisivo
na vida
do Estado
Educação
a serviço da
evolução
espiritual
O mito da caverna
Platão
fixa em seu pensamento dois tipos de paidéia,
uma – mais socrática -,
ligada à formação da alma individual,
outra – mais política -,
ligada aos papéis sociais dos indivíduos,
distintos quanto às qualidades intrínsecas
da sua natureza que os destinam
a uma ou outra classe social e política.
N’A República e n’As Leis,
desenvolve sua política da educação
e rearticula o modelo de formação
em relação às diversas classes sociais.
Platão de Atenas
Considerações importantes sobre Platão:
 Suas principais influências são:
• Sócrates
de Atenas;
• Pitágoras de Samos, por meio de Filolau de Crotona;
• Heráclito de Éfeso, por meio de Crátilo.
Platão de Atenas
Teoria das Idéias
O principal objetivo de Platão foi tentar estabelecer uma síntese original entre o pensamento
dialético de Heráclito [Mundo das Sombras] e o pensamento metafísico de Parmênides
[Mundo das Idéias], mostrando que não são idéias distintas, mas visões diferentes de uma
mesma realidade que se apresenta de duas formas possíveis, a saber, a pensada [relativa ao
‘eidos’] e a sentida [relativa aos fenômenos]. Ademais a filosofia de Platão está fundada nas
idéias matemáticas de Pitágoras.
 Veja:
Razão: Pensar: Mundo das Idéias: Metafísico: Idéias
Alma

ou
Números



Sentidos: Sentir: Mundo das Sombras: Dialético: Cópias
Platão de Atenas
Teoria da Reminiscência
Escrito por Platão na obra “Fédon”, afirma que o corpo é cativeiro, isto é, prisão da alma
pelo desejo do próprio homem.

 Corpo ou Sentidos: Conhecimento Sensível – M.S.
Homem = Corpo + Alma
 Alma ou Razão: Conhecimento Intelectivo – M.I.
 Logo:
Cabe a cada homem usar dos sentido apenas como forma de chegar ao conhecimento das
essências, para assim poder alcançar o que é em si e superar os enganos da opinião e, com
isso, evoluir pelo processo de metempsicose.
Platão de Atenas
Teoria da Reminiscência
 Como ocorre a recordação da idéia em si na alma?
 Por meio da METEMPSICOSE 
 O que é metempsicose?
É o meio pelo qual a alma, por um processo de nascer e morrer várias vezes, evolui de um
estágio inferior para uma condição superior a partir da recordação acumulativa [  ] do
que já se encontra dentro de si.

 Cabeça
 Tórax
Abdômen
 Veja:
Alma de Ouro: Magistrados: Sabedoria.
Alma de Prata: Guerreiros: Coragem.
Alma de Bronze: Trabalhadores: Temperança.
Este processo de evolução
recebe o nome de
metempsicose
Platão de Atenas
Teoria da Contingência
 Veja a relação entre idéias e cópias:
Abaixo temos a idéia de homem, casa e veículo.
Mundo das
Idéias
Mundo das
Sombras
O homem
A casa


 

Os homens
As casas
Acima temos as cópias de homens, casas e veículos.
O veículo


Os veículos
Platão de Atenas
Teoria do Conhecimento Verdadeiro
“Alegoria da Linha”
Platão de Atenas
Alegoria da Caverna
Platão de Atenas
Alegoria da Caverna
O interior da caverna
O interior da caverna representa a prisão em que se
encontra a humanidade na medida em que está
submetida à ilusão.
Platão de Atenas
Educação
Para Platão, a educação consiste no desenvolvimento da
razão a fim de recordar os conhecimentos que a alma já
trás de sua vida anterior no mundo das Idéias e se se
libertar definitivamente das ilusões oferecidas pelos
sentidos.
Platão de Atenas
Educação
Observe que, para o ex-prisioneiro, não é suficiente a
sua libertação, pois ele volta, desce “até os homens da
caverna e quer levá-los para a luz”.
1) Como se explica a volta do filósofo do mundo
luminoso da verdade para a escuridão da caverna?
2) Esse ato é um ato político?
Platão de Atenas
Educação
1) A volta do filósofo para o interior da caverna se dá como um ato de
dignidade e benevolência para com seus semelhantes que se
encontram presos à ilusão dos sentidos e das aparências.
2) Sim.
A função do filósofo é trabalhar na liderança política e fazer uso de
seu conhecimento para libertar as pessoas comuns da ilusão dos
sentidos e da doxa a que se encontram submetidas.
Platão de Atenas
Educação
Platão de Atenas
Educação
Platão de Atenas
Educação
Platão de Atenas
Educação
Platão de Atenas
Atenção!
Para Platão existe uma relação direta entre educação e política, onde somente aquele que
conseguiu passar por todas as três etapas de formação intelectual, proposta em sua pedagogia,
pode governar com sabedoria a pólis e, com isso, garantir o cumprimento da principal virtude
do homem, a saber: a justiça.
Política
Educação
Possibilita exercer uma justa...
Callipolis
Cidade ideal, obra do italiano Luciano Laurana, executada por volta de 1500, inspirado na idéias de Platão.
Platão de Atenas
As Classes da Callipolis

 Cabeça
 Tórax
Abdômen
Alma de Ouro: Magistrados: Sabedoria.
Alma de Prata: Guerreiros: Coragem.
Alma de Bronze: Trabalhadores: Temperança.
Platão de Atenas
Política Platônica
“Alegoria do Navio”
No Teeteto, “Sócrates” considera que mesmo que os filósofos pareçam inúteis, eles foram
criados como homens livres. Os hábeis retóricos, por outro lado, como escravos: de almas
pequenas e não retas, são servos do tempo e de seus discursos (172c-173b). Em uma citada
passagem da República, “Sócrates” responde às objeções de “Adimanto” com a “Alegoria do
Navio”: no relato, quem maneja uma embarcação não tem nenhum conhecimento do ofício,
todos ali comem [gulosos] e bebem [bêbados] até empanturrarem-se, se regem pelo prazer e
não pelo saber: consideram inútil o “verdadeiro” piloto, que julga ser necessário ter em conta
as estações, o estado do tempo, o movimento dos astros e outras coisas tais para conduzir
adequadamente a embarcação (488a-489a). Em um navio como este. afirma “Sócrates”, os
filósofos são certamente inúteis, mas não são responsáveis por isso, já que o natural seria que
os homens que têm necessidade de governo fossem em busca de quem tem capacidade para
fazê-la (489b-c). KOHAN, Walter Omar. Infância e educação em Platão. São Paulo: Revista Educação e Pesquisa – USP, vol.
29, nº. 01, pp. 23-24: 2003.
Platão de Atenas
Política Platônica
“Alegoria do Navio”
Relação entre o governo dos filósofos e dos sofistas à pólis:
Para Platão a “Alegoria do Navio” ilustra dois tipos possíveis e distintos de poderes relativo
ao governo da pólis, a saber: o governo justo dos filósofos e o governo injusto dos sofistas.
O primeiro se preocuparia com o bem [saber] da Callipolis e o segundo se preocuparia com
o prazer pessoal.
 Veja a comparação ‘Alegoria do Navio’ versus ‘Governo da cidade-Estado’:
Alegoria do Navio
Governo da cidade-Estado
 “Verdadeiro” Piloto
Filósofos
 Bêbados e Gulosos
Sofistas
Comparado às crianças
Epicuro
Filósofo grego do período helenístico. Filósofo do
Jardim. Defende uma filosofia essencialmente prática
com um único objetivo: a felicidade. A felicidade é
possível ser alcançada na interioridade da alma. Para isso
Epicuro defendia a idéia de que a filosofia deveria ser
eminentemente terapêutica (remédio-cura). Seu poder
terapêutico deveria curar dos males (O SOFRIMENTODOR) para liberar a vida para o maior dos bens = O
PRAZER (Hedoné).
Epicuro
PARADOXO DE EPICURO
“Deus, ou quer impedir os males e não pode, ou
pode e não quer, ou não quer nem pode, ou
quer e pode. Se quer e não pode, é impotente: o
que é impossível em Deus. Se pode e não quer,
é invejoso: o que, do mesmo modo é contrário a
Deus. Se nem quer nem pode, é invejoso e
impotente: portanto, nem sequer é Deus. Se
pode e quer, o que é a única coisa compatível
com Deus, donde provém então a existência
dos males? Por que razão é que não os
impede?”
Epicuro
TETRAPHARMACON PARA A VIDA FELIZ:
1- Não
temer os deuses. Os deuses existem, mas a idéia que se tem dos deuses
se baseia em opiniões falsas.
a) Crê-se que os deuses causam benefícios aos bons e malefícios aos maus.
Nada mais falso. Eles vivem no Olimpo junto aos seus semelhantes e não
se importam com os humanos e suas vicissitudes. Os deuses não julgam,
não condenam ou absolvem e por isso não devem se temidos. Devem ser
imitados.
b) Acredita-se que podemos atingir os deuses com preces, louvores, súplicas,
oferendas etc...Inútil. Eles não são atingíveis e não se preocupam com os
sofrimentos humanos. Os deuses só se interessam com a vida deles. Não
há de se preocupar com os de “outra raça”.
Epicuro
2- Não há razões para se preocupar com a MORTE. Pensar na morte aflige a alma e por isso o
sábio a desdenha. E por que a morte não nos deve preocupar?
• A morte não é um mal, ela não é nada. Ausência das sensações.
• É tolo quem diz ter medo da morte. “Quando estamos vivos, a morte não está presente;
quando a morte está presente, nós é que não estamos”. Enquanto nós somos ela não é e
quando ela é, já não somos.
3- A dor-sofrimento é suportável. E o que fazer quando somos atingidos por algum mal físico? Se
é leve é suportável, se é agudo passa logo e se é agudíssimo nos leva a morte imediata, que é
o fim da dor. Psicologicamente suporta-se a dor na lembrança de uma alegria ausente e na
esperança futura.
4- A felicidade é facilmente obtida: O primeiros três elementos são como que negativo. O
positivo é a vida feliz na vivência do prazer e na ausência da dor – sofrimento. Como?
O PRAZER É O SUMO BEM
VIDA FELIZ ATRAVÉS DE UM HEDONISMO SOFISTICADO. O FIM ÚLTIMO É O PRAZER. DISCRIMINAÇÃO DOS PRAZERES.
EXISTEM VÁRIOS TIPOS DE PRAZER
NATURAIS E NECESSÁRIOS
Ligados à conservação
NATURAIS E NÃO NECESSÁRIOS
Prazeres supérfluos
Devem ser Buscados
- Comer e beber com refino
por eliminarem a dor
-Comer quando se tem fome
-Beber quando se tem sede
- Abrigar-se no luxo, etc
-Repousar quando com sono, etc.
- Vestir-se sofisticadamente
NEM NATURAIS NEM NECESSÁRIOS
Prazeres vãos da glória, honra,
riquezes, poder, etc.
Os do primeiro grupo estão ligados à eliminação da dor-sofrimento. Os do segundo
grupo não têm LIMITES, pois não subtrai a dor do corpo, mas estão em função do
prazer pelo prazer. Os do terceiro grupo, além de não eliminarem a dor, causam
perturbação da alma. Por isso a felicidade requer pouca coisa, o supérfluo atrai o
supérfluo. “A quem não basta pouco, nada basta”, diz Epicuro.
“Quando então dizemos que o fim último é o prazer, não nos referimos aos prazeres
dos intemperantes ou aos que consistem no gozo dos sentidos, como acreditam certas
pessoas que ignoram o nosso pensamento, ou não concordam com ele, ou o
interpretam erroneamente, mas ao prazer que é ausência de sofrimentos físicos e de
perturbações da alma”. Se o prazer momentâneo causar um sofrimento maior que o
prazer, então é sábio negar o prazer. Assim como um desprazer momentâneo causar
A Utopia de Morus
A Utopia representa a primeira crítica
fundamentada do regime burguês e encerra
uma análise profunda das particularidades
inerentes ao feudalismo em decadência. A
forma é muito simples; é uma conversação
íntima durante a qual Morus aborda questões
políticas, religiosas e sociais de seu tempo. Sua
palavra, às vezes satírica e jovial, outras, de
uma sensibilidade comovedora, é sempre
cheia de força.
A Utopia de Morus
A primeira parte da obra é o espelho fiel das
injustiças e misérias da sociedade feudal; é, em
particular, o martirológio do povo inglês sob o
reinado de Henrique VII. A nobreza e o clero
possuíam a maior parte do solo e das riquezas
públicas.Os grandes senhores mantinham uma
multidão de vassalos, seja por amor ao fausto, seja
para assegurar a impunidade de seus crimes ou
ainda para utilizá-los como instrumentos de
violência contra os vilões. Esta vassalagem era o
terror do camponês e do trabalhador.
Kant
O que é Esclarecimento?
Esclarecimento é a saída do homem de sua
menoridade, da qual ele próprio é culpado. A
menoridade é a incapacidade de fazer uso de seu
entendimento sem a direção de outro indivíduo. O
homem é o próprio culpado dessa menoridade se a
causa dela não se encontra na falta de entendimento,
mas na falta de decisão e coragem de servir-se de si
mesmo sem a direção de outrem. Sapere aude! Tem
coragem de fazer uso de teu próprio entendimento, tal
é o lema do esclarecimento.
Kant
O que é Esclarecimento?
A preguiça e a covardia são as causas pelas quais uma tão grande parte dos
homens, depois que a natureza de há muito os libertou de uma direção
estranha, continuem, no entanto de bom grado menores durante toda a vida.
São também as causas que explicam por que é tão fácil que os outros se
constituam em tutores deles. É tão cômodo ser menor. Se tenho um livro que
faz as vezes de meu entendimento, um diretor espiritual que por mim tem
consciência, um médico que por mim decide a respeito de minha dieta, etc.,
então não preciso esforçar-me eu mesmo. Não tenho necessidade de pensar,
quando posso simplesmente pagar; outros se encarregarão em meu lugar dos
negócios desagradáveis. A imensa maioria da humanidade (inclusive todo o
belo sexo) considera a passagem à maioridade difícil e além do mais
perigosa, porque aqueles tutores de bom grado tomaram a seu cargo a
supervisão dela.
Dialética Hegeliana
Hegel edifica um sistema cujo objetivo principal é
compreender a evolução da história, da filosofia e
do universo, a dialética. Trata-se de um esquema
progressivo em que o movimento do real surge
como solução culminante de contradições
anteriores. A dialética é, portanto, um movimento
capaz de superar uma contradição. O processo
dialético possui um momento positivo (tese) ao qual
contrapõe-se um momento negativo (antítese). A
contradição estrutural entre tese e antítese será
resolvida por um terceiro momento, que superará o
dois anteriores: a síntese.
Dialética Hegeliana
Este terceiro momento se afirmará,
tornando-se uma nova tese, possibilitando,
assim, um novo ciclo dialético.
Essa estrutura é aplicada a todos os
campos do real desde a aquisição do
conhecimento até os processos históricos e
políticos. Para Hegel, há uma coincidência
entre o universo racional e a realidade, daí
sua famosa afirmação: o que é racional é
real, o que é real é racional.
KARL MARX
Materialismo Dialético
O materialismo dialético é uma lei que procura descrever o
desenvolvimento estrutural da realidade histórica. Tal
itinerário de desenvolvimento culminaria, de maneira
inexorável, no comunismo. Ora, toda realidade histórica
acaba gerando em seu ventre contradições tão agudas que
conduzirão à sua própria superação. Assim como o
feudalismo gerou dentro de si a burguesia, grande
responsável por seu esfacelamento, o capitalismo cuidará de
formar e dar a luz ao seu próprio assassino: o proletariado.
Este deverá levar a cabo o grande processo dialético da
história, na medida em que é uma classe verdadeiramente
revolucionária. O proletariado deverá tomar o poder de
maneira revolucionária, implantando sua ditadura, até todas
as estruturas remanescentes do capitalismo sejam colocadas
no chão. Deste processo emergirá a sociedade comunista
KARL MARX
Materialismo Histórico
Teoria marxista segundo a qual a estrutura
econômica determina as idéias, ou seja, não é a
consciência que determina a existência das
pessoas, mas as condições materiais de existência é
que determinam a consciência dos indivíduos. A
construção das idéias, das representações
simbólicas, ou seja, da consciência humana , está
diretamente ligada às condições materiais.
Infra-estrutura, Superestrutura e Ideologia
A infra-estrutura, ou base econômica, é o conjunto das relações de
produção que correspondem a um período determinado do
desenvolvimento das forças produtivas, em outras palavras
poderíamos dizer que a infra-estrutura é o modo de produção
vigente em determinado tempo e lugar. A superestrutura é o
conjunto das instituições jurídicas, religiosas, educacionais,
morais, artísticas etc.. Tais instituições são responsáveis pela
proteção e existência saudável do sistema econômico – infraestrutura - que lhes dá suporte, para isso a superestrutura
desenvolve uma forma obtusa de consciência social (ideologia),
cujo objetivo não é outro senão alienar o ser humano tolhendo sua
capacidade crítica. A ideologia é, portanto, um fenômeno
superestrutural que proporciona a postura acrítica e resignada das
pessoas diante das situações de opressão a que são submetidas,
por isso, é, sem dúvida, uma espécie de analgésico social a
serviço das classes hegemônicas.
KARL MARX
A reflexão marxista sobre o trabalho pode ser
organizada em dois momentos distintos:
-Uma reflexão sobre a natureza do trabalho e sua relação
com o ser humano e o mundo natural;
- Uma pesada crítica ao trabalho no capitalismo
apontando suas incoerências e inconsistências.
KARL MARX
Primeiro momento da reflexão marxista:
- O trabalho é o elemento distintivo do homem ;
- O Trabalho permite a transformação da natureza e do
ser humano que a transforma;
Trata-se de um instrumento de plenificação e
realização do ser humano.
“O pior dos arquitetos é infinitamente superior à melhor
das abelhas, pois o que ele realiza é trabalho” (Karl
Marx)
KARL MARX
Segundo momento da reflexão marxista.
As distorcidas relações de produção no capitalismo,
conduzem a uma bipolarização do mundo do trabalho,
que pode ser descrita a partir de duas classes de
pessoas: as que possuem os meios de produção e as
que vendem mão de obra, em outras palavras, os
capitalistas e os proletários.
KARL MARX
Segundo momento da reflexão marxista:
- O trabalho é uma mercadoria ;
- O trabalho é alienado;
- O trabalho extremamente dividido abole seu caráter
humano;
- O homem é coisificado, transformando-se em uma
extensão da máquina (reificação);
- A mercadoria torna-se divina, pois é o objeto
inatingível do desejo do trabalhador (fetichização);
KARL MARX
- O exército de mão de obra de reserva garante o poder
de coerção do capitalista ;
- Ao invés de tornar-se elemento de plenificação do ser
humano, o trabalho o diminui;
- O trabalho no capitalismo é uma grande incoerência,
pois leva a uma condição estrutural de desigualdade;
- Mais-valia – trabalho executado e não pago pelo
capitalista ao trabalhador;
KARL MARX
- Mais-valia absoluta – Envolve o aumento da
produção com o aumento da jornada de trabalho;
- Mais-valia relativa – Envolve o aumento da
produção reestruturação e potencialização do
processo de produção.
Levinnas
Podemos verificar na história da filosofia uma
constante, porém frustrada, tentativa de escapar
das suas próprias malhas, assegurando a si um
caráter
de
transcendência
imanentizada,
simbolizada pela figura mítica de Ulisses. O
itinerário da filosofia permanece sendo aquele de
Ulisses cuja aventura pelo mundo nada mais foi
que um retorno a sua ilha natal – uma
complacência no Mesmo, um desconhecimento do
Outro.
Levinas
As tentativas de libertação e evasão ensaiadas ao
longo da história da filosofia não livraram o homem
do peso e da solidão de ser, como já vimos, os
caminhos que apontavam para a transcendência
acabavam no eterno retorno ao ponto de partida.
Por isso, Levinas sustenta que o grande fio
condutor da filosofia ocidental é a ontologia. Esta
constitui-se como uma espécie de eixo central que
condiciona tudo o que deve ser explicado dentro
do horizonte do ser. Todo o real, inclusive as
pessoas estão circunscritas à esta espécie de
clausura do ser.
MERLEAU-PONTY
Descontente com os rumos tomados por uma
sociedade fortemente influenciada por doutrinas
racionalistas, que não impediram os horrores da
Segunda Guerra Mundial, Merleau-Ponty propõe a
valorização do fenômeno perceptivo, de nosso
contato espontâneo com o mundo por meio dos
sentidos, do corpo, processo que não aceita a
separação entre o subjetivo e o objetivo. “O
cientificismo e a lógica cartesiana levaram o
mundo ocidental a uma visão excessivamente
racionalista, em detrimento de todo o aspecto
sensível.
MERLEAU-PONTY
Aquilo que eu sinto, vejo e percebo não tem o
menor valor para a ciência; a única coisa que
importa são as coisas inteligíveis, porque elas,
segundo Descartes, é que mostram a verdade. A
Segunda Guerra Mundial, entretanto, foi toda
racionalmente construída e inteligentemente
organizada. Ou seja, a razão não trouxe grandes
benefícios; pelo contrário, trouxe uma Europa
devastada, o que fortaleceu a busca por uma nova
forma de se encarar a realidade, levando em
conta a valorização da experiência pessoal”,
afirma o professor.
MERLEAU-PONTY
Merleau-Ponty questiona a supremacia da razão instrumental e
o método rigoroso proposto por Descartes para se chegar a
conhecimentos universalmente aceitos. “O que se descobriu,
segundo Ponty, é que a ciência não mostra a verdade das
coisas em si mesmas; a ciência apresenta apenas modelos
teóricos provisórios que tentam explicar a realidade. Essas
‘verdades’ que a ciência apresenta duram enquanto não
surgirem outros modelos teóricos melhores”, esclarece. Para o
autor de Conversas, acrescenta Ricardo, o próprio
desenvolvimento da ciência indica que ela não é capaz de
oferecer verdades imutáveis. Como exemplo, o filósofo cita os
diferentes conceitos formulados pelos físicos para explicar o
que é a luz, que já foi definida como um bombardeio de
partículas incandescentes, uma vibração do éter, e, na teoria
aceita atualmente, é explicada como um fenômeno de ondas
eletromagnéticas.