ISSN 1516-9162
REVISTA DA ASSOCIAÇÃO PSICANALÍTICA DE PORTO ALEGRE
N° 17 - Novembro - 1999
NEUROSE OBSESSIVA
Desing Gráfico: Cristiane Löff
R454
REVISTA DA ASSOCIAÇÃO PSICANALÍTICA DE PORTO ALEGRE / Associação
Psicanalítica de Porto Alegre. - n° 17,1999. - Porto Alegre: APPOA, 1995, ----.
Absorveu: Boletim da Associação Psicanalítica de Porto Alegre.
Semestral
ISSN 1516-9162
1. Psicanálise - Periódicos. | Associação Psicanalítica de Porto Alegre
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Bibliotecária Responsável: Ivone Terezinha Eugênio
CRB 10/1108
NEUROSE OBSESSIVA
REVISTA DA ASSOCIAÇÃO
PSICANALÍTICA DE PORTO ALEGRE
EXPEDIENTE
Publicação Interna
Ano IX - Número 17 - novembro de 1999
Comissão Editorial deste número:
Analice Palombini, Conceição de Fátima Beltrão, Edson Luiz André de Sousa, Henriete Karam, Mario Fleig, Valéria Machado Rilho
Colaboradores: Francisco Settineri, Ligia
Gomes Víctora, Maria Lúcia Müller Stein
e Marta Pedó
Título deste número:
NEUROSE OBSESSIVA
ASSOCIAÇÃO PSICANALÍTICA
DE PORTO ALEGRE
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SUMÁRIO
EDITORIAL............................07
TEXTOS
A obsessão e a clínica contemporânea.....................................................09
Ana Maria Medeiros da Costa
A neurose obsessiva feminina hoje
........................................................16
Roland Chemama
Camille Claudel: uma neurose obsessiva feminina....................................26
Alfredo Jerusalinsky
RECORDAR, REPETIR,
ELABORAR
A neurose obsessiva ou o melhor
dos mundos...................................71
Mario Fleig e Conceição Beltrão
VARIAÇÕES
Blefe!.............................................79
Maria Rita Kehl
Da verdade do sintoma à verdade do
sujeito: uma leitura sobre a dieta do
TOC................................................83
Henrique Figueiredo Carneiro
A neurose obsessiva......................37
Lúcia Alves Mees
O destino: a voz Outra da incerteza
.......................................................88
Edson Luiz André de Sousa
A oralidade da neurose obsessiva
........................................................42
Christiane Lacôte
Suspense.......................................94
Ricardo Goldenberg
A racionalidade como sintoma........52
Charles Melman
ENTREVISTA
A forclusão do pai na neurose obsessiva..........................................63
Alfredo Jerusalinsky
EDITORIAL
A
bordar o tema da neurose obsessiva coloca-nos frente a um desafio: como contemplar o singular através do universal sem que se apague o primeiro? Este é o
problema com o qual se defrontam os psicanalistas: como garantir, teoricamente, uma
prática clínica? Pois, o real da clínica, como sabemos, nunca é inteiramente simbolizável.
E o perigo de todas as nossas elaborações teóricas seria o de nos fazer esquecer isso.
Tal qual o obsessivo, que reconhece que o sintoma, aliás como a própria palavra, pode
ser entendido sempre de modo polissêmico e que assim o faz, sobretudo para tornar
toda idéia semelhante a uma outra, para manter-se bastante cético em relação a tudo o
que poderia ser dito, supondo provar que estas não valem nada.
Como teorizar sobre a neurose obsessiva, sem ser obsessivo? Este é um primeiro ponto que surge a título de preâmbulo.
A segunda questão é por que a preocupação em atualizar a neurose obsessiva?
Muitas são as vozes que testemunham, na clínica cotidiana, uma maior incidência de mulheres obsessivas, à diferença de outrora. É claro que nem os mais
desavisados seriam tão ingênuos a ponto de esperarem encontrar, atualmente, histéricas tais quais as descritas tão magistralmente por Freud, a não ser em forma de caricatura, nos hospitais psiquiátricos, nas unidades intensivas.
Mas o que uma estrutura clínica teria de atual?
A psicanálise aponta que o papel desempenhado, no discurso social, pelo
significante fálico tem sofrido modificações ao longo da história da humanidade. Isto
tem conseqüências diferentes para os sujeitos em jogo, homens ou mulheres, possibilitando, além disso, leituras do sintoma social, bem como dos efeitos deste na clínica
das neuroses.
7
EDITORIAL
Porém a polissemia da palavra atualizar permite ainda uma segunda acepção
além da usual, a saber, pôr em ação, pôr em ato o que, por sua vez, diz respeito ao
singular de um sujeito, ao um. Atualizar o pai a cada instante e em cada ato, através da
renovação da demanda de reconhecimento, de um traço filiatório: este é o empenho do
obsessivo.
Afinal, nunca é demais relembrar que é com o “Homem dos ratos”, de 1909,
caso clínico paradigmático para o estudo da neurose obsessiva, que Freud desloca a
clínica psicanalítica da cena do trauma de um romance vivido pela histérica para a
ficção das origens, no obsessivo. Tem início aqui a escuta do infantil do sujeito, passado sempre atualizado na relação com o Outro.
Para concluir, observamos o quanto nosso preâmbulo se insurge, agora, reclamando-nos outra posição: como atualizar a neurose obsessiva, sem pô-la em ato?
8
TEXTOS
A OBSESSÃO E A CLÍNICA
CONTEMPORÂNEA*
Ana Maria Medeiros da Costa* *
RESUMO
O texto aborda o “bilingüismo” das mulheres, que passam muitas vezes da
histeria à obsessão, em função de modificações no apelo fálico. Refere como
Freud trata desde cedo deste assunto em sua obra e indaga as razões do
crescimento da expressão da obsessão em mulheres hoje.
PALAVRAS-CHAVE: neurose obsessiva e as mulheres; mulheres e o apelo
fálico
ABSTRACT
The text approaches the “biliguism” in women, that often pass from hysteria to
obsession, due to changes in the phallic request. Refers as Freud deals early
with this subject in his work and questions the reasons for the increase in the
obsession expression in women today.
KEYWORDS: obsessional neurosis and women; women and the phallic request
Trabalho apresentado em Barcelona, na reunião da Convergência Lacaniana para uma Psicanálise Freudiana, em novembro de 1998. O texto sofreu algumas modificações para esta publicação, mas conserva as idéias do original.
**
Psicanalista, membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre, Doutora em Ciências pela
PUC/SP e autora do livroA ficção do si mesmo: interpretação e ato em psicanálise, ed. Companhia de Freud, 1998.
*
9
TEXTOS
A
clínica das neuroses – nossa próxima familiar – é pródiga em fazer-nos indagações. Essa prodigalidade leva-nos, paradoxalmente, ao seu empobrecimento. Ou
seja, quanto mais certezas, interpretações e conclusões construímos, tanto mais nos
afastamos de seu entendimento. Nenhum psicanalista estaria disposto a confessar sua
ignorância em relação à neurose, na medida em que é nela que parece situar-se obê-abá da psicanálise.
Seguindo um modelo bem freudiano, desenvolverei mais livremente algumas
hipóteses, na tentativa de forçar o estabelecido e também de testar o fundamento de
algumas idéias. Tomarei um exemplo clínico, apresentado por Freud, como paradigma
de minha indagação. As questões que me interessam não são totalmente convergentes
com a análise freudiana. No entanto, Freud promove a abertura de um caminho que
seria interessante retomar e desenvolver.
O artigo do qual partirei denomina-se “A disposição à neurose obsessiva” e
data de 1913. Como se sabe, Freud determinava a escolha da neurose por uma condição de fixação da libido. Na verdade, é a neurose obsessiva que o leva a desenvolver
mais longamente esta referência, mesmo em outros artigos, pela peculiaridade e
abrangência que toma o seu caráter anal. No texto que ora nos ocupa, ele manifesta
uma certa surpresa por encontrar algo que denominou bilingüismo, caracterizando a
passagem de uma expressão histérica para uma obsessiva em uma paciente. O que
surpreende Freud é encontrar uma modificação de neurose fundamentada num caráter
acidental e não a partir de sua definição de escolha de neurose. Se posterior a Lacan a
expressão fixação da libido perde vigência, a idéia de estrutura mantém uma certa
condição de fixação das formas de expressão da neurose. Assim, diria que a indagação
de Freud permanece atual.
Interessou-me trazer o exemplo que o autor utiliza para colocar essa questão,
porque ele me parece paradigmático. Evidencia, de uma maneira muito precisa, as
razões do trânsito das mulheres, na clínica contemporânea, da histeria à obsessão.
Diria que casos de obsessão em mulheres já não são raros nem isolados. Isso é tanto de
minha experiência, como de outros colegas com quem tenho dialogado. Este trabalho
tem a intenção de tão somente abrir o debate, anunciando algumas questões na vertente de uma escuta clínica. Ou seja, tomarei os textos mais como recortes clínicos do que
como textos teóricos.
No artigo citado acima, Freud escreve sobre uma paciente que o procura por
uma histeria de angústia, que se precipitou depois da constatação de que seu marido
era estéril. Ela tratava de não culpabilizar o marido por sua doença. A seguir, transcrevemos um trecho do desenvolvimento do caso:
“(...)o marido compreendeu, sem necessidade de confissão nem explicação, o
que significava a angústia de sua mulher(...) e reagiu, por sua vez, em forma neurótica,
falhando-lhe, pela primeira vez no seu casamento, a potência genital ao tentar o coito.
10
A OBSESSÃO E A CLÍNICA CONTEMPORÂNEA
Imediatamente, empreendeu uma viagem. A mulher acreditou que o marido havia
contraído uma impotência duradoura e, à véspera de seu retorno, produziu os primeiros sintomas obsessivos”. (Freud, 1913, p.1740)
Assim, o autor situa dois fracassos, na vida de sua paciente, como propulsores
das duas línguas da neurose:
- a impossibilidade de ter um filho com o marido, que dispararia a histeria de
angústia;
- a impotência do marido, que dispararia os atos obsessivos.
Sem entrar no mérito da interpretação do caso, importa destacar essas duas
posições, na medida em que indicam caminhos distintos em relação à identificação.
Na primeira posição, vamos encontrar a clássica mulher freudiana, resolvendo os destinos da significação pelo dom do filho. Esta forma, que Freud propõe como uma
resolução da feminilidade, pressupõe que o destino da mulher na neurose seria a histeria, na medida em que a significação dependeria de um dom, de que algo teria que lhe
ser dado. A clássica reivindicação histérica situa bem essa questão. Também por essa
razão, parece-nos que Freud situa a passividade como posição primária dentro da histeria: a passividade diz respeito justamente a esta reivindicação de receber algo.
Já o resultante da obsessão, Freud o coloca numa posição de atividade. Esta
ligação diz respeito a elementos sádico-anais. A tematização da troca de orifícios
pulsionais, na representação, interessa-nos como expressão de uma reversão na demanda do Outro, conforme propõe Lacan no “Seminário XI”. Se seguirmos por esta
via, a analidade indica a necessidade de produzir algo, de dar algo ao Outro. O curioso
é que Freud situa a fixação da libido, para a histeria, na fase fálica, o que, dentro de sua
lógica, indicaria uma posição mais regressiva na obsessão.
Percorrer caminhos exclusivamente freudianos leva-nos rapidamente a impasses,
na medida em que, a partir de Lacan, já se avançou em direções nem sempre convergentes com a proposta freudiana. Mas tomarei tanto o termo fixação, quanto a referência corporal, para enunciar o que segue: na fixidez discursiva que se apresenta na
neurose obsessiva, parece retornar algo de natureza traumática. Qualquer ranhura mínima na imagem corporal traz efeitos de terra arrasada. Esta espécie de falência completa que produz a não confirmação da perfeição do corpo-imagem, tem incidências
específicas no caso dessa neurose em mulheres, como veremos mais adiante.
Desenvolverei o caso citado por Freud em seu artigo como um exercício de
ficção que me permitirá ir ao encontro da clínica atual. Muito bem, por que a impotência do marido dispararia atos obsessivos? Sabe-se que a impotência masculina
retroalimenta a reivindicação histérica. É talvez por esse elemento que Freud se vê na
necessidade de interpretar a fixação anal como estrutural. Mas há um comentário lateral de Freud que acho interessante: ele diz que a impotência momentânea do marido
foi decorrente de uma captação inconsciente da frustração da demanda da mulher. Ou
11
TEXTOS
seja, alguma coisa se modifica no laço do casal, de tal forma que as posições de dar e
receber se deslocam. No entanto, sabe-se que esse deslocamento não é tão lábil, que
não é suficiente uma frustração para que o sujeito mude de sintoma. Ao contrário, ele
vai suficientemente longe no fracasso do sintoma. Poderíamos pensar, aqui, numa
certa irreversibilidade, numa certa função de trauma que se produz no laço sintomático. Talvez o filho como dom tenha encontrado, para esse casal, o lugar da impossibilidade e, a partir daí, o fracasso não pode mais ser representado como impotência. É
assim que a impotência do marido não vem mais como repetição e impõe uma espécie
de nova ordem.
Talvez isso que Freud enunciou apareça como um certo prenúncio de algo que
hoje passa a se tornar corriqueiro. A mulher, na escolha da neurose obsessiva, talvez
tematize um segundo tempo de fracasso: o fracasso que se centra no ato sexual como
condição da significação sexuada. Por que isso seria um segundo tempo? Vamos tentar desenvolver um pouco mais.
A modificação do apelo fálico, no nosso contexto, de alguma maneira parece
forçar as mulheres a transitarem, em diferentes graus, pela obsessão. Como se produzem as condições desse trânsito? Retomaremos os argumentos freudianos a respeito
do édipo e tentaremos situar-nos a partir deles. Freud propõe dois caminhos que o
édipo demarcaria: a identificação e a escolha do objeto sexual. Para Freud, esses dois
elementos se dão em campos distintos, o do masculino e do feminino. O modelo
interpretativo edípico parte de um certo suposto: uma distância, uma separação, entre
identificação e escolha de objeto. Ou seja, a identificação se dá num campo, a escolha
de objeto no outro. Se há identificação com o pai, por exemplo, o menino vai escolher
o objeto do lado das mulheres; se com a mãe, a escolha se dará no lado oposto. É certo
que Freud, quando trabalha sobre o narcisismo, mistura um pouco as coisas; elas não
se dão tão harmoniosamente. No entanto, a saída do édipo – o que implica uma certa
resolução interpretativa – pressupõe que esteja estabelecida esta distância entre identificação e escolha de objeto, como dois campos distintos.
As condições de representação dependem do contexto que, enquanto laço
discursivo, determina lugares. Depois de Freud, muito se tem falado a respeito do
enigma da feminilidade e transposto, quase ipsis litteris, para a posição da mulher no
fantasma masculino, ou bem para a proposta de sexuação, apresentadas por Lacan. Por
vezes, desconsidera-se que a formulação freudiana não indica uma posição natural de
identidade aos sexos e que os giros discursivos afetam as identidades. Pela condição
de fundação da psicanálise, talvez a mulher histérica tenha permanecido como objeto
do desejo dos psicanalistas. Mas a mulher obsessiva nos indica que não há natureza
feminina.
Talvez se faça importante esclarecer por que estou me detendo nessa separação
mencionada antes. Como se sabe, a forma como a demanda contextualiza, na clínica,
12
A OBSESSÃO E A CLÍNICA CONTEMPORÂNEA
essas questões não as diferencia de qualquer laço amoroso. Neste, qualquer escolha de
objeto é também uma escolha identificatória. Ou seja, o que se ama no outro é sempre
um traço que representa o eu. Assim, qualquer pergunta sobre o que é ser homem, o
que é ser mulher, incluída num laço amoroso, produz um certo acoplamento de registros, em que a identificação não se diferencia do objeto da escolha sexual. Diríamos
que ser e ter, nesse sentido, tornam-se equivalentes.
Aqui retomo a questão do duplo fracasso que situei no caso mencionado. Desde que, na cultura, os destinos da significação feminina não se decidem mais exclusivamente pelo dom do filho, abre-se uma dupla vertente que muitas vezes opera de
forma dissociada. Aproveitando uma expressão de Pommier (1992), dissociam-se (no
sentido freudiano de clivagem) o pai do sexo e o pai do nome. Na posição reivindicatória
histérica, a espera de receber algo do parceiro conjugava um horizonte de idealidade
na espera do filho. Com o filho esperava-se resolver a conjugação entre sexo e nome
(ter um sexo e ter um nome – ser e ter). Com o fracasso cultural na definição da mulher
como mãe, ou seja, de situar a natureza feminina como mãe, as mulheres precisaram
incumbir-se de produzir tanto o sexo quanto o nome, do lado da atividade antes reservada aos homens. É ali que se situa o segundo tempo do fracasso, disparador da obsessão: o fracasso na representação da potência de satisfação, reduzindo a atividade sexual a elementos ritualísticos. Hoje, talvez o templo obsessivo tenha encontrado seu lugar originário: o quarto do casal.
Uma jovem mulher me procura com uma queixa, que se tornou totalmente
corriqueira, de se encontrar inibida no início de sua vida profissional. Digamos que o
sinal dos tempos (dificuldades do mercado em acolher um ideal profissional, pela falta
de oportunidades) fortalece o sacrifício obsessivo. Mas o que mais me chamou a atenção nessa jovem foi a expressão que ela usou ao se referir à sua vida sexual com o
marido: “agora a gente trepa bem”. O que é mais curioso é que a palavra trepar me
chocou. Fiquei indagando-me sobre o que me teria chocado numa palavra que passou
a ser tão lugar comum, tanto no consultório quanto socialmente. Talvez pela primeira
vez eu tenha percebido como essa palavra se tornou higiênica, dessexualizada, tendo
sido exatamente isso que me chocou. Essa jovem me pareceu uma típica representante
de uma geração para a qual o ato sexual tornou-se parente próximo de vestir o uniforme para ir ao colégio: tudo depende da pulcritude, inclusive a transgressão.
Se a histeria resulta de um fracasso na conjugação dos registros paternos (Pai
do sexo – Pai do nome), a obsessão resulta de um fracasso na separação desses mesmos registros. É como dizer que, se para a histeria, o problema provém da união; para
a obsessão, o problema provém da separação. Nesse sentido, tanto a inibição quanto a
compulsão ritual e o acting out passam a prevalecer como resultantes da posição inconsciente e não mais a mímesis, como no caso da histeria. O acento no ato provoca
expressões extremadas: ou bem a inibição, ou bem a compulsão.
13
TEXTOS
14
Aparentemente as mulheres, da mesma maneira que seus parceiros homens,
saem-se muito bem na produção do nome, que é sua condição de produção de um mito
de origem. O que chama atenção na clínica da obsessão é a extrema defasagem entre o
sucesso e a miséria corporal. O oferecimento de tantos sucessos ao analista por vezes
fazesquecer uma certa posição sacrificial que aparece num discurso extremamente
lateral. Este é o elemento do recalque que certamente lembra a crueldade do supereu,
tão característica dessa neurose.
Sobre esta espécie de falência da imagem corporal, vale a pena trazer uma
passagem do final do texto freudiano analisado:
“É sabido, e já deu muito o que lamentar aos homens, que o caráter das mulheres costuma mudar singularmente ao sobrevir a menopausa e pôr término à sua função
genital. Fazem-se ranzinzas, impertinentes e obstinadas, mesquinhas e avaras, mostrando, portanto, típicos traços sádicos e erótico-anais, alheios antes a seu caráter (...)
esta transformação do caráter corresponde à regressão da vida sexual à fase pré-genital
sádico-anal, na qual achamos a disposição à neurose obsessiva. Esta fase seria, pois,
não somente precursora da genital, senão também, em muitos casos, sucessora e substituta sua, uma vez que os genitais cumpriram sua função.” (Freud, 1913, pg.1742)
Essa função dos genitais, no contexto freudiano, tem uma representação diferente do nosso. Essa função, para ele, está referida à procriação, da qual derivam as
funções maternidade e paternidade. Maria Rita Kehl (1998) escreveu um ensaio, do
qual é necessário partir para pensar essa questão. Talvez isso que a mulher descrita por
Freud vivia no âmbito privado – a incidência da obsessão pela perda da função genital
(procriação) como possibilidade de representação de identidade – as mulheres passaram hoje a viver no âmbito público com muito maior antecedência: hoje as obsessivas
rejuvenesceram, tanto na idade, quanto na imagem (pelas plásticas das mais velhas).
Uma questão que seria importante desenvolver é a grande incidência de um discurso
obsessivo em mulheres que precisaram extirpar órgãos ligados à procriação. Aqui se
poderia indagar em que medida a perda da função decreta a falência do órgão.
Queria retomar o termo bilingüismo proposto por Freud para sua paciente. Freud
já se referira à obsessão como um dialeto, e constantemente se confirma que na clínica
das neuroses há uma passagem necessária pela histeria. No entanto, talvez essa condição bilíngüe seja mais evidente no caso das mulheres, na particularidade que assume
seu sexo na função fálica. Nesse sentido – e de uma forma mais abrangente – o corpo
ficcional, resultante da função fálica, tanto produz efeitos nas funções corporais quanto também é resultante das modificações das mesmas. Assim, nas diferentes passagens
da vida, pode-se pensar que haja uma reinterpretação do sexual, disso que primeiro se
constitui na infância. Ou seja, pensar na adolescência, na maternidade ou paternidade,
na menopausa ou perda de funções corporais, implica pensar em momentos diferenciais na interpretação do corpo ficcional, enquanto corpo social: quer dizer, a interpretação do sexual. Estas passagens sempre têm um duplo sentido: um que se orienta ao
A OBSESSÃO E A CLÍNICA CONTEMPORÂNEA
passado, como fracasso da versão ficcional e outro que relança a demanda ao Outro,
constituindo o duplo sentido da obsessão de repetição. Pode-se perceber que a convivência da diferença das gerações está sempre colocando em xeque as versões ficcionais,
quase como se fossem diferenças de línguas. Freud vislumbrou o único ponto em
comum na diferença geracional, ao dizer que o supereu da criança é o de seus avós. O
supereu, então, constitui uma espécie de língua única, que amarra as gerações, que
problematiza as mudanças do endereço discursivo, tanto quanto o reconhecimento da
diferença, que a convivência das gerações instala.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
FREUD, S. La disposición a la neurosis obsesiva. Una aportación al problema de la elección de
neurosis (1913). In: _____. Obras completas. Madrid: Biblioteca Nueva, 1972.
KEHL, M. R. Deslocamentos do feminino. A mulher freudiana na passagem para a modernidade.
Rio de Janeiro: Imago, 1998.
LACAN, J. Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Seminário XI. Rio de Janeiro: J.
Zahar, 1985.
POMMIER, G. A ordem sexual. Perversão, desejo e gozo. Rio de Janeiro: J. Zahar, 1992.
15
TEXTOS
A NEUROSE OBSESSIVA
FEMININA HOJE*
Roland Chemama* *
Tradução: Francisco Settineri
RESUMO
A partir da constatação de um acréscimo no número de mulheres obsessivas
em relação ao de mulheres histéricas, a proposta deste texto é procurar e
aprofundar as razões que a justifiquem. Através da abordagem de um caso de
uma neurótica obsessiva, sempre perpassado por uma reflexão comparativa à
histeria, o autor trabalha temas cruciais à clínica das neuroses: a atualidade de
uma estrutura clínica, a transferência e a estrutura, a compulsão, o fantasma,
o falo, a inveja do pênis numa mulher, a forclusão do falo, o significante fálico e
a condução do tratamento.
PALAVRAS-CHAVE: neurose obsessiva feminina; compulsão; transferência;
falo
ABSTRACT
From the finding of an increase in the number of obsessive women in relation to
hysterical women, the proposal of this text is to search and enhance the reasons
behind it. Through the study of a case of obsessional neurosis in a woman,
always crossed by a comparative consideration with hysteria, the author
approaches crucial themes to the clinic of neuroses: the actuality of a clinical
structure, transference and structure, compulsion, phantom, phallus, penis envy
by a woman, phallus forclusion and the direction of treatment.
KEYWORDS: feminine obsessional neurosis; compulsion; transference; phallus
Este texto é uma tradução do trabalho apresentado na conferência em Caxias do Sul, em 12/08/
99, uma dentre as realizadas pelo autor no Rio Grande do Sul, reunidas sob o título Um
questionamento lacaniano na atualidade, e promovidas pela Associação Psicanalítica de Porto
Alegre, UNISINOS e Espaço de Estudos Psicanalíticos (Ijuí).
**
Psicanalista, membro da Association Freudienne Internationale, autor de Dicionário de Psicanálise Larousse (POA, Artes Médicas, 1995) e Eléments lacaniens pour une psychanalyse
au quotidien (publicação da A.F.I., Paris, 1994).
*
16
A NEUROSE OBSESSIVA FEMININA HOJE
A
ntes de mais nada, é preciso, por certo, falar um pouco sobre a própria idéia de se
interrogar sobre a atualidade de uma estrutura clínica. Será que estruturas como a
fobia, a histeria, a neurose obsessiva e a perversão não conservam sempre os mesmos
traços, a mesma realidade?
Não o creio. E, por exemplo, para mostrá-lo a vocês inicialmente a partir de
uma questão que não é a da neurose obsessiva, parece-me que vocês compreendem
facilmente que a histeria possa não assumir, em todos os tempos e lugares, a mesma
forma e o mesmo sentido. Dizemos freqüentemente que a histérica, que colocamos
com bastante freqüência no feminino, a histérica, pois, interpela o mestre. Ela o interroga sobre seu poder e seu saber, ela sublinha seus limites, em suma, ela procura um
mestre sobre quem reinar. Concebe-se então que isso pressupõe, precisamente, a existência de mestres que não sejam desacreditados de saída. Ora, em nossos dias, em um
número crescente de países democráticos, a desconfiança legítima que se pode ter
contra a opressão se transforma em crítica de toda posição de exceção, de maestria, de
autoridade. Isso é sem dúvida devido ao peso crescente do discurso da ciência, a ciência que substitui os discursos que, até aqui, precisamente, constituíam a autoridade,
mas que os substitui ao excluir, pelo menos aparentemente, toda posição de maestria.
No limite, um enunciado científico parece mesmo poder dispensar a dimensão da
enunciação. De qualquer modo, é claro que nessa nova configuração não encontraremos mais na mesma escala uma histeria comparável à que Freud conheceu. Bem, não
falarei de histeria, mas vejam bem que a questão que vou propor está ligada a esta. Se
me interesso mais particularmente pela neurose obsessiva feminina, é porque, há alguns anos, acredito ter recebido um pouco menos mulheres histéricas e um pouco
mais mulheres obsessivas. Essa era também a impressão de muitos colegas, quando
das jornadas que tivemos há um ano em Paris, e cada um, à sua maneira, tentou compreender o porquê. É esse trabalho que vou procurar prolongar e aprofundar.
Minha segunda observação, antes de me engajar no essencial do assunto, é a de
que hoje evidentemente dispomos de numerosos textos sobre a neurose obsessiva, que
valorizam aspectos diferentes. Há os textos de Freud, sobretudo os centrados em histórias de casos, em particular o “Homem dos Ratos”. Há os “Escritos” e sobretudo os
“Seminários” de Lacan, dado que este se ocupou muitas vezes da neurose obsessiva. E
depois, dentre todas as elaborações ulteriores, é certo que atribuo um valor particular
à que Charles Melman trouxe. Há, pois, coisas o bastante, e o risco, por certo, seria o
de querer reunir tudo, o risco seria o de dar uma apresentação totalizante, impecável
do ponto de vista teórico, mas eu diria tão obsessiva quanto o objeto que ela pretenderia descrever. É difícil, de fato, não falar da neurose obsessiva em termos obsessivos.
O obsessivo, como se sabe, tenta articular séries de enunciados que obedeceriam a
regras estritas de inferências. Ele procura, de uma certa forma, evitar toda ruptura
naquilo que diz, e, ao mesmo tempo, toda expressão de sua subjetividade. Pois bem, o
17
TEXTOS
risco seria o de repetir, no nível teórico, uma empresa desse tipo. O risco é o de propor
a vocês um discurso fechado, auto-suficiente, sem falha. Espero que suas observações,
suas reservas, eventualmente suas críticas possam assegurar-me de que não tenha sido
assim.
Por outro lado, para evitar um efeito desse gênero, não pretendo, de fato, respeitar totalmente o título que foi anunciado. Em vez de falar da neurose obsessiva
feminina como se falasse de um universal – todas as mulheres neuróticas obsessivas –
irei falar a vocês sobretudo de um caso que segui durante muitos anos. Nunca é simples, nem que seja por razões de discrição, falar de um caso. Entretanto é certamente
muito importante para nosso trabalho. Então, como falo aqui, longe de Paris, onde
atendi a pessoa de quem vou lhes falar, autorizo-me a falar dela um pouco mais em
detalhe e a tentar articular algo a partir desse caso. Serei levado, certamente, durante
este trajeto, a falar do obsessivo em geral, mas tentarei não perder de vista que falo
disso a partir de um caso singular.
Trata-se de uma mulher com cerca de quarenta anos – chamá-la-ei de Floria –,
que tinha vindo consultar-me depois de ter feito uma primeira análise com uma psicanalista, uma mulher psicanalista. Essa primeira análise tinha sido determinada pelo
seguinte fato: um dia em que Floria ia doar sangue, a pessoa a quem ela se dirigiu lhe
disse que ela não devia ter vindo. De fato, segundo seu dossiê, haviam-lhe indicado,
na vez precedente, que não se podia aceitar seu sangue, que ele estava contaminado.
Ela sabia bem que isso não era verdade, que nunca tinham rejeitado seu sangue, e
pôde, aliás, ter a certeza, dirigindo-se a outro lugar, de que não estava em absoluto
contaminada. Isso não impediu que, a partir desse dia, ela não cessasse de duvidar de
si mesma. Não teria havido, mesmo assim, alguma coisa desse tipo? Não poderia ser
que ela mesma tivesse esquecido algo desse gênero? Estaria doente? Ela não podia
afastar esse tipo de idéias.
Parece que seu primeiro tratamento teve, pelo menos, o efeito de acalmá-la.
Não obstante, não estava muito satisfeita com ele. Percebia bem, de fato, que sua
psicanalista se apressava demais em dar-lhe explicações, que esta lhe havia proposto,
de modo rápido e artificial, interpretações que ela teve dificuldade em integrar. Por
exemplo, para explicar por que a história do sangue tinha sido tão obsessiva, a psicanalista indicara que se tratava sem dúvida de uma questão edípica, porque é com os
pais que se partilha o mesmo sangue.
De fato, Floria não apresentava um quadro sintomático muito impressionante.
Salvo uma compulsão particular, de que irei falar longamente, pode-se dizer que o
resto era bastante banal.
Floria rapidamente me põe a par de sua neurose infantil: ela se recorda de ter
sido uma criança com muito cuidado em respeitar, além mesmo daquilo que se lhe
pedia, as regras que lhe eram prescritas, em particular as regras religiosas. Por exem18
A NEUROSE OBSESSIVA FEMININA HOJE
plo, tinham-lhe proibido beber antes de uma cerimônia religiosa. Ela tinha ampliado
esse interdito. Não apenas não devia beber, mas não devia engolir sua saliva. E, quando ela mesmo assim o fazia, sentia-se impura. Por essa idade, ela acusava suas bonecas
de se sujarem fazendo pipi e as punia. Mais tarde, ela se tornou muito escrupulosa,
sempre ansiosa diante da idéia de ter feito algo que não devia. Por outro lado, ela sofria
daquilo que chamamos de fobia de impulsão. Ela se sentia compelida, quando se deparava com um bebê, a jogá-lo pela janela e temia não poder impedir-se disso. Mas, com
mais freqüência, seus escrúpulos referiam-se a coisas menores da vida quotidiana. Por
exemplo, ela era professora e, quando distribuía doces, devia cuidar para não prejudicar ninguém. Em suma, não irei demorar-me em todos esses pormenores.
Seria conveniente, em contrapartida, que nos detivéssemos um pouco mais
longamente sobre seu estilo na transferência. Antes de mais nada, é a partir disso que
podemos colocar da melhor maneira, para cada uma das pessoas que se endereçam a
nós, a questão da estrutura. Sabemos assim que, na histérica, a questão do desejo do
Outro está sempre muito viva. Isso se traduz, no tratamento, por uma atenção constante aos significantes que podem vir do psicanalista. Uma histérica não cessa de interpelar seu psicanalista, de interpretar seus atos e suas palavras, e é nessa forma de diálogo
que se dá o tratamento. Seu modo de se defender do encontro com sua própria falta é
perscrutar a falta no Outro. Por sua vez, o obsessivo tem antes a tendência a anular a
dimensão do Outro. Parece-me que é por isso que ele tenta fazer entrar tudo em sua
lógica, em seu discurso bem organizado. Esse era o caso de Floria. Acrescentemos
que, quando, apesar de tudo, algo um pouco vivo se arriscava a ser dito, ela procurava
anulá-lo, mostrando indiferença em relação a seu psicanalista, em relação ao tratamento e a tudo o que se poderia dizer no tratamento.
Gostaria, por outro lado, de acrescentar uma observação quanto ao estilo de
diversos obsessivos no tratamento. Tornou-se banal se oporem os obsessivos às histéricas, no que concerne à regularidade, o respeito dos horários, etc. Porém, como uma
outra jovem obsessiva me dizia um dia, se ela respeitava a regra é porque, no fundo,
não acreditava em absoluto que a regra pudesse valer para ela própria. Era sem dúvida
assim, no caso de Floria.
Chego, entretanto, àquilo de que Floria mais falou durante seu tratamento. Ela
o chamava de seu fantasma. Era, de fato, uma compulsão a fazer algo, compulsão da
qual se defendia, mas à qual ela cedia com muita freqüência. É preciso aliás reconhecer que a passagem ao ato é mais freqüente na neurose obsessiva do que às vezes se
acredita. Quanto ao termo de fantasma, ele não era, no fundo, tão mal escolhido. Digo
isso não no sentido em que ele fosse feito de um cenário imaginário que proporcionasse um certo gozo, mas porque se organizava em formulações que eram bastante próximas daquilo que chamamos de fantasma fundamental, ou seja, ele permitia isolar a
relação do sujeito com o objeto causa de seu desejo.
19
TEXTOS
De que se tratava? Floria sentia-se periodicamente compelida a se tornar gorda. Ela punha sob suas roupas fraldas ou absorventes higiênicos ou ainda outras coisas. E depois ela se olhava no espelho, e encontrava um estranho gozo em olhar seu
corpo assim deformado. A partir disso, o cenário podia transformar-se um pouco. No
começo, tratava-se sobretudo de ir comer, exageradamente, em um restaurante popular, sob o olhar zombeteiro de operários da vizinhança. Mais tarde, o cenário se fixou
um pouco sob uma forma diferente. Ela devia ir às lojas, endereçar-se a vendedoras
um tanto idosas e pedir para provar roupas visivelmente pequenas, em relação ao tamanho que ela se tinha conferido. Também aí ela devia provocar ou supor um olhar
zombeteiro. É em relação a este último cenário que ela havia verdadeiramente passado
ao ato, aliás com bastante freqüência.
O que dizer dessa compulsão? E, sobretudo, o que a própria Floria chegou a
dizer disso? Pode-se, por comodidade, evocar inicialmente o evento desencadeador
dessa compulsão. Ela se sentira, em sua infância, muito enamorada por um irmão que
lhe dizia, de brincadeira, que a desposaria. Esse irmão, não obstante, tinha encontrado
uma amante, ela própria um tanto gorda, e Floria tivera a ocasião de vê-la de cinta, o
que permanece como lembrança investida de uma precisão particular. Ao mesmo tempo, essa lembrança se liga ao momento em que essa jovem, com quem seu irmão não
era casado, engravidou. A jovem, entretanto, abortou, e Floria percebeu que havia
nela sentimentos muito ambivalentes. Essa criança carregada no ventre, mas também
o próprio ventre da jovem, tornam-se símbolos do desejo, diremos que eles assumem
um valor fálico. Desse modo, são investidos ao mesmo tempo de amor e de ódio.
Quando Floria faz para si uma barriga grande, é como se ela endossasse a imagem
fálica de sua cunhada de cinta; mas ela veio também a pensar que a criança que gostaria de jogar pela janela é a criança que seu irmão fez para uma outra.
Irei evocar pela primeira vez a questão do falo. É claro que é uma questão que
vai organizar toda esta observação, mas eu diria que é bem complexa, que pode assumir formas bem diferentes.
Fiquemos um momento sobre esse falso ventre que Floria faz para si. Reservo
para logo mais certos desenvolvimentos sobre a significação peniana que estão em
jogo aqui. O falo masculino está de qualquer modo presente, já que se trata da questão
do desejo do irmão. Porém, vê-se que há também, por completo, o lugar daquilo que
Freud já designava como transposições das pulsões. O grande ventre, que evoca a
gravidez, permite a substituição do falo pelo bebê. Por outro lado, os absorventes
higiênicos e sobretudo as fraldas que Floria utiliza remetem-na a um objeto anal, ou
uro-anal, muito investido na infância. Ela, aliás, foi enurética e não se lembra mais se,
quando de uma visita a uma amiga, por volta dos doze anos, temia ainda manifestações de enurese ou um escorrimento menstrual. Não esqueçam, por outro lado, sua
compulsão a punir as bonecas que se sujavam, e que por certo a representavam. Pode20
A NEUROSE OBSESSIVA FEMININA HOJE
se pensar que as zombarias que é preciso suscitar estão de início em relação com esse
tema. Ele está, aliás, bastante presente, a ponto de voltar claramente em certos sonhos.
Tudo isso, entretanto, não basta , por certo, para entender o essencial daquilo
que estava em jogo nas espécies de exibições às quais Floria se via compelida. Vocês
irão ver que esses comportamentos são bastante sobredeterminados, que não é fácil,
em todo caso, dar-lhes um sentido. É uma pena, aqui também, ter de apresentar de
modo necessariamente um tanto ordenado o que veio de maneira bem descosida, no
fio das sessões.
Foi evidentemente a personagem da mulher idosa, da vendedora, que guiou
Floria na direção de sua mãe. Isso nos permitirá situar como tudo isso poderia ser
apresentado em uma perspectiva edipiana, digamos, na perspectiva de Lacan quando
ele formaliza, em seus primeiros seminários, o édipo freudiano.
Floria sabia bem que tinha uma relação difícil com sua mãe. Esta jamais parou
de tentar controlar sua vida, ela lhe pedia para ser perfeita. Um objeto perfeito, dizia
Floria, que não estava longe de notar de que objeto poderia tratar-se.
Ela pôde assegurar-se disso melhor e estabelecer um laço com seu sintoma, por
ocasião de um de seus sonhos. Tratava-se, nesse sonho, de ir uma vez mais provar
roupas em um magazine. Mas, nesse dia, havia algo de particular. Sua mãe estava mais
claramente presente, mais ou menos confundida com a vendedora. E estava em questão dar-lhe um vale ou haver 1 .
Quando, na França, um cliente tem de devolver uma roupa que comprou, mas
que não lhe convém verdadeiramente, quando se aceita essa restituição mas não se
pode fazer imediatamente a troca do artigo, dá-se a ele o que se chama de vale ou
haver (avoir). É um documento pequeno – um pedaço de papel – que lhe permitirá,
mais tarde, adquirir um outro objeto. Mas haver, o verbo haver, faz equívoco também
com o verbo ver. Posso mostrar algo a alguém, dar-lhe alguma coisa a ver.
Foi então que decidi intervir. Disse a Floria: você dá a ver a sua mãe, o que
incluía dar um haver e dar a ver2 .
Foi a partir de um tratamento de mulher obsessiva, apresentado por Maurice
Bouvet, que Lacan voltou, durante vários anos consecutivos, ao tema da interpretação
da inveja do pênis. Com muita freqüência, mostra, reduzimos uma boa parte do discurso da paciente à inveja de ser um homem, ou ainda de ter um pênis. Ora, fazendo
isso, deixamos a paciente pensar que se trata, para ela, de assumir essa inveja, que a
solução para suas dificuldades se encontra nesse plano. Ora, ocorre que em casos
desse tipo o sujeito, no término do tratamento, não está verdadeiramente mais avança-
Em francês, avoir, que pode significar ter ou haver. Nota do tradutor.
Em francês, vous donnez avoir à votre mère. Em francês, o jogo de palavras não tem a falha
provocada pela tradução. Nota do tradutor.
1
2
21
TEXTOS
do, pois se identifica em uma posição de reivindicação que ele não poderá ultrapassar.
O que se trata, antes, de lhe fazer entender é de que maneira ele pôde ser o falo do
Outro, ser, sobretudo, o falo de sua mãe. Aqui o ter (avoir), ter o falo, corresponde à
mãe. Floria, para que sua mãe o tivesse, teve ao mesmo tempo que sê-lo e dá-lo a ver.
Foi dessa posição que a análise teve de ajudá-la a sair, o que produziu um apaziguamento, não apenas relativo às compulsões, mas também em relação às mulheres de seu
trabalho, com quem tinha relações muito complicadas. Notemos que uma só interpretação não foi suficiente. Ela reconstituiu por si mesma, por exemplo, o discurso de sua
mãe, que periodicamente a recriminava por ser mole demais. Vejam que a questão se
tornava bem clara.
Entretanto, além do que aparece ali, há um segundo esclarecimento, que me
parece igualmente necessário e que nos permitirá, sobretudo, refletir mais precisamente sobre a idéia de uma atualidade da neurose obsessiva feminina.
Floria, quando se sentia compelida a se exibir, sentia ao mesmo tempo uma
culpa. Nessas circunstâncias, mas às vezes mesmo fora delas, sofria de uma idéia obsessiva que considerava absurda, a de ser um homem violador. A imprensa havia relatado, por esse anos, algumas histórias de violação de crianças, e ela não podia impedirse, dizia, de se situar do lado do criminoso.
É aí que é preciso relatar um evento de sua infância, um desses eventos que
chamamos de traumas. Este, em todo caso, tinha-se passado nas formas que Freud
indicou para o obsessivo. Sabe-se, de fato, que Freud destaca que, quando a criança se
torna obsessiva, é geralmente porque participou com prazer, e de maneira ativa, para a
sedução do adulto. Por certo, Freud irá relativizar em seguida o lugar do próprio trauma no determinismo da neurose. Aqui, em todo caso, um vizinho tinha dado a ver seu
pênis a Floria, e sem dúvida tinha obtido dela algumas carícias. Mas o que ela não
pode esquecer é que voltou lá no dia seguinte. Certamente, na idade adulta, ela condena as ações desse homem. Mas, como disse a vocês, toda essa história a conduz a
experimentar a idéia de que ela se encontra no campo dos violadores. Por exemplo,
quando não fala, é invadida pela idéia de que eu vou supor que ela violou crianças e
que procura dissimulá-lo.
Então, tudo isso faz com que Floria se diga anormal. E é preciso acrescentar
então que ela não está longe de entender énorme mâle3 (enorme macho). Quando ela
se torna gorda, pode experimentar que se transforma em um homem ameaçador, como
a espécie de gigante um tanto bêbado com quem ela sonhava quando criança. Ela não
está mesmo longe de sentir que, quando se fantasia, é todo o seu corpo que se torna um
22
3
Há um jogo de palavras entre anormal e énorme mâle, que são parônimos em francês. Nota do
tradutor.
A NEUROSE OBSESSIVA FEMININA HOJE
enorme falo. “Ela está gorda” (em francês, o órgão sexual masculino é muitas vezes
designado por um termo no feminino, eventualmente até mesmo apenas pelo pronome
ela).
Teríamos voltado então à idéia de uma identificação masculina e até mesmo ao
desejo de ter um pênis? De fato, as coisas são mais complicadas do que isso.
Inicialmente, no nível dos fantasmas, Floria desenvolve igualmente o de ser
violada. É apenas quando consegue desenvolver bastante esse fantasma – ligado a
outros fantasmas de prostituição, de envilecimento – que pode experimentar o prazer
no ato sexual com seu marido. De outro modo, é preciso dizê-lo, o desejo circula
muito mal entre eles.
E depois, por certo, se tomarmos o ventre grande como símbolo fálico, é claro
que as zombarias que se trata de desencadear não têm apenas o sentido de dissimular
um desejo de ter um pênis. Elas têm um valor próprio. Ridicularizam o falo. Ora, esse
ridículo vem afetar, por diversas vezes, os homens que a rodeiam, desde o pai, que
aparentemente interessava pouco para a mãe, até o analista.
Charles Melman chegou a falar recentemente, a propósito da neurose obsessiva, não apenas de anulação do falo, mas de forclusão do falo. É uma concepção interessante, que não é sempre fácil de compreender, tanto mais que o próprio Melman diz
que aquilo que o obsessivo tenta forcluir não deixa de voltar. É como se, diz ele, um
canal de evacuação de águas servidas estivesse entupido e a coisa não cessasse de
refluir. Vejam, então, que isso viria muito bem aqui. No essencial, a prescrição fálica
– digo uma prescrição fálica porque é ela que comanda nossa sexualidade – é anulada,
como se vê, aliás, nas relações distantes que Floria mantém com seu marido. Ela só
pode voltar – essa prescrição – sob uma forma derrisória, em que o objeto fálico tende,
por outro lado, a se confundir com o objeto anal.
Mas é também a partir disso que gostaria, mesmo assim, de dizer algo sobre a
atualidade da neurose obsessiva.
Há um tema que, creio, voltará muitas vezes: é o de uma forclusão contemporânea do falo, de uma forclusão do falo no discurso social.
Não sei o que isso evocará quanto ao que vocês conhecem no Brasil. Mas vocês
pensarão, por exemplo, no que se desenvolveu, inicialmente nos Estados Unidos, em
matéria de luta contra o assédio sexual. Sabe-se que, pouco a pouco, foram condenadas muitas condutas como sendo de assédio, até o ponto em que, em certos setores da
sociedade, os homens não sabem mais que comportamento adotar. Em outros lugares,
por exemplo na França, sob o pretexto de lutar contra a pedofilia, institui-se um controle minucioso que faz com que muitos educadores fiquem inquietos por saber se um
gesto bastante banal não será interpretado e denunciado como perverso. Mais fundamentalmente, a partir do momento em que um homem pronuncia uma fala em que
manifesta um desejo um tanto afirmado ou ainda uma tentativa de afirmar uma autoridade, ele é facilmente desvalorizado como machista. Sabe-se, aliás, que em nossas
23
TEXTOS
civilizações contemporâneas tende-se cada vez mais a homogeneizar o papel do pai e
o da mãe e, além disso, a anular a diferença dos sexos. Em suma, o falo não pode mais
ser um significante que orienta o desejo sexual. Ele se torna, em vez disso, um objeto
perigoso – pensemos, por exemplo, no tema da contaminação –, ou ainda um objeto
degradado. Pois bem, eu diria que a neurose obsessiva feminina deve muito bem ser
situada, hoje, em relação a essas coordenadas. O que me surpreende, não apenas nesse
tratamento, mas em alguns outros, é até que ponto o tema do falo insiste de uma maneira paradoxal. São mulheres que freqüentemente estão muito longe de uma realização sexual satisfatória. E, ao mesmo tempo, os fantasmas sexuais invadem seu pensamento ou seus sonhos, sobretudo sob uma forma sádica. É como se essas mulheres
retomassem por sua própria conta uma significação fálica que o homem não pode mais
assumir, mas dando a ela uma dimensão de ridicularização.
Insistamos um pouco sobre tudo isso. Podem-se apresentar as coisas de um
modo um pouco diferente.
O significante fálico desempenha no discurso, ordinariamente, um papel de
corte. Permite evitar que tudo seja equivalente, permite distinguir o mesmo e o outro.
Vocês sabem que, nesse sentido, há tanto valor para uma mulher quanto para um
homem. Isso pode, aliás, exprimir-se de maneira sintomática, como se vê na histeria, à
qual há pouco fiz alusão. O que se passa, quando o significante declina, de algum
modo, no discurso social? Ele não desempenhará mais seu papel de corte. Para uma
mulher, sobretudo, pode-se conceber que isso possa engajá-la de uma maneira muito
diferente. Digamos que isso marcará seu próprio estilo. O discurso tenderá a se reduzir
a cadeias de razões, em que nada vem constituir um ponto de parada. Ora, esta é a
própria definição do estilo obsessivo. Concebe-se que haverá, senão forçosamente
uma multiplicação das neuroses obsessivas femininas, mas, pelo menos, uma espécie
de obsessionalização do discurso feminino.
Pode-se, então, ir um pouco mais longe. Em um obsessivo, quer seja homem ou
mulher, esse discurso sem corte vem de algum modo excluir o próprio sujeito, como se
toda afirmação subjetiva tivesse alguma coisa de indecente. Mas sabe-se que, a partir
disso, no pensamento e até mesmo na fala do obsessivo, as piores indecências, as
piores obscenidades, irão fazer irrupção. Ora, encontrei isso em numerosos tratamentos femininos. É por isso que me parece que, se há em Floria uma espécie de degradação da instância fálica, ela é bastante representativa de algo que se encontra hoje cada
vez mais.
Bem, é certo que falei a vocês de um caso, um caso singular. Há certamente
formas bem diferentes dessa neurose, formas que não evocarei para não misturar tudo.
Se eu tivesse, entretanto, de acrescentar uma observação no plano clínico, seria esta:
falei a vocês de uma dimensão sobretudo bastante destruidora em relação ao falo.
Parece-me que, se formos um pouco mais longe a partir disso, poderemos situar o
24
A NEUROSE OBSESSIVA FEMININA HOJE
parentesco entre essa estrutura e o que se desenvolve hoje do lado das patologias da
oralidade. Com efeito, quando uma mulher centra toda a sua questão sobre a comida
que ela absorve e que rejeita, isso já pressupõe – é uma evidência, mas é preciso
lembrá-lo – que a questão de seu desejo não esteja tomada na relação com o desejo
masculino. Neste sentido, essas patologias que hoje se desenvolvem parecem-me estar
bem mais no fio da neurose obsessiva que no da histeria.
Enfim, gostaria de terminar por uma observação metodológica. Vocês viram
que o que é central na paciente de que lhes falei, esse fantasma ou essa compulsão,
revela-se sobredeterminado. A própria Floria, aliás, podia falar de tudo isso com uma
grande inteligência, mas – como dizer? – com, igualmente, uma maneira muito obsessiva de racionalizar tudo o que podia descobrir. O sintoma, assim como aliás a própria
palavra, pode certamente ser entendido sempre de modo polissêmico. Mas, enquanto,
na histérica, a dimensão de surpresa é freqüentemente preservada, na neurose obsessiva, ela se arrisca sempre a ser reabsorvida. O sujeito reconhece que um mesmo sintoma pode ter sentidos muito diferentes, mas isso é sobretudo para tornar toda idéia
semelhante a uma outra, para manter-se bastante cético em relação a tudo o que poderia ser dito. Em suma, as idéias podem acrescentar-se umas às outras, podem-se mesmo fazer sínteses bastante hábeis delas, mas isso bem prova que elas não valem grande
coisa. Devemos pensar nisso na condução do tratamento. Em vez de validar demasiado depressa as idéias que surgem, temos, aí mais do que em outros casos, de jogar com
o corte, de parar as sessões sobre alguma coisa que se integra mal ao que o analisante
tenta dizer. É, em todo caso, o que tentei fazer no tratamento de Floria. Evidentemente, é bem difícil dar conta disso, mas me parece que foi isso que permitiu não se fechar
em certas significações, que teriam sido muito redutoras. Espero que vocês tenham
entendido que, além daquilo de que posso dar conta, não está em questão explicar
tudo. É preciso sempre sustentar que o real dos tratamentos de que falamos não é
inteiramente simbolizável. É preciso que reconheçamos bem que nossa teoria não simboliza completamente o real, ao passo que, no fundo, o perigo de todas as nossas
elaborações seria o de nos fazer esquecer disso.
Eis, pois, o que eu queria dizer a vocês esta noite, a partir de um caso que me
ensinou muito, porque, de saída, provocou muitas questões.
25
TEXTOS
CAMILLE CLAUDEL
Uma neurose obsessiva feminina*
Alfredo Jerusalinsky* *
RESUMO
Discute-se o tradicional diagnóstico de psicose atribuído à Camille Claudel,
propondo uma leitura de seu caso como uma neurose obsessiva, o que, na
mulher, acarreta um plus de sofrimento pela discordância entre a estrutura
psíquica e a estrutura da sexuação. O lugar do pai como produtor de um reconhecimento prévio ao cumprimento de qualquer condição por parte da filha
gera nela uma posição de devedora de uma dívida impagável, a qual o pai, de
modo imperativo e cruel, insiste em lhe cobrar. Esta dívida passa, assim, de
simbólica à real. Esse nó central da neurose obsessiva articula-se a uma negativa – própria dessa época – a aceitar que uma mulher se represente no
discurso social por meio de sua obra.
PALAVRAS-CHAVE: neurose obsessiva; função paterna; discurso social; feminilidade
ABASTRACT
In this article the traditional Camille Claudel’s diagnosis of psychosis is discussed,
proposing a lecture of this case as an obsessional neurosis wich, in women,
results in a suffering plus because of its disagreement between psychic structure
and sexuation structure. The father’s place, as a generator of previous
recognition to the fullfilment of any condition from the daugther, puts her in an
owing position of a debt that is impossible to pay and wich the father, in an
imperative and cruel way, insists to charge. This debt turns from symbolic to
real. This central knot of obsessional neurosis articulates itself to a denial peculiar in this time- to accept that a woman represents herself in the social
discourse through her work.
KEYWORDS: Obsessional neurosis; paternal function; social discourse;
feminility
Este texto é uma versão, revisada e modificada pelo autor, da transcrição de um vídeo-debate
sobre o filme Camille Claudel, promovido pelo COESP/UFRGS em 21/10/93.
**
Psicanalista, presidente da Associação Psicanalítica de Porto Alegre, membro da Association
Freudiene Internacionale, Mestre em Psicologia Clínica pela PUC/RS e autor de Psicanálise e
desenvolvimento infantil, 2. ed., Porto Alegre, Artes e Ofícios, 1999.
*
26
CAMILLE CLAUDEL
S
e eu tivesse que tecer qualquer consideração acerca do filme Camille Claudel, o
único que poderia fazer seria tentar lutar um pouco contra o fascínio que provoca
Isabelle Adjani, o que não seria trabalho fácil, porque na verdade eu gostaria de me
deixar fascinar tranqüilamente.
Não irei falar sobre o filme como tal nem sobre Camille Claudel. Depois de ver
esse filme, certamente para os que conheceram a biografia de Camille Claudel, ter a
pretensão de falar dela seria quase um sacrilégio. Imediatamente me assalta um certo
sentimento de sacrilégio quando nos arrogamos o papel de analisar a vida e a personalidade de um artista. Evidentemente há elementos contraditórios nas versões que sobre
ela se produziram, e me parece quase um desrespeito pretender sintetizar de um modo
esquemático o que se refere à sua vida e produção.
Neste sentido, penso que Freud tinha razão quando se perguntava a respeito da
analisabilidade de um artista. Quando esta questão em algum momento lhe foi colocada, diria que a deixou suspensa, apesar de ter, evidentemente, entrado na consideração
analítica de artistas como Leonardo da Vinci, Michelangelo Buonarotti, Goethe, Jensen,
e, notadamente, Sófocles. Porém é pertinente sublinhar que, na abordagem freudiana,
prevalece o valor mítico que, na cultura de seu tempo, ocuparam esses autores e suas
obras, como marcadores de uma torção no discurso social que, dali em diante, passou
a orientar vastas extensões da produção social e artística. Ter ensaiado considerações
psicanalíticas acerca dessas construções poéticas ou escultóricas aponta, então, muito
menos o interesse de explicar a produção da obra mesma (o que seria da ordem de uma
aplicação da psicanálise) e muito mais o de apoiar-se no seu caráter revelador de uma
verdade fundamental que, embora recalcada, organiza aspectos decisivos da vida individual e coletiva. Mas, para Freud, não passava inadvertido, como também não para
Lacan, que, quando se trata de um artista, trata-se de alguém que está inserido numa
posição tal que, desde o ponto de vista da sua subjetividade, está engatado, articulado,
ao discurso social numa nuança, num remanso1 desse discurso onde um resto de real
se aninha. Carniça, excremento, vazio, miséria, beleza extrema que revela por contraste a imperfeição quotidiana, amor impossível, eternidade inatingível, gozo sem limite.
Vértice extremo do real que, pela sua virulência, potência, crueza e até crueldade,
requer uma competência, esforço e condição muito especiais deste sujeito que ali ficou engatado, para poder simbolizar esse resto.
De modo que a primeira expressão, que podemos formular acerca do que de
Camille Claudel se conta neste filme, é de respeito pela capacidade desta produção
cinematográfica de traduzir pelo menos uma versão da vida de Camille Claudel e de
Na significação precisa da palavra portuguesa: uma volta, uma torção, um apaziguamento da
correnteza ou, também, uma turbulência.
1
27
TEXTOS
traduzir a sua produção como esta condição especial para inventar uma simbolização
ali onde o discurso social tem fracassado, sucumbido a uma repetição. Esse remanso
se produz porque o discurso social, na sua fluência, encontra um obstáculo contra o
qual não consegue avançar. E de repente2 surge alguém que tem uma capacidade de
escuta, produção e articulação que lhe permite introduzir um significante, como por
exemplo Camille Claudel o faz na escultura, produzir um significante numa posição
tal que permite simbolizar aquilo que fazia ali obstáculo decisivo.
É por isso que a produção artística, quando ocupa esta posição–em que parece
merecer verdadeiramente o nome de arte –, convoca, evidencia-se para todo o mundo
e fica inscrita de modo indelével na história da produção humana. Muita gente se
pergunta: Mas como é possível, por exemplo, colocar uma patente, um mictório, como
o faz Michel Duchamp no início deste século, assinado por ele, no meio do museu de
arte moderna? O que faz com que essa insolência se transforme numa obra fundamental, numa obra de arte? Isso é possível porque Michel Duchamp não o fez em qualquer
lugar nem em qualquer momento, senão que colocou esta patente precisamente no
remanso do discurso onde o objeto pronto e serviçal (o ready made) ficava atravessado entre o sujeito e o discurso social, impedindo a sua representação a não ser como
mera necessidade. Esta barreira se erguia, assim, como um real incontornável, um real
indiscernível e não simbolizado. E este ato de arrojo e de coragem de se confrontar
com este real cara a cara, que nunca é gratuito para um artista, pois nunca é sem custo
para sua subjetividade, é o que fez com que esse vulgar mictório se constituísse numa
famosa obra de arte.
Daí o horror de Rodin quando ele se encontra com essa produção última de
Camille Claudel. Ele diz: “Não é possível lhe recriminar, ela está produzindo morte”.3
Com efeito, ela estava produzindo em carne viva a desesperança, introduzindo o
De repente não é o modo mais culto de referir, em português, a emergência de uma surpresa,
mas – falando em arte – decidimos deixá-lo assim mesmo, como ele apareceu na nossa fala,
porque nela essa forma é sustentada pelo respeito à invenção constante da língua brasileira que,
no Nordeste, praticam esses poetas silvestres que se chamam, precisamente, repentistas.
3
A morte, antecipada na série significante, constitui o ordenador simbólico do gozo da vida. É
dessa posição futura da morte que advém a significação do tempo e o ordenamento dos atos.
(Talvez aqui caiba inventar um novo termo para denominar essa posição da morte enquanto
significante antecipatório de um limite que impõe uma significação e um corte ao gozar. Não
estaríamos ali falando do amorte ?) Jacques Lacan destaca essa função da morte no seu texto “A
Terceira” (Roma, 1974), onde faz notar que há uma superposição entre seu registro e o do
simbólico, já que do que se goza é da vida. Eis ali que podemos encontrar a razão da recorrência
incessante do neurótico obssessivo à fantasmática da morte, tentando encontrar nela algum
modo de re-fazer o pai, sob a face e uma ordem extrema e inapelável. (Veja-se no “Correio da
APPOA”, nº 73, um condensado da conferência: “Neurosse Obssessiva hoje: re-fazer o pai a
cada instante”, pronunciada pelo autor em 28/08/99, na UNISINOS, São Leopoldo, RS)
2
28
CAMILLE CLAUDEL
significante da desesperança no campo da es-cultura 4 , rompendo a magnificência
racionalista da es-cultura de Rodin, atacando furiosamente a ilusão do triunfo do
racionalismo burocratizado, a ilusão do triunfo da magnificência do Estado como produtor de cultura, arte, etc., sob uma ordem eminentemente administrativa.Em outros
termos, rompendo a magnificência dos grandes monumentos. Ela atacava essa
magnificência com uma escultura do íntimo, com a expressividade banal, como a cena
das Bisbilhoteiras ou a cena da desesperança dos pais diante de um filho ingenuamente sentado. É evidente que, na introdução deste significante da desesperança e da morte (e não sei por qual via), Camille Claudel estava prevendo a guerra; talvez estivesse
prevendo o fracasso da instituição racionalista e fazia disso uma encenação pessoal.
Para poder suportar o que sua percepção e sua escuta do mundo lhe diziam, não podia
senão encarná-lo e transformá-lo numa cruzada, sob a forma que ela podia empreendêla, que era sob a forma da produção de sua arte.
Antes de entrar nas questões mais singulares a respeito da psicopatologia e da
história de Camille Claudel – não vou falar muito da história, vou falar mais de
psicopatologia –, eu queria fazer estes comentários prévios, que me parecem preliminares e imprescindíveis a qualquer abordagem psicopatológica da personagem do filme. Porque, quando terminou o filme, resultava-me chocante pensar que eu iria falar,
desde o ponto de vista psicopatológico, acerca de Camille Claudel, pela impressão que
sua vida nos deixa. Parecia-me quase como uma afronta, sobretudo pelo caráter ofensivo que, mesmo no filme, tiveram para a sua vida as considerações psicopatológicas
a seu respeito. E também, porque estas, apesar do trabalho da psicanálise, ainda têm
socialmente um caráter pejorativo. Desembaraçando a psicopatologia, progressivamente, de sua carga discriminativa social, de seu significado de exceção, como se o
portador de sofrimento mental fosse uma exceção, a psicanálise tem realizado uma
crítica radical. Freud descobre que todos somos sofredores, todos somos, sem exceção, portadores de uma certa psicopatologia, que não há sujeito sem uma psicopatologia
determinada, ou seja, sem uma patologia psíquica determinada, portanto, a
psicopatologia não é exceção. Mas ainda há, socialmente, uma carga muito intensa em
qualquer consideração psicopatológica, como se esta representasse o sujeito pela via
de uma exceção, de alguém que se deve colocar fora da norma, da normalidade.
Portanto, é particularmente delicado abordar esta personagem desse ponto de
vista, precisamente porque Camille Claudel foi vítima dessa concepção da patologia
psíquica como exceção, isto é, como exceção à norma. A meu modo de ver, Camille
Claudel não padecia de outra coisa senão da normalidade neurótica que caracteriza
Permitam-me esta pequena escansão para denotar que essa marca no entalhe é um significante
que encontra sua verdadeira extensão na cultura toda.
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29
TEXTOS
todos nós. Em circunstâncias muito particulares, muito singulares, porque ela padecia
da normalidade neurótica que caracteriza todos nós sob uma forma particularmente
delicada quando se trata de uma mulher: a neurose obsessiva.
A neurose obsessiva numa mulher é bastante mais devastadora do que num
homem. Não há simetria possível com o quadro de histeria num homem. Digo, porque, rapidamente fazendo equação das proporções, poder-se-ia pensar que a histeria
enquadra melhor a feminilidade, e a neurose obsessiva enquadra melhor a masculinidade. Pelo menos há textos que vão nesta direção...5 Não é por acaso que, em termos
de desenvolvimento, a neurose obsessiva tem sido analisada mais do lado dos homens, e a histeria, mais do lado das mulheres e que, quando se fala da histeria, fala-se
no feminino e, quando se fala da neurose obsessiva, fala-se no masculino. Poder-se-ia
pensar rapidamente que, se eu digo que a neurose obsessiva, quando se trata de uma
mulher, é mais devastadora, haveria uma certa simetria: como a histeria não enquadra
também os homens, não encaixa também os homens, também seria devastadora para
os homens. E não é assim. Nesta questão das proporções, a psicopatologia é completamente injusta com as mulheres.
Por que afirmo que Camille Claudel padeceu de uma neurose obsessiva? Porque a questão fundamental que se agita na vida de Camille Claudel é a questão do
reconhecimento, e, através dele, re-fazer um pai para ela. Reconhecimento é a palavra
que, por outro lado, repete-se incessantemente ao longo de todo o filme, palavra repetida por ela mesma. Poderíamos dizer que ela insiste que não se trata do amor nem do
sucesso nem do brilho. Trata-se do reconhecimento. Um reconhecimento que ela demanda sem concessões: qualquer coisa que a leve a suspeitar de uma oferta qualquer
de brilho ou de sucesso que não implique claramente um reconhecimento é rejeitada
por ela. Ela resiste ferozmente a qualquer expressão que indique um mínimo de dúvida, uma dúvida ainda que mínima acerca de que o reconhecimento não esteja ali em
jogo de um modo fundamental.
Sua demanda gira fundamentalmente ao redor dessa questão. O que é curioso,
porque, tomando a sua história desde o ponto de vista de seu pai, poder-se-ia dizer que
reconhecimento não lhe falta. Tanto que ela parece ser a filha na qual seu pai faz as
maiores apostas. Tanto que seu pai lhe expressa seu reconhecimento desmerecendo o
reconhecimento em direção a Paul, seu irmão. Disso é que se queixa Paul: que ela, a
Camille, é que tem todo o reconhecimento do pai e que ele não recebe mais do que
desprezo.
Mas está aqui colocada a questão fundamental da neurose obsessiva. A neurose obsessiva não consiste na ausência ou na carência do reconhecimento. Na neurose
obsessiva o sujeito tem um reconhecimento, mas, para sustentá-lo, ele tem que pagar
5
30
Charles Melman e Jean Jacques Rassial são autores que partilham dessa concepção.
CAMILLE CLAUDEL
um preço extraordinariamente alto e nunca está seguro de poder sustentar esse reconhecimento passo a passo na sua vida. O drama do sujeito consiste precisamente em
que ele tem o reconhecimento, mas se encontra em risco permanente de perdê-lo. Esse
reconhecimento foi dado antecipadamente, como uma espécie de adiantamento em
dinheiro, e é por isso que ela o recebe tão dubiamente, tão resistentemente, com tanta
dificuldade, porque ele lhe foi dado como por conta de futuro rendimento. Quer dizer,
um grande aparente amor, um grande reconhecimento do pai, que não é precisamente
do signo do amor. Poder-se-ia dizer que não é um amor desinteressado do pai, é um
amor que tem um preço, o preço que ela terá que pagar com seu sucesso. Para merecer
e continuar a merecer o reconhecimento paterno – o único que ela tem, já que sua a
mãe a odeia precisamente por ser a candidata do pai –, ela terá que ter sucesso. Levar
o nome do pai a um lugar de exceção, a um lugar de brilho social, que é o que o pai
almeja. O pai a reconhece para fazê-la a representante de seu desejo. Para Camille
Claudel, a questão do reconhecimento a obter é o que coloca em jogo o fantasma
fundamental de sua subjetivação (obviamente, a posição do Nome-do-Pai). Se ela não
obtiver o reconhecimento posterior, o que é fundante da sua subjetividade – o reconhecimento anterior, primordial – ficará em questão. Isto é o que define uma neurose
obsessiva, e introduz um ponto de forclusão – a posteriori – na série de representações
do sujeito em questão. Por quê? Qual é o valor simbólico desta questão do reconhecimento?
Evidentemente sabe-se que a questão do reconhecimento é uma questão de
imagem, de espelho; é uma questão imaginária, não é simbólica em si. Ela pode adquirir um valor simbólico. O reconhecimento, por exemplo, para um histérico não tem a
mesma importância simbólica que tem para um neurótico obsessivo, de modo nenhum, não tem o mesmo peso simbólico. Por que, então, o reconhecimento se torna
um pivô na articulação da neurose obsessiva?
No filme, Camille Claudel fala de estranhamento, de sentir-se estranha em diferentes momentos e no momento crucial em que ela se reencontra com Rodin já depois da separação. Nesse encontro tão trágico em que se produz a separação definitiva,
ela diz que se sente estranha. O mesmo acontece na cena final em que ela vai buscar
um resto de reconhecimento no pai, e na qual ele lhe afirma que, como ela fracassou,
não merece o reconhecimento que ele lhe dava, que ele se equivocou, que era Paul que
o merecia e não ela. Assim como no momento em que ela vai embora e pede ao último
espelho com o qual ela conta na vida para lhe devolver alguma imagem em que possa
reconhecer-se, e a mãe gira e lhe devolve um olhar de transparência, ou seja, um nãoregistro de sua presença.
Aqui se começa a ver, parece-me, por que a questão do reconhecimento na
neurose obsessiva adquire este peso. Precisamente porque o traço unário – que é
fundante do sujeito, traço que marca a possibilidade de que o sujeito recolha alguma
imagem de si que venha a se repetir ao longo de sua história, na qual ele possa reco-
31
TEXTOS
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nhecer-se e que fará, desde o ponto de vista significante, o estilo de sua produção e de
seu engate no discurso social – está dado em hipoteca na neurose obsessiva. Isso quer
dizer que ele está outorgado, este significante filiatório, que é o traço unário, que
depois se transforma em significante de reconhecimento, mas que primordialmente é
um traço filiatório – entra na estirpe desse sujeito, à qual ele é filiado de um modo
condicional. Quer dizer, ele terá que pagar a dívida que está contraindo no momento
em que lhe é doado este significante. Secundariamente, o reconhecimento, que se
deriva deste traço unário, aparece como reconhecimento inicial que, diferido, terá que
ser reencontrado em cada momento da vida. É por isso que o fatigante e prolixo trabalho do obssessivo – tanto nos seus devaneios como nos seus rituais – sempre aparece
como uma tentativa de recuperar a ordem de alguma coisa que se desorganizou. Dito
de outro modo, refazer essa posição do inconsciente onde a função do pai continue
viável.
É a repetição desse traço unário, ou seja, a repetição desse significante, que é
fundante na vida de Camille Claudel, não é o reconhecimento. O significante fundante
na vida de Camille Claudel é a produção de uma obra de exceção, é o Nome-do-Pai. O
Nome-do-Pai marca o significante que a obriga a produzir uma obra de exceção. Isto
é o que a subjetiva, em definitivo, é o que subjetiva todo neurótico obsessivo. Todo
neurótico obsessivo está condenado a ser um gênio, por sinal, fracassado. Não há
nenhuma possibilidade de vir a satisfazer o ideal parental. É por isso que, para uma
mulher, a neurose obsessiva se transforma em algo extremamente devastador. Digamos que são poucas as análises de mulheres neuróticas obsessivas que têm bom futuro, que chegam a recompor a posição desta mulher numa certa condição produtiva.
Geralmente as mulheres neuróticas obsessivas constituem um personagem triste na
família: personagem da louca da família, o personagem que é abandonado, fracassado,
porque não tem em quem nem em que se reconhecer, refugia-se num ritual, numa
repetição ou no auto-abandono. Entende-se bem por que a neurose obsessiva é devastadora numa mulher, quando se pensa que a filiação, ou seja, a instalação de um
significante que subjetiva, é da ordem da significação fálica. É da ordem deste sujeito
ter alguma versão do que o dotaria para o gozo na vida. Quer dizer que, para uma
mulher, a restituição de sua condição fálica atravessaria, na neurose obsessiva, pela
via da realização do ideal parental de uma obra de exceção; ela mesma se constituir na
exceção fálica. E como a obra de exceção está fadada ao fracasso, somente poucas
mulheres são capazes de se sustentar, desde a neurose obsessiva, frente a esta catástrofe fálica, já que não bastaria para essa mulher obter o falo no outro, como bem diz o pai
a Camille Claudel: “és tu quem tem que ter nome e trabalhar para ti e não trabalhar
para ele”. No momento em que Camille Claudel ensaia uma solução histérica, que
seria a possibilidade de gozar da realização fálica de Rodin, o pai lhe lembra: “tu não
és histérica, tu és neurótica obsessiva”.
Uma pergunta talvez interessante de considerar é o que finalmente leva Camille
CAMILLE CLAUDEL
Claudel à internação? Eu diria que ela não se resigna a ser a louca da família. É isto
que a leva à internação. Não se resigna a não realizar o destino para o qual o pai a
marcou. E ela por isto diz: “não preciso de ninguém, não quero ninguém, a realização
tem que ser minha”. Sabemos que a solução histérica não é esta, ao contrário, é fazer
com todo mundo: “vamos, grande festa!”. A solução histérica é estar muito acompanhada, não é a da solidão. Por isso, o sonho dela, último, nas suas cartas, é trancar a
porta da sua casa – não oferecendo suas esculturas a ninguém, senão ao grande Outro,
ali completamente abstrato. Bem, este é o preço que paga um neurótico obsessivo. E
eu me indagaria com bastante cuidado quantas mulheres internadas como psicóticas
em alguns hospitais psiquiátricos, são, em verdade, neuróticas obsessivas internadas
como loucas.
Gostaria de fazer ainda alguns comentários sobre a fronteira entre a neurose
obsessiva na mulher e a psicose.
Em primeiro lugar, a diferença é que o Nome-do-Pai faz função. E que função!
O pai faz função simbólica em Camille. Toda a produção dela é extremamente simbólica. Ela tem uma interpretação significante para toda a sua produção. Seu estilo está
regido pelo simbólico. Ela sabe discursivamente dar conta de sua produção. Não há
nenhum delírio na sua produção. Todo seu delírio é no desafio àqueles que não a
reconhecem. Ou seja, seu desafio é pela quebra do imaginário. Mas é um delírio acerca do qual cabe perguntar-se em que momento ele é um delírio de ficção e em que
momento é um verdadeiro delírio. Esta impressão nos fica incessantemente. Em que
momento ela produz um delírio ficcional que está a serviço de sustentar a sua luta pela
condição de exceção na sua obra? Quando ela aparece pintada como uma punk
extemporânea na última exposição que lhe ofereceu a chance de se reerguer. Chance
de todo modo negada pela crítica que se ergueu, mais uma vez, como conservadora
dos padrões estéticos tradicionais.6
Sabemos que o delírio é completamente compatível com as neuroses 7 . E se
apresenta justamente no momento em que o sujeito se vê acuado a ter que sustentar
É interessante esse deslocamento da função de reconhecimento do pai para a estética. Um pai
para o qual a questão moral da relação sexual ficava relativizada à realização da exceção fálica,
o terreno da estética – mais neutro para a questão moral – oferecia a Camille a chance de uma
recuperação ética pela via de encontrar um traço estético que fosse capaz de representar o nome
do pai como exceção no discurso social. Dito de outro modo, aqui se desdobra mais uma vez o
drama – já vivido por Hamlet – de um fantasma do pai que não reconhece nem aceita sua
castração.SeHamletélançadoaumconforntoincessantecomamorte–To be or not to be –,
Camille Claudel é lançada à obssessão de fabricar esse traço estético que a salve da morte
subjetiva, ou seja, a loucura. Nenhum dos dois conseguiu escapar.
7
Lembremos a posição da Sigmund Freud a este respeito em “O sonho e o delírio na Gradiva de
W. Jensen” (in Obras Completas, 1912).
6
33
TEXTOS
uma autonomia radical. Esse é o momento em que na neurose aparece o delírio, em
que para sustentar a sua subjetividade ele tem que, de um modo completamente radical, produzir algo que o mantenha numa posição de autonomia; de autonomia em
relação ao discurso imperante, ao discurso social, ao discurso de sua época, de seu
momento, de sua família. Esse é o momento em que o neurótico produz delírio e em
nenhum outro. A não ser nos momentos da paixão, mas estes são delírios mais inofensivos, de menos custo subjetivo, e geralmente passam inadvertidos ou são facilmente
tolerados: “Bom, ele está apaixonado, qualquer um passa por isso...”
Outro ponto é a problemática sustentação da sua posição de mulherna neurose
obsessiva, ou seja, na realização do Nome-do-Pai. Camille Claudel se confrontou com
um acréscimo de desvantagem ao ter que fazer isso numa época em que, para as mulheres, essa sustentação era ainda bastante mais difícil. Ou seja, as circunstâncias sociais também condicionam os modos da crise. Que ela tenha terminado internada provavelmente tem muito a ver com isso. De repente, se hoje em dia aparecesse uma mulher, uma escultora, uma artista toda pintada, com os peitos ao ar e sentasse para fazer
cocô no meio do Louvre, provavelmente seria comentada nos círculos artísticos como
uma extravagância. Haveria que refletir com calma que significação tem. Mas evidentemente, no início do século, não era assim.
Outro argumento a favor da estrutura neurótica obsessiva e não da loucura
dela, é o fato de que a figura do mestre para ela é tomada no campo do desafio e não no
campo do fascínio.
Para Camille, como para qualquer neurótica obsessiva, encontrar-se com um
homem que representa seu ideal para si, além de despertar a rivalidade, desperta a
alusão (e não a ilusão) de, associando-se a ele, produzir em comum a obra que seja de
exceção. Essa é a posição de Camille. Das suas mãos sairão obras monumentais, etc.
Mas ela não renuncia nem um instante a que nessas obras monumentais esteja seu
nome. Além do mais, o filme está cortado; à versão original faltam partes. Há uma
discussão, antes da ruptura dela com Rodin, sobre o porquê de as partes que ela põe
nas esculturas de Rodin não levarem a sua assinatura. Tudo bem que Rodin as utilize,
mas por que ele as assina? Primeiro, ela tem a esperança de que Rodin assine o pé feito
por ela. Quando o faz, ela encontra nisso a conotação do nome, ou seja, do traço
unário, do Nome-do-Pai, o reconhecimento. A partir daí, que não assine nunca mais:
uma é suficiente . A partir daí, que o nome seja o seu próprio. Isso é o que ela reclama.
Então, parece que isto não é um traço que corresponda à histeria. Vejamos o
contraste que há entre a pseudo-mulher de Rodin e Camille. A pseudo-mulher é uma
histérica, realiza a posição fálica através de Rodin e fica endiabrada, enfurecida, porque alguém quer tirar-lhe algo do falo dela, que é de Rodin, pois quem a conhece?
Quem sabe quem é ela? Ela não estava preocupada com isso. Ela estava preocupada
com gozar do falo que o homem tinha. Camille Claudel não está tomada pela preocu34
CAMILLE CLAUDEL
pação histérica de refazer o falo, nem de refazer a condição fálica do pai: o pai não tem
queda fálica, o pai tem o máximo de reconhecimento por parte de Camille, não é um
pai fraco nem é um pai falho. Mas é um pai que, na sua posição, na sua função, implica, para o sujeito neurótico obsessivo, que ele tem que pagar uma dívida. Não importa
se a dívida é do pai ou se é a que o sujeito contraiu com o pai. Eis ali, em todo caso, que
localizamos a falha paterna: não há solução de continuidade, no fantasma paterno,
entre o filho e o pai, o filho tem que saldar a dívida do pai, ou seja, transforma-se em
seu representante. O pai de Camille a coloca a pagar uma dívida impagável: encontrar
o traço que sustente o pai como exceção à castração. Isto é o que parece definir Camille
do lado da neurose obsessiva. Embora ela tente algumas soluções histéricas em alguns
momentos, o que, por outro lado, é o que pode tentar uma mulher neurótica obsessiva.
O que faz a neurótica obsessiva? Ela tem que fazer uma obra de exceção, não
tem que atrair com seu corpo, pintando-o, sublinhando seus buracos com batom para
mostrar que este buraco é o melhor lugar para o falo do outro. A mulher neurótica
obsessiva não está nessa posição. Mas, de repente, ela descobre essa técnica que ela
não compreende muito bem – não compreende o que fazem essas mulheres sublinhando buracos, mas que têm certo sucesso na vida – e começa a copiar, do lado externo:
pinta-se e se veste um pouco melhor, numa tentativa de achar uma solução histérica
que, por outro lado, é-lhe totalmente alheia e incompreensível, e que, por isso, assume
nela uma dimensão ridícula.
Seguindo ainda na direção de salientar a diferença entre a histeria e a neurose
obsessiva na mulher, encontramos o tema da maternidade. Na neurose, a sexuação se
realiza do lado correspondente: há uma sexuação feminina ou uma sexuação masculina, independente de se tratar de histeria, neurose obsessiva, fobia, histeria de angústia
ou de qualquer forma das neuroses. Isso não anula a questão da sexuação. De modo
que a sexuação do lado feminino, seja sob uma forma neurótica obsessiva, histérica ou
fóbica, apresenta a questão da maternidade para a mulher, pelo menos desde um ponto
de vista fundamental, equivalentemente. Trata-se de uma restituição fálica através de
uma produção real, a qual depois, paralelamente, adquire um valor simbólico. Mas se
trata de uma restituição. Porque é de algo que falta no simbólico, restituí-lo por meio
de uma produção real. Poderíamos dizer que, desde o ponto de vista da mãe histérica,
a preocupação fundamental com respeito a esta produção real, que é um filho, é acerca
do valor fálico que esse filho tem. Esta é a preocupação central da histérica. Mas, para
a neurótica obsessiva, a preocupação central não é a do valor fálico que esse filho tem,
senão quanto de reconhecimento ela pode obter através desse filho. E, sobretudo, em
que medida ela pode fazer desse filho um pai. Reconhecimento não é, então, necessariamente da ordem do fálico. Quer dizer que esse filho pode servir de instrumento para
obter algo que permita à neurótica obsessiva investir-se, ela, falicamente, e não fazer
do filho o falo. É por isso que, quando se trata de uma mulher neurótica obsessiva, a
35
TEXTOS
preocupação central muitas vezes não está em manter seu filho ordenado, asseado,
brilhante, lustrado – como faria pensar desde o ângulo da sintomatologia de uma neurótica obsessiva –, mas quem fica radiante é ela e não o filho. Ela é que fica radiante.
Porque este encargo que ela recebeu de fazer uma produção de exceção requer pelo
menos uma demonstração de potência. Uma demonstração de potência quer dizer uma
demonstração de produção real.
Bem, no que se refere ao filho de Camille Claudel com Rodin, não parece, em
nenhuma das versões sobre a vida dela, que a sua tragédia tenha sido perder o filho.
Mas sim perder Rodin. Isto está em consonância com o que acabo de dizer. Ela não
estava preocupada com o valor fálico do filho. Estava preocupada com o reconhecimento que adviria através da aceitação de Rodin de ter um filho com ela. Isso é uma
posição neurótica obsessiva. Não é histérica e não é louca. Não é psicótica. Absolutamente.
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TEXTOS
A NEUROSE OBSESSIVA
Lúcia Alves Mees *
RESUMO
O presente texto se propõe a retomar alguns pontos fundamentais sobre a
neurose obsessiva, sobretudo aqueles relativos à analidade, à relação com a
demanda do Outro e à clínica com essa neurose. Para tal, faz um apanhado
das teorias de Freud e de Lacan sobre o tema, dialogando com as mesmas e
tecendo comentários sobre algumas das dificuldades nas análises dessa neurose.
PALAVRAS-CHAVE: neurose obsessiva; analidade; demanda do Outro; Freud;
Lacan
ABSTRACT
The present text revisits some fundamental topics about obsessive neurosis,
mostly those related to anality, the relation with the Other’s request and the
treatment of this neurosis.
Therefore gathers Freud’s and Lacan’s theories about the subject, dialoguing
with them and making comments about some difficulties of this neurosis analysis.
KEYWORDS: obsessive neurosis; anality; the Other’s request; Freud; Lacan
*
Psicanalista, membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre. Mestre em Psicologia Social e da Personalidade, PUC/RS. Autora do livro Abuso sexual intrafamiliar: o trauma infantil
e as fantasias femininas (no prelo).
37
TEXTOS
À
38
diferença da histérica, pode-se dizer que o obsessivo resiste às mudanças. Ele
não brande bandeiras de inovações nem contesta o vigente. Ao contrário, demanda uma ordem e repetição que anseia o absoluto. A totalidade é seu lema: a do Outro
para compor a própria, a da mulher para melhor segui-la. Isso tudo faz dele uma figura
meio démodé, aferrado ao que foi antes, mesmo que não saiba bem o quê. Mas, mesmo
sendo assim, seu projeto – como são, aliás, os visados pelas neuroses – tende ao fracasso. O novo o alcança, e lá está ele sem saber o que fazer consigo mesmo. Esses
traços da diferença atestam alguma desmontagem de sua neurose, portanto, interessam aqui enquanto abertura do inconsciente, ou seja, além da atualidade da neurose
obsessiva, o novo pode fornecer um bom momento de interpretar.
Consonante com isso, algumas expressões sintomáticas parecem diferir: os rituais são, em geral, mais sutis e mesmo a potência paterna se adequa um pouco à
versão de um pai moderno. Entretanto, mesmo que a diferença, o novo, guie-nos neste
estudo, é somente após uma revisão sobre a neurose obsessiva que poderemos avançar. Por isso, este texto se propõe a retomar alguns pontos sobre essa neurose, como
momento inicial de um trabalho que terá ainda outros desdobramentos.
O primeiro ponto de estudo se refere à relação do obsessivo com a pulsão anal,
importante para esclarecer sua composição fantasmática e sua relação ao Outro. Freud
(1913) dizia que os pontos de fixação eram decisivos para a escolha da neurose e que
o obsessivo regride ao nível anal-sádico da libido, o que, diz ele anos depois, será
“decisivo a tudo que se segue” (Freud, 1926, p. 136). A partir das exigências do Complexo de Édipo, há a produção de um desvio dessas exigências, visto ser a organização
genital da libido débil e insuficientemente resistente para o obsessivo (Freud, 1913).
Para Lacan (1990), a regressão não é de algo instintivo ou de alguma coisa que
seja anterior. Se existe a regressão, ela é da ordem do possível. Ele diz ainda que,
quando o sujeito persegue a redução de algum elemento de seu ser, ocorre uma redução, por exemplo, do simbólico ao imaginário e, algumas vezes, do real ao imaginário.
Trata-se de um possível, porque, se a relação sexual existisse, seria na dependência de haver regressão a um registro no qual o anal substituísse o falo inexistente.
É justamente porque não há relação sexual e o desejo é impossível de ser satisfeito,
que o obsessivo é levado a erotizar outra região – anal –, no intuito de fazer existir a
relação perfeita. Dito de outra maneira, analidade é a defesa ante a possibilidade de
emergência do desejo sexual. A primazia do anal visa que o imaginário cubra o simbólico, ou ainda, busca que o desejo do Outro se reduza à sua demanda.
Freud já havia estabelecido, em 1917, a equivalência entre fezes e presente, na
medida em que são objetos solicitados pelo Outro. A partir disso, Lacan (1992) pondera que diferentemente do registro oral, no qual o que prevalece é a demanda do sujeito
(de ser nutrido) dirigida ao Outro; o que introduz o registro anal é, precisamente, que
seja o Outro quem demanda. “Tudo para o Outro” virá escrever o fantasma de
oblatividade do obsessivo (Idem). A manobra obsessiva, então, é reduzir o enigmático
A NEUROSE OBSESSIVA
desejo do Outro ao que o Outro lhe pede, evitando assim se perguntar sobre o que ele,
o sujeito, deseja. Para isso está sempre pedindo explicações, ou que lhe ordenem ou
pedindo que lhe peçam, sem equivocidades, algo a fazer.
Se é merda o que o Outro demanda, é como merda que o obsessivo se apresenta, fechando os buracos do Outro, por onde poderia exalar o desejo. Há o fechamento
do sexual próprio dos castrados, com a conseqüente enfatização do agressivo enquanto dominação. O par atividade-passividade –que se relaciona aos opostos sadismomasoquismo (ou mais propriamente: assujeitar/ser assujeitado) – toma relevo, em detrimento dos pares fálico-castrado, masculino-feminino.
A inda sobre a regressão, Freud (1926) a explica enquantodesfusão da pulsão,
ou seja, um desligamento dos componentes eróticos que, com o início da fase fálica,
juntaram-se às catexias destrutivas que pertenciam ao período sádico. Diferentemente
da tendência à integração pulsional da fase fálica, no período anterior (anal-sádico),
predomina a desconexão, a dissociação entre as distintas pulsões parciais, com a separação entre os componentes eróticos e os destrutivos.
Relativo a isso, Lacan (1992) dirá que, nessas circunstâncias, o sexual só terá
como voltar à cena de forma violenta: através da violência sádica. Pois aquilo que no
estágio anal constitui-se como estrutura sádica ou sado-masoquista, dá-se a partir de
um ponto de eclipse máxima do sexual, isto é, de pura oblatividade anal. Nesse momento, o Outro toma pleno domínio da relação anal e ganha expressão no sofrimento
da espera, da ameaça suspensa de um ataque potencial do Outro, que caracteriza a
teoria sádica da sexualidade. A cena do “Homem dos ratos” (Freud, 1918) à espera de
seu pai, de calças baixadas, é um bom exemplo disso.
Para Freud (1926), devido às poderosas formações reativas do eu, a luta contra
a sexualidade será levada adiante sob o estandarte de princípios éticos, de piedade e
asseio. Assim sendo, o eu acaba bastante restringido, procurando satisfação principalmente por intermédio dos sintomas. Estes, na neurose obsessiva, assinalam um triunfo
na combinação da satisfação e proibição, por exemplo, nos sintomas de penitência ou
restrições de natureza autopunitiva, conjugando satisfação de pulsões masoquistas,
que são reforçadas pela regressão.
Devido à regressão, o superego é severo, e a angústia se deve à hostilidade do
mesmo. O eu teme o superego pelo castigo de castração que ele carrega. Pois, da
mesma forma que o pai se tornou despersonalizado sob a forma do superego, o medo
da castração se transformou em angústia social ou moral indefinida (Idem). O superego
é aqui o próprio Outro, internalizado pela constituição fantasmática, com o qual o eu
se relaciona como se esse demandasse a castração, como se a castração não fosse um
efeito ineludível da estrutura e sim contingente, em razão da vontade do Outro.
Para Lacan, o temor, do qual a angústia é sinal, é também o da castração, mas
especificamente no que esta se relaciona com o desejo do Outro: “a função angustiante
39
TEXTOS
do desejo do Outro está ligada ao fato de que não se sabe qual objeto a se é para este
desejo (...) Aqui se cumpre a plenitude específica pela qual o desejo humano é função
do desejo do Outro”. (Lacan, [s.d.]b, p. 105)
Como já mencionei antes, é sobre o desejo do Outro que o obsessivo nada quer
saber, não querendo saber, por conseguinte, qual objeto anima o seu desejo. Objeto
este que não são as fezes, pois estas só estão aí para que a pergunta se interrompa e ele
possa esquecer-se de si mesmo. No plano da demanda, é o Outro quem tem prevalência
e, no do desejo, há uma inversão: é o sujeito que se coloca em lugar prevalente. Neste
ponto se localiza o centro da problemática obsessiva: o desejo exclui o Outro, portanto, o desejo só pode colocar-se no lugar do Outro, o que funda a impossibilidade tão
cara ao obsessivo. Ele tentará a associação impossível entre a manutenção do Outro –
mas sem querer sucumbir de todo – e o seu desejar, sem pagar o preço do esmaecimento
do Outro, ou mesmo reverenciar o Outro sem ter de entregar-se todo a ele. Para tanto,
lançará mão do que Freud (1926) chamou de técnicas do desfazer o que foi feito o u
tornar não acontecido e a de isolamento.
As duas primeiras técnicas – diferentemente da simples anulação, que visa em
um segundo tempo anular o primeiro – objetivam apagar o acontecido, chegando ao
extremo de um contra-ato. Esse desfazer, descrito por Freud, pode ser tomado em
sentido literal, isto é, de desfazer um significante uma vez que foi inscrito. O isolamento não difere muito disso, na medida em que retirar o afeto relativo à experiência,
bem como suas conexões associativas, nada mais anseia do que retirar a experiência
da cadeia significante.
Sabe-se, desde Freud, que não há outro cumprimento do desejo senão através
dos atos, portanto, que sejam esses mesmos atos os alvos da neurose obsessiva, entende-se por quê. A postergação dos atos comum entre os obsessivos é mais um dos
sintomas relativos ao ato. Sobre este, Lacan (1990) diz que, quando o obsessivo fez
algo que tem significado para sua neurose, ele interpola um intervalo durante o qual
mais nada deve perceber nem fazer.
Dito isso, não é dificil lembrar os movimentos de avanço e retrocesso das análises com neuróticos obsessivos. Transferencialmente, com facilidade, o analista é tomado no lugar do Outro a ser construído como totalidade demandante, o que levou
Lacan (1999) a repensar o reconhecimento do desejo do analisante como direcionador
da cura. Com os obsessivos, esse reconhecimento entra na malha de sua neurose, de
modo a transformar o reconhecido desejo em demanda a ser seguida. A interpretação
pas-de sens é, ao mesmo tempo, de especial relevância na cura dos obsessivos, visto
que a busca do sentido advindo do Outro já perfaz boa parte de sua neurose. Ser a
merda – preciosa ou rejeitada – para seu analista, muitas vezes dá a roupagem à transferência amorosa e resistente. Também particularmente resistente à associação livre, é
freqüente vir à análise com sessões preparadas e já interpretadas. Entretanto, sendo
40
A NEUROSE OBSESSIVA
neurótico, a falha, o novo, irrompe em seu discurso pré-fabricado, dando lugar à escuta de sua enunciação. Hábil em recompor seu projeto neurótico, muitas vezes uma
nova teoria é formulada para incorporar à neurose a fatia de sujeito do inconsciente
que tolera. Afora isso, sua agressividade inconfessa e travestida de abnegação irrompe
na transferência de tanto em tanto, afinal seu amor incondicional ao Outro é o revés de
seu ódio por este que impede (e do qual depende) sua pretensão neurótica. Pois, do
mesmo modo que fica de quatro para o Outro, ele violentamente busca golpear este
Outro de sua condição desejante. Nisso exercita seu sadismo, tentando inflingir a grande
violência de banir o sujeito (desejante).
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
FREUD, S. A disposição à neurose obsessiva - uma contribuição ao problema da escolha da
neurose (1913). In: _____. Edição standart brasileira das obras completas de Sigmund
Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1976.
_____. As transformações do instinto exemplificadas no erotismo anal (1917). In: Edição standart
brasileira das obras completas de Sigmund Freud. 1. ed. Rio de Janeiro: Imago, 1976.
_____. História de uma neurose infantil (1918 [1914]). In: Edição standart brasileira das obras
completas de Sigmund Freud. 1. ed. Rio de Janeiro: Imago, 1976.
_____. Inibições, sintomas e ansiedade (1926 [1925]). In: Edição standart brasileira das obras
completas de Sigmund Freud. 1. ed. Rio de Janeiro: Imago, 1976.
LACAN, J. A relação de objeto e as estruturas freudianas. Seminário IV. Rio de Janeiro: J.
Zahar, 1990.
_____. As formações do inconsciente. Seminário V. Rio de Janeiro: J. Zahar, 1999.
_____. A transferência. Seminário VIII. Rio de Janeiro: J. Zahar, 1992.
_____. O desejo e sua interpretação. [mimeo.] [s.d.]a.
_____. La angustia. [mimeo.] [s.d.]b.
41
TEXTOS
A ORALIDADE
DA NEUROSE OBSESSIVA*
Christiane Lacôte* *
Tradução: Ligia Gomes Víctora
RESUMO
Na neurose obsessiva, podem-se observar padrões de comportamento que
obedecem a modos específicos da pulsão de morte, que se manifestam em
sintomas como as arrumações, limpezas e lavagens de mãos, e podendo
determinar, inclusive, a relação com o alimento. Os automatismos de repetição, constituindo um falso buraco, encobrem a borda de um “buraco-negro”,
que aspira indiscriminadamente os significantes, o discurso, o alimento, e até
mesmo o próprio sujeito, precipitando tudo em uma infinita boca/abismo, onde
o phallus não vem fazer limite ao gozo. Assim, o sujeito se ausenta/exime. Um
“eu” invocado sem sujeito da enunciação, como puro objeto de chamado, de
obrigações, de injúrias.
PALAVRAS-CHAVE: neurose obsessiva; pulsão de morte; automatismo de
repetição; oralidade
ABSTRACT
In obsessional neurosis it is possible to observe behavior patterns, wich obey
specific ways of death instinct that appear in symptoms such as arrangements,
cleanliness, hand washing, and they can even determinate the relationship
with food. The repetition automatisms constitute a false hole, conceal the edge
of a “black hole” wich aspire witouth descrimination significants, discourse,
food, and even the subject, precipitating all in a infinite mouth/abyss, where the
phallus does not make a limit to enjoyment. So, the subject lacks/exempts
himself. An “ego” invoked without enunciation subject, as a pure object of call,
obligations and insults.
KEYWORDS: Obsessional neurosis; death instinct; repetition automatisms;
orality
*
Texto originalmente editado em francês, sob o título “L’Oralité dans la nevrose obsessionnell”,
no Le trimestre psychanalytique; Disparité clinique de l’oralité, Paris, Publicação daAssociation
Freudienne Internationale, 3/4: 257-269, 1997.
**
Psicanalista, membro da Association Freudienne Internationale e autora do livro L’Inconscient.
Paris: Flammarion, 1998.
42
A ORALIDADE NA NEUROSE OBSESSIVA
A
idéia me ocorreu, ao escutar a neurose obsessiva segundo seus modos de oralidade,
de observar o que remete à pulsão oral naquilo que as aparências mais evidentes
não conduzem, de tomar ao pé da letra certos enunciados como “sou absorvido”, “aspirado”, pelos quais as compulsões e as pressões nas diversas verificações, arrumações e limpezas são vividas. Poder-se-ia pensar, sobretudo, que se trata de modos
mesmo, segundo os quais esta compulsão toma forma? A minha hipótese é de que
estas ações, que se caracterizam por serem repetidas indefinidamente, marcam a insistência deste automatismo de repetição, nomeado por Freud como pulsão de morte, e
que eu descrevia em nossos trabalhos preparatórios, em contraste com a economia do
princípio do prazer, com essas palavras: “a máquina embala, não se controla mais
nada, e isso se repete indefinidamente”1 . Isto pode relacionar-se com o que se lê nas
cartas de Freud durante a guerra de 1914-1918, nas quais se percebe que a implacável
mundialização da guerra faz com que a “máquina se embale” sem que nada venha
fazer limite à sua expansão no espaço e no tempo. O que me parece mais importante
do que o relato clínico disso que se repete nas neuroses traumáticas de guerra, é, contudo, o que ele lança “além do princípio do prazer”.
Na neurose obsessiva, isso se passa sem disfarce, porém sem alarde, e aquilo
que um paciente chama de suas maniazinhas2 demonstra bem isso: não se consegue
nada procurando o que elas significam, pois as lavagens de mãos e as faxinas, em si,
não indicam grande coisa. De fato, tudo serve, tudo é bom para alguma coisa, e estas
maniazinhas parecem melhor situadas quando se reúnem a esse imenso cenário – o
automatismo de repetição, esta dimensão essencial do inconsciente. E, quem sabe, as
famosas lavagens de mãos não encontrariam uma saída melhor se, no lugar de levar a
alguma vergonha contagiosa e mortal do sexo, se conduzisse seu sentido imaginário à
contaminação de origem, a esta doença da contigüidade, à epidemia sem limite do
automatismo de repetição? Só Lacan, parece-me, longe do pathos que toda destruição
inflige, captou e continuou a elaborar o caráter automático desta outra dimensão,
dessubjetivada, ao menos em uma primeira abordagem.
AS MANIAZINHAS E O AUTOMATISMO DE REPETIÇÃO
Tomemos por exemplo a pressa e o atraso. É preciso compreendê-los em relação com incidentes diversos? Em relação ao olhar do outro e às observações diretas ou
Embalar aqui no sentido de acelerar. (N.T.)
No original petits gestes , que optamos pelo usual maniazinhas (ações repetitivas concernentes
ao comportamento obsessivo), ressaltando porém, a total diferença com sintomas maníacos.
(N.T.)
1
2
43
TEXTOS
transmitidas sobre o ridículo do que o paciente chama de suas maniazinhas? Não se
deveria conduzir este sentimento de urgência à própria aceleração crescente desta
máquina sem cabeça do automatismo de repetição?
As observações sobre essas pequenas ações são sempre humilhantes ou recebidas como humilhantes, como se tocassem numa intimidade sexual apanhada em flagrante delito. Diz-se que o obsessivo apaga as pistas – mas arrumar seus armários é
também o gesto vergonhoso sempre suscetível de ser surpreendido em flagrante delito! E, ao considerar este caráter de flagrante delito e a humilhação que está sempre
ligada a ele, ou pelo menos, sempre possível de, eu pensei que não se avançava nada
mantendo as famosas arrumações como aquilo que esconderia um cadáver no armário.
Que não se trataria talvez de um crime, mas de uma outra coisa, de um roubo. Um
roubo, um flagrante delito; pode ser o roubo do phallus mesmo. E, por quê? Sem
dúvida porque ele não está bem atarraxado, quando se trata do automatismo de repetição, e que só resta, então, ter que roubá-lo. Isto que faz com que a repetição dessas
maniazinhas, verificações, organizações etc. (tudo o que se quiser, pois tudo serve
para a repetição), mostre – pela vergonha que o flagrante delito provoca – a má inserção da função fálica no automatismo de repetição.
Esse automatismo de repetição é surpreendente. A urgência e a pressa, o atraso
que alimenta sem cessar a urgência e a pressa, são talvez os momentos temerosos de
uma antecipação deste autômato terrível. Velho problema que engaja a direção do
tratamento. Em um artigo de 1926, “Contra-indicações da técnica ativa”, Ferenczi
observa as reticências clínicas e teóricas de Freud: – “Freud, por sua vez, acha que
existe uma diferença de nuança entre sublinhar o fator de repetição e tentar eventualmente provocar sua aparição”. É provável que o que Ferenczi chama de nuança seja
uma distinção essencial. Antecipar e provocar uma repetição, como o sugere a técnica
ativa, é guardar do fort-da que inaugura o além do princípio do prazer, somente sua
dimensão de controle, de ritual, e não ressaltar sua função de aposta linguageira, em
vista do que, de maneira demoníaca, a máquina se desregule ao se repetir. Ferenczi
provoca a repetição para situar a interpretação. Freud, de maneira vertiginosa, constata-a e faz disso um dos pontos de irredutibilidade do inconsciente.
A avidez das maniazinhas para não desarrumar, “como quando um cachorro
come sua ração”, como disse alguém jocosamente. O que existe de compulsivo é ao
mesmo tempo imperioso, irresistível – não se deve interromper o desenrolar destas
ações, senão a reação é desmesuradamente violenta e marcada por uma pressa que faz
parecer com um desejo. É, às vezes, deste modo que a pressão se exerce. Essa pressa
não diferencia a sensualidade dos lábios quando degustam o vinho, os alimentos, as
palavras.
Esta pessoa distrai a atenção da outra pelas ramificações intermináveis de um
discurso que se mantém como na borda de um orifício inominável. Talvez se possa
44
A ORALIDADE NA NEUROSE OBSESSIVA
escutá-lo como as preliminares das preliminares remoídas por todo obsessivo. Mas
parece mais operatório, no lugar de sublinhar somente o aspecto de inibição, notar que
isso aspira e esvazia a escuta, que isso constitui uma aproximação interminável e uma
rede intrincada em torno de um indizível não-transcendente – aí está o ponto de singularidade. Enfim, um buraco a engolir o outro.
Assimilação, digestão, transformação: todos estes termos recorrentes marcam
a preocupação contínua com a manutenção do corpo, de sua alimentação, de seu sono
para um despertar disposto ou, em todo caso, da manutenção de uma fadiga ininterrupta
que fabrica uma satisfação existencial, à maneira de certas drogas. Trata-se de estar
bem alimentado, de usar ou economizar suas forças; não se trata de ser alimentado à
força, mas bem nutrido, como se diz também de uma conferência ou de uma obra que
é bem nutrida: nutrida neste caso do que se chama de referências.
O ogro de nossos contos seria um obsessivo? A devoração não estaria em primeiro plano nesta neurose?
De fato, ele me olha, da soleira da porta, revirando seus beiços: é verdade que
se tem o hábito de exorcizar isto, nomeando de sorriso. Seus olhos gozam de mim. O
resto do corpo é autômato, o que alguns, por incerteza, chamam de sério. O corpo
rígido é um saco de pele vazio entre boca e ânus que, às vezes, a dificuldade de uma
constipação vem reunir em sua natureza de tubo; o sexo balança com uma independência cuja exterioridade permite tanto sua anulação mental quanto o excesso de sua
lubricidade. O circuito principal está entre boca e ânus: nem pensar em defecar fora de
sua casa. Ali embaixo, as razões de higiene invocadas parecem puros pretextos: é
preciso um receptáculo familiar, um lugar fechado que seja como o duplo tranqüilizante que se adaptará exatamente ao esfíncter, como uma outra boca que lhe beijará o
cu.
Tomemos ainda o caso de um menino que não come se, na embalagem, houver
uma imagem humana. Teria medo de ser canibal, de ser ou um ogro, ou comido pelo
ogro? Arrazoando já conforme uma dupla de oposições que fecham o circuito: que é
que vem fazer, não limite, mas parada sintomática em um contorno que vai tornar
derrisória a deliciosa manutenção do aleitamento? Observa-se nesta história um desmame difícil em função do seio inesgotável da mãe, por acordo tácito entre as duas
partes. Horror: a caixa de Banania não mostra apenas o exótico estrangeiro, mas ela
pode estar vazia!3
O inesgotável é polimorfo: assim a retórica dos longos discursos que se perdem
sem maldade em digressões. Quanto a este homem do sorriso carniceiro, ele tem sempre um seio dentro da boca, em todo caso à mão, que ele coloca furtivamente no lugar,
3
Refere-se ao chocolate em pó Banania, que mostra um africano na embalagem.(N.T.)
45
TEXTOS
em suas arrumações de armários, após tirar uma casquinha na tevê XXX, e a excitação
de um pequeno prazer sempre que possível, furtivamente. Esse seio pode estar muito
bem representado pelos numerosos cartões de crédito que não quita jamais, e com os
quais ele é tão generoso quanto avaro. Todas as precauções são tomadas para evitar o
pânico de que ele possa traí-lo, ou seja, secar.
Pode-se até avaliar melhor a fascinação pela cena primitiva, substituída pela
insistência da televisão, no que a obscenidade oferece de ilimitado, de inesgotável
abundância, o contínuo indefinido, que é o modo comum sob o qual se apresenta o
visual quando não se compreende nem se distingue daí o sentido sexual: o modelo do
enigma, que faz arregalar os olhos, e no qual o phallus não faz mais limite.
A própria escritura é temida como ameaçadora, nem que seja por ser fluxo
contínuo logorréico, pois ela constitui o pensamento por saltos freqüentemente
imprevisíveis. O jogo da letra, em seu aspecto poético ao menos – e não na sua captura
pelo epitáfio, pelo registro ou, o que é a mesma coisa, o comentário – é pouco sedutor
para os amantes de parágrafos contendores. A inibição da escritura é, como indica
Lacan, o horror da página branca, onde poderia surgir a imagem de algum excremento
lustroso? Parece-me bastante operatório levar em conta, sobretudo, este horror da
surpresa, dessa surpresa litoral ligada a toda estrutura, a toda inscrição da letra. De
fato, o obsessivo já tinha rarefeito as surpresas dos jogos de significantes; poucas
homofonias, mas muitos duplos sentidos, onde a piscada de olho cúmplice indica ao
contrário que não se está nem surpreso nem enganado. De qualquer forma, como
jogar com os significantes, quando já se tem o seio dentro da boca?
Mas, alguém pode dizer, o que fazer com todos os rituais freqüentes da analidade
na neurose obsessiva? Pode parecer que a analidade seja acoplada à boca: “eu sonhei
com um cocô dentro da boca”, conta-me alguém. Disfarce do seio, ou dimensão da
injúria infantil (seu cocô! )? Retornaremos a isso depois. É ele que sempre, em seu
armário, esconde, enfim, este seio escandaloso que sua mãe impudica exibe um pouco
demais. “Minha mãe se porta mal e não tem nem consciência disso!” – que dizer da
vergonha do menino, ignorante mas desajeitado com uma excitação imperiosa, diante
de sua mãe grávida, que ousa sair tranqüilamente pela rua, despreocupada com aquilo
que se mostra, com o que se pode ver, com o que podem pensar aqueles que todo
obsessivo nomeia invariavelmente os outros ou ainda as pessoas! Uma neurose pequeno-burguesa, então?
Mas chega um tempo em que aquilo que é impossível de ser represado se embala, e que o automatismo de repetição se desencadeia com raiva, em todos os sentidos. E é isso que o obsessivo teme mais: que a deriva se acelere, sem limites. A repetição compulsiva das maniazinhas faz parte disso, portanto, como testemunha mesmo
da insistência desta lama de fundo. É talvez aqui que o sufixo inho encontre sua
pertinência, cuja propriedade pretendíamos indicar: ele se ocupa de seus afazerezinhos,
46
A ORALIDADE NA NEUROSE OBSESSIVA
olhar irônico vindo de um céu adulto sobre os joguinhos liliputianos. Mas há, sem
dúvida, uma outra interpretação possível do diminutivo de todos esses gestos ressentidos como absurdos e persecutórios: uma maneira de barrar cada gesto, de cortar as
seqüências, de limitar a cada ocorrência, o cego impulso do automatismo de repetição.
O MODELO IMAGINÁRIO DA ORALIDADE
E DA PALAVRA INVOCANTE
Vocês se lembram da passagem das “Confissões” de Santo Agostinho, na qual
ele descreve o ciúme que o fez empalidecer quando viu o irmão de leite agarrado ao
seio da mesma nutriz. Lacan inventa aqui o termo jalouissance 4 (“Seminário Ainda”).
Eu gostaria de retomar este assunto de um ponto diferente, mas ainda da psicopatologia
da vida cotidiana. Poderíamos ler aí, a problemática oral disto que se refere ao chamado, à injúria na neurose obsessiva. Tomemos o exemplo de um menino que sua mãe
chama para lhe mostrar sua irmãzinha no seio e que, quando ela se dá conta da excitação que isso causa em seu filho mais velho – o que ele demonstra quase abertamente
com uma ereção – expulsa-o. É difícil interpretar esta cena que é também, em sua
virulência, uma lembrança encobridora: será que é o phallus, com seu pequeno portador, que é rejeitado aqui em benefício de um outro gozo sem limites? Será que o
menino sentia que era preciso manifestar uma espécie de limite fálico a esse gozo, na
ausência excitante de seu pai? De que é feita, então, não a excitação, mas a urgência
desta? Que significa a expulsão? Exclusão, humilhação, mas também impotência do
menino em contornar um gozo oral infinito, sem limite geralmente, do aleitamento.
Observa-se muitas vezes que certas mulheres, muito pudicas em sua vida de mulher,
exibem, no momento da maternidade, um impudor quase animal e selvagem, muito
específico e transitório, ao qual um menino é muito sensível. É ela quem o chama:
“Vem ver tua irmãzinha mamar!” O que é que vai limitar este gozo interminável sobre
o qual o menino é chamado a exercer seu olhar? No “Seminário Ainda”, Lacan diz que
“o significante é a causa do gozo”, e que é também, “o que precipita o gozo” - é o que
diz “olá!”. “O outro pólo do significante, o limite está aqui, também na origem que
pode ser o vocativo do comando”. Como isso se articula com a letra?
Uma outra vez, fui levada a estudar a poesia barroca em sua dimensão de invocação. Busquei ajuda, para tanto, no texto de Lacan sobre a metáfora do sujeito, no
final dos “Escritos”. Ele examina ali as ofensas – mas, poderíamos também considerar
– os chamados que o menino, depois nomeado “homem dos ratos”, fazia a seu pai: –
“Sua lâmpada! Sua toalha! Sua louça!…” –“Em que nós mesmos escutamos que não
se perde a dimensão de ofensa onde se origina a metáfora.” Trata-se de uma metáfora
4
Neologismo que faz a junção de jalousie (ciúme) e jouissance (gozo). (N.T.)
47
TEXTOS
em suspenso, de uma metáfora que não se acompanha de uma afirmação, mas que
continua invocante. Isso é típico da poesia barroca e de uma certa poesia mística marcada
pelo oxymoron, esta forma de retórica que liga os opostos. Este suspense da metáfora,
invocante, imperativo, repetitivo, como nas litanias ou nas preces, fazem do obsessivo
o devoto obscuro da enunciação, a eminência parda da enunciação.
Sobre este ponto, poderíamos reler as observações tão delicadas de Ferenczi
sobre a gagueira; ele interpreta o que se desorganizaria na borda de seus lábios, como
a dificuldade que o paciente teria de pronunciar ofensas ou palavras obscenas. “Seu
cocô!” – nos limites de um sonho de uma paciente que sonha com um cocô na boca.
Talvez, escutar assim também, estas ofensas do homem dos ratos criança, “seu mesa!”,
“sua cadeira!” etc., e não somente segundo a imagem de um alimento fecal ou de
orifícios invertidos. Eu retomaria o exemplo do menino obsessivo que gaguejava e
que dizia: “Eu-eu-eu (moi, moi, moi), ‘tou com fome! Eu-eu-eu (moi…), ainda ‘tou
com fome!” Notaram que o termo eu (moi) é ele mesmo um termo chamado? O conceito tão adulado de eu (moi) seria algo mais que uma invocação, ao contrário do eu
(je)? 5 O eu (moi) não será invocado em simetria com o tu (toi) invocado nas ofensas
infantis?6 Muitos pacientes dizem “minha irmã, ela…”, “meu pai, ele…” Isso não é
somente uma construção gramatical popular, mas talvez alguma coisa que tenta associar a invocação e a afirmação, mas contigüidade não permite absolutamente passagem.
O que faz o obsessivo em seu discurso sempre invocante? Ele constrói um
abismo semelhante a uma boca aspirante, pela natureza do vazio que é invocado pela
forma mesma de sua frase. A invocação constrói um buraco imaginário. Neste buraco,
a eminência parda se esconde e tenta desaparecer. E, desta célebre anulação de si
mesmo, habitual ao obsessivo, não se poderia dizer que ele se aspira si mesmo, que ele
se come a si mesmo? Que ele se precipite a si mesmo neste abismo tecido por uma
palavra sem cessar invocante, e, por este único fato, jamais afirmativa?
Isso faz com que se tenha sempre que pedir a um obsessivo que se decida, ou
seja, que afirme alguma coisa. Desde que não se tenha alterado a estrutura invocante
de seu discurso, tudo bem! Nem escutado para que ela serve: para fabricar este falso
buraco no qual ele precipita/devora 7 seu sacrifício devotado – sua ausência mimetizada
de sujeito da enunciação. Eu não estou aqui – eu devoro. E, por que não, então, o
48
5
Em francês o termo moi refere-se ao eu invocado, enquanto que o je é usado como sujeito
gramatical. Coloco entre parênteses o termo em francês, já que não há as duas formas em português. (N.T.)
6
As injúrias infantis “ Toi table! Toi crotte!” etc, traduzimos pela forma em português “Sua
mesa! Seu cocô” etc. (N.T.)
7
No original engouffre (do verbo engouffrer), tem tanto o sentido de engolir, devorar, como o
de precipitar, atirar (no abismo). (N.T.)
A ORALIDADE NA NEUROSE OBSESSIVA
alimento? Vemos freqüentemente a bulimia associada a uma neurose obsessiva. A
inespecificidade do alimento devorado na bulimia pode ser pensada nestes termos:
trata-se do alimento sob a forma da injúria infantil – “cocô!” – ou sublime gastronomia,
geralmente tanto faz, qualquer coisa que esteja mais próxima. Pois nesta dimensão
invocante da injúria tudo serve, não há discriminação, é do tu injuriado que se trata.
Neste ponto, podemos voltar ao menino que se recusava a comer se na embalagem
houvesse o desenho de uma figura humana. O que eu devoro, é o tu injuriado ou
chamado ou amado, quer dizer, associado a qualquer léxica, como o mostra a diversidade pitoresca das injúrias, assim como das palavras de amor. Na recusa do menino
há, com certeza, uma outra coisa além da recusa do canibalismo, pois, no fundo, toda
refeição é totêmica, e gera um temor secreto, porque ritual e sagrado. Mas, se o que é
invocado é isso que está claramente diante de si e associado a qualquer coisa sem
endereço superior, pode-se então temer uma deriva não controlada pelo sagrado e
evitá-lo, ou se precipitar aí desabaladamente.
Buraco, abismo induzido pela invocação, no qual a boca se precipita na bulimia.
Quanto aos que, sobre o divã, abundam em discursos complicados, em redes
intermináveis de palavras-chave que não cessam de se remeterem umas às outras, eles
não fazem nada mais do que seguir o exemplo aristotélico. Aristóteles escreve capítulos, e não diálogos, e eles começam pelo inventário das idéias dos outros filósofos
sobre a questão apresentada, ao passo que sua posição mesma ele sustenta em três
linhas. Mas se a brevidade é fecunda em Aristóteles, o procedimento, ilustrado nos
nossos dias pelo que se chama uma tese universitária, tem fornecido numerosos álibis
a sutis fugas intelectuais. Alguém pode dizer-me então, que essas citações formam
como um consenso, que assentaria uma realidade, uma realidade mestra, que dispensaria de sempre se comprovar. Não era o caso das discussões e debates de Aristóteles,
que levava a sério a própria afirmação. Onde está o deslize obsessivo, então? Isso
consiste, talvez, em que os autores inventariados não sejam tomados em suas afirmações, mas no que delas se pode invocar. Não se trata somente do que se chama argumento de autoridade - isto relevando também da invocação, aliás. Mas todo o processo é invocante: a palavra evoca, chama este ou aquele autor, em relação ao qual, o
obsessivo mantém uma posição falsamente crítica e, como ele o reivindica, às vezes,
marginal. Este deslize, não redutível à má fé, mantém sem dúvida, a generalização de
uma posição inconsciente do modo invocante da fala.
UM FALSO BURACO MIMETIZA E EVITA
A INSCRIÇÃO DA LETRA S (A)
Como alguma coisa pode escrever-se quando o modo do chamado insiste nesse ponto? Ao menos quando não se quer retomar o modo proferatório heideggeriano?
49
TEXTOS
O chamado, a invocação, convém aos modos infinitos do gozo. E, se o significante,
em seu primeiro aspecto imperativo, é o que pode dizer “olá!” ao gozo, o limite indicado só encontra sua eficácia por uma inscrição por uma letra, no momento em que o
eu (moi) cessa de ser invocado e no qual se substitui a afirmação finita do eu (je).
Operação difícil, pois a invocação implica algo de frontal, hipnótico, fascinante. Alguém me diz, então: – “Quando eu pinto eu me alimento”. Alimento infinito, isso que
é frontalmente olhado. É difícil renunciar a este circuito ilimitado, em que o eu (moi)
é invocado, tanto quanto o tu, para um sujeito de quem Lacan escreve a fórmula S.
Esta barra é a marca do eclipse do sujeito na metáfora e na metonímia que animam a
cadeia significante, não tomados todos juntos, mas um por um, entre dois significantes
– S1 e S 2. O obsessivo, ao contrário, faz deste eclipse um modo constante e estende sem
limite esta barra, anulando assim o real do hiato entre os dois significantes. Ora, é este
hiato mesmo que, em se concluindo, permitiria a efetuação da inscrição desta borda,
deste anteparo: a letra. Ele conserva, ao contrário, este falso buraco aspirante como
uma boca bulímica, que engole os significantes uniformemente. Ele conserva também
um tipo imperativo de abordagem: “Olá!”.Como vai limitar-se, então, o gozo infinito,
que muitas vezes é o da mãe, e que é o tecido histórico do sujeito, sobre o qual vai
desenvolver-se o ponto de partida do automatismo de repetição? Pois é sempre sobre
algo de um gozo infinito que o automatismo de repetição se embala, toma velocidade
e não pode encontrar um limite. É, às vezes, a palavra de um pai que poderia pôr um
limite dizendo à sua mulher, diante do filho, que a palavra dele a ela é como toda
palavra, que ela pode não ser verdadeira. Saída da fascinação proferatória, inscrição
da diferença entre imperativo e afirmação? Sobre esse ponto, a insistência de G. Balbo
e J. Bergès 8 sobre a função do equívoco, na possibilidade disso que eles chamam “a
inscrição significante”, e sobre a função da suposição de uma demanda vinda do outro. Esta pode ser a única resposta operatória na corrida galopante do chamado e da
injunção. Pois, se o chamado é infinito, a afirmação não o é, mesmo se aí se escuta
uma demanda: diferença clinicamente deduzida entre demanda e chamado.
O “não!”, enunciado por um pai ou, ainda, o pontuado pelo analista, do que
pôde faltar deste não! na história do sujeito – pois não se vão fazer próteses – vai poder
fazer valer a palavra deste sujeito, colocando a questão da verdade, no modo da afirmação. Mas, talvez, com a condição de que este não! seja enunciado não de um lugar
simétrico, mas engaje o hiato real, irredutível, que há entre homem e mulher em sua
posição de sujeito em relação ao phallus. Era muito oportunamente que P. Arel9 colo-
Refere-se aqui às intervenções na jornada de estudos da Association Freudienne, “Disparidade
Clínica da Oralidade”, ocorrida em maio de 1997. (N.T.)
9
Refere-se à intervenção de Pierre Arel nas jornadas já citadas. (N.T.)
8
50
A ORALIDADE NA NEUROSE OBSESSIVA
cava a questão das disputas conjugais – bordeadas por injúrias? Ou bordas de palavras
que, conduzidas muitas vezes pelos mesmos significantes, testemunham, quando a
questão de sua verdade e não somente de seu direito é posta, de uma inscrição diferente ao direito do phallus. Inscrição diferente, que pode escrever-se como Lacan, S (A),
a escritura de um significante impronunciável – e não inominável – que é, sem dúvida,
o ponto único entre letra e significante, porque não se pode senão escrevê-lo.
Assim, então, na neurose obsessiva, o automatismo de repetição, pelo infinito
do chamado, constituiu um falso buraco, aspirando todo o discurso e o sujeito com
este qualquer alimento (– “Afinal, por que não?”), já que este falso buraco modela a
boca e todo o circuito pulsional. O sujeito se ausenta porque ele se precipita a si mesmo em uma boca-abismo bordeada somente pelos ecos de suas invocações.
Mas, então, este eu (moi), invocado sem eu (je), e gaguejado repetitivamente qual operação, qual inscrição de letra pode, do infinito Gozo, a cujo chamado ele foi
convocado, fazê-lo submeter-se à modesta divisão do eu (je)?
51
TEXTOS
A RACIONALIDADE
COMO SINTOMA*
Charles Melman* *
Tradução: Francisco Settineri
RESUMO
Indicando como a posição obsessiva ganha expressão na cultura, através do
racionalismo e da religião como tentativas de um domínio absoluto do real pelo
simbólico e, também, em conseqüência, tentativa inútil, da forclusão da instância fálica que instala a dimensão do real, o autor aborda a relação do obsessivo com a verdade do ponto de vista da lógica formal. E, percorrendo os modos
como diferentes teorias vão falar do obsessivo, lança o desafio de que se possa tomá-lo por um viés que não seja o da nossa própria escolha neurótica,
obsessiva ou histérica, escolha pela qual o estudo da neurose obsessiva vê-se
lançado num impasse.
PALAVRAS-CHAVE: neurose-obsessiva; racionalismo; simbolização; verdade; forclusão
ABSTRACT
Indicating how the obsessive position gains expression in the culture, through
rationality and religion as attempts to an absolute dominion of the real by the
symbolic and, also, thus, an attempt, useless, to a forclusion of the phallic
instance that instates the dimension of real, the author accesses the obsessive’s
relation with the truth from the standpoint of the formal logic. Thus, following
the ways different theories view the obsessional, sets the challenge that one
may approach the obsessional in a bias that is not the one of our own neurotic
choice, obsessive or hysterical, choice by which the study of the obsessional
neurosis is placed na issue.
KEYWORDS: obsessional neurosis; symbolization; truth; forclusion
Transcrição da fala de encerramento da Jornada “Atualidade da neurose obsessiva”, de 07 de
julho de 1998, no Hospital Sainte-Anne, Paris, publicada on-line na home-page da Associação
Freudiana Internacional. Revisão e adaptação de Analice Palombini.
**
Psicanalista, membro da Associação Freudiana Internacional (Paris). Autor de, entre outros,
Novos estudos sobre o inconsciente e Estrutura lacaniana das psicoses, ambos publicados, no
Brasil, pela editora Artes Médicas.
*
52
A RACIONALIDADE COMO SINTOMA
A
dificuldade para estudar a neurose obsessiva é evidentemente a questão do lugar
no qual se colocar para estudá-la. Se nos encontramos em uma posição de obsessivo, caso mais freqüente e ordinário para quem se reclama da racionalidade, pode-se
pensar que se falhará: porque, como sujeito, está-se implicado demais no movimento
próprio da neurose para ter o tipo de retirada, o tipo de recuo que permitiria observar o
seu movimento. Se estivermos em posição histérica, a dificuldade está ligada à antipatia suscetível de vir opor histérico e obsessivo. É raro que a posição histérica considere
a do obsessivo com uma neutralidade benevolente.
Há, pois, uma primeira dificuldade, que sem dúvida explica por que essa neurose, na qual Freud via o futuro da pesquisa da formalização analítica, permanece em
pane quanto a seu estudo: a posição na qual se situar para estudá-la. Eu não lhes direi
qual se deve adotar, vocês irão certamente encontrá-la vocês mesmos. Mas, em todo
caso, isso não é impossível, não é impraticável.
Uma segunda dificuldade parece estar ligada a isso: a neurose obsessiva apresenta-se como uma esfera, o que faz com que vocês não encontrem o plano de clivagem
pelo qual poderiam abordá-la. E, se vocês tentarem encontrar um, opor-se-á a vocês
uma espécie de crispação dos orifícios (exprimo-me elegantemente), ou então será
colocada a vocês a questão daquilo que justifica seu próprio questionamento, por que
vocês questionam: vocês serão remetidos ao problema daquilo que antecede, do que
serve de antecedente a sua própria questão e não sairão mais disso.
O risco é, evidentemente, se vocês tiverem um enfoque menos infeliz que o
habitual da neurose obsessiva, de vocês mesmos fornecerem, para dar conta disso,
uma outra esfera. Dito de outra maneira, vocês se arriscam a cair no desvio que estudam e, finalmente, a se revelar igualmente obsessivos, na medida em que a neurose
obsessiva claramente faz parte de nossa, poder-se-ia dizer, normalidade.
Isso quer dizer o quê? Que não podemos pensar espontaneamente o mundo de
outra maneira que não fechado, pleno e completo. É um pensamento que deve tudo à
dimensão do imaginário, sem dúvida imposto por nossa primeira apreensão da imagem do corpo. Em todo caso, não conseguimos pensar a organização de nosso mundo
diferentemente: nosso mundo como fechado sobre si mesmo, como encerrado.
Com isso, em nossa cultura, tudo aquilo que vem escrever-se no registro da
defecção é imediatamente interpretado e analisado como puro acidente, ou seja, como
aquilo ao qual bastará responder de forma politicamente correta para que essa defecção seja corrigida, apesar de uma experiência histórica já bastante longa mostrar que
não há nenhuma correção dessa defecção. Mas jamais! Jamais, por exemplo, nossa
vida social ou conjugal será pensada ou apresentada como sendo organizada por essa
defecção mesma, como o fato de que a defecção se encontrará no centro do que constitui o laço entre falasseres. Esse modo de pensar está reservado, até nossos dias, aos
analistas, quando estão dispostos a isso, ou seja, a sair dessa normalidade.
53
TEXTOS
A questão, dado que lhes apresento as coisas de início assim, talvez nos ajude a
compreender o problema da escolha da neurose. Pois, de fato, há uma escolha inicial a
fazer:
– ou a escolha histérica, ou seja, a afirmação de que há uma ferida no campo do
Outro, introduzida pela sexualidade, e, portanto, protesto histérico contra o que
eu chamava acima de defecção;
– ou a outra possibilidade, que é a de se engajar em um processo que consiste
em tentar controlar ou arrumar aquilo que concerne a essa sexualidade, a fim
de restaurar o que seria da ordem da integridade do Outro.
Há, efetivamente, de início, uma espécie de escolha possível entre a posição
histérica e a posição obsessiva, uma e outra estando articuladas em torno da mesma
impossibilidade e da tentativa de responder a essa impossibilidade com os meios arcaicos e primitivos, os meios normativos de que dispomos.
Freud insiste no fato de que haveria, para a menina, uma falha de gozo quando
ela advém ao sexo e, para o menino, um excesso de gozo. O que me permito entender
como evocação disso: a relação com a castração gostaria de que esse pequeno pedaço
que está ali presente no menino não estivesse, que esse pequeno pedaço se apresente
nele de saída como sendo da ordem do excesso, do que não seria necessário; e a correção narcísica (eu a entendo como correção) que ele vem trazer a essa possessão é uma
espécie de defesa contra o fato de que, na realidade, ele deve renunciar a ela. É o que
Lacan irá figurar, na representação da imagem no espelho, ao marcar o pontilhado em
torno da região sexual, ou seja, em torno daquilo que deve ser abandonado na relação
com o grande F, na relação com o falo, o fato de que isso não deveria estar aí. E Lacan
insiste muito, igualmente, no que seria o embaraço do menino a partir do momento em
que o que está ali se põe a querer falar sozinho, ou seja, a se manifestar: isso é suscetível de lhe provocar alguma angústia, um pouco de dificuldade.
Essas são, então, as duas grandes modalidades culturais para responder àquilo
que parece ser nossa recusa mental, isto é, recusa da admissão, no mental, de que
haveria uma falha no grande Outro, de que haveria uma falha no mundo que habitamos – pouco importam as boas ou más razões para isso! – e as duas grandes respostas
de que dispomos para remediá-la são, pois, igualmente, em tempos bastante próximos,
o racionalismo e a religião, um e outro constituindo tentativas de simbolizar o real, isto
é, de dar conta do real pelo simbólico, de assegurar, sobre esse real, um domínio perfeito pelo simbólico. O que vai, ao mesmo tempo, lançar o religioso na desorganização:
– pela interrogação que ele se fará, de saber se, com isso, não provocará a perda
de Deus. Porque, de algum modo, ele o desloca do real – que é seu lugar, sua
casa, seu domicílio e que lhe dá sua qualidade – para o campo do simbólico,
daquilo que seria, pois, suposto não apenas dominável, mas suscetível de ser
54
A RACIONALIDADE COMO SINTOMA
castrado. O que se poderia cometer de pior em relação a Deus do que pretender
assim expô-lo à castração? Daí o grande movimento tipicamente obsessivo do
religioso, que consiste em tentar manter Deus à distância;
– e, ao mesmo tempo, de recusar, entretanto, que Deus se encontre exilado em
um espaço que o colocaria, diante de sua criatura, em um estado de alteridade
irredutível. Daí a especulação do teólogo: como ao mesmo tempo respeitar
Deus e remediar essa temível alteridade?
A esse respeito, destaco a vocês que o trabalho de Freud sobre Moisés envolve
exatamente a mesma questão que Lacan vai-se colocar com o nó borromeu, ao final de
seu percurso: pode-se prescindir de Deus como Nome-do-Pai? Vocês podem ler Moisés
assim, como a afirmação da alteridade do pai originário, alteridade irredutível, e vejam como Lacan, no fim de seu percurso, vem a propor o que seria menos a questão de
sua alteridade do que a questão de saber se pode-se dispensá-lo, mas nisso ele segue o
movimento freudiano.
O problema é que essa tentativa obsessiva gira evidentemente em torno da
evacuação – sirvo-me desse termo no momento – da instância representativa do desejo, ou seja, daquilo que se acha recomendado pelo Nome-do-Pai, e que se acha evidentemente faltosa dessa falta no Outro: como triunfar sobre essa instância fálica?
Se evoquei, a propósito da neurose obsessiva, o processo de forclusão, é para
destacar que o recalque não consiste em uma negação, pois o que é recalcado não
deixará de retornar, enquanto que na forclusão se trata de expulsar. O problema que
Cyril Veken evocou, no decorrer de seu trabalho, é que a verdadeira negação, a única
autêntica, a forclusão, não deixa traço. No enunciado, não resta nenhum traço da operação à qual se dedicou a forclusão. Como concluíram muito bem Damourette e Pichon,
não há negação em francês. Eu não posso negar: uma vez que uma asserção é posta, eu
a cubro em vão com o signo da negação, isso não muda nada fundamentalmente! Eles
o escreveram ao mesmo tempo que Freud, certamente, do qual Pichon tinha noções
bastante precisas. Mas a única negação efetiva é a da forclusão.
O problema é que o obsessivo tenta inutilmente forcluir: como ele operou uma
simbolização do real, não há mais lugar para jogar fora. É essa a dificuldade. E é por
isso que nos interrogamos: será que no obsessivo há recalque ou uma forclusão, e,
nesse caso, de que modo ela não é psicótica? É verdade que certos obsessivos dão
completamente a impressão de serem psicóticos – ao passo que não o são, porque o
Nome-do-Pai é neles o que devidamente funcionou, e talvez mesmo, se posso dizer,
um pouco demais! E é à medida que eles estão em um estado de defesa, de reação a
esse efeito, que eles estão engajados no processo de forclusão da instância fálica que
instala a dimensão do real. Disso decorre a dificuldade do obsessivo: é que, para ele, as
canalizações de evacuação das águas servidas (sirvo-me habitualmente dessa imagem
extremamente graciosa) estão sempre entupidas. Então forçosamente a coisa volta,
55
TEXTOS
reflui, seria preciso antes dizê-lo assim, o que evidentemente provoca uma séria desordem.
Teríamos disso um testemunho clínico? De que modo isso retorna?
Pois bem, sabemos que o obsessivo é, justamente pelas razões que acabo de
citar, muito antipático em relação ao significante-mestre! O obsessivo, por definição,
é aquele para quem é insuportável que um enunciado ou uma enunciação queiram se
colocar imediatamente; é algo que o eriça, que o revolta. E ele terá, pois, a tendência a
querer homogeneizar os significantes.
Porém isso lhe retorna da seguinte forma: o significante-mestre, que ele teria
assim decapitado (se ouso exprimir-me assim, para não me servir de outros termos
claramente evocados), esse significante-mestre lhe retorna sob a forma de imperativo,
sob a forma de injunção.
Ressalto o estatuto bem particular da injunção: não é uma percepção comum,
não é a percepção ordinária daquilo que se destaca sobre o fundo cinza e uniforme do
mundo de nossas percepções; ela não possui em absoluto essa qualidade. Não tem a
qualidade alucinatória, mas uma espécie de relevo, de vigor, de clareza, que, no mundo de nossas percepções, é totalmente particular, que não é individualizado como tal,
mas que vocês encontrarão em um sonho de Freud, que ele relata em um breve artigo,
“Sobre a recordação encobridora”. Ele descreve sua presença em uma pradaria, com
duas mulheres idosas que estão no alto dessa pradaria, e há no sonho a percepção de
flores, que em francês se traduzem por pissenlits, mas, em alemão, são dentes-de-leão.
É muito bem frisado por ele que há, na percepção, uma espécie de relevo, uma intensidade toda particular desses dentes-de-leão na pradaria. É um sonho muito bonito sob
diversos aspectos.
A injunção, pois, que vem ao obsessivo, merece em todo caso ser isolada como
individualizando uma qualidade perceptiva bem particular, em que, em seu duplo caráter injuntivo, ao mesmo tempo positivo e negativo, podemos reconhecer, de maneira
despojada, se ouso assim me expressar, o que é a qualidade própria de todo significante:
ao mesmo tempo de afirmar, de se colocar em sua afirmação – “isso sou eu” – e ao
mesmo tempo se negar – “isso sou eu, esta afirmação só vale a partir do momento em
que eu não sou”. A propriedade de cada significante é de se impor por essa dupla
valência, ao mesmo tempo de afirmação e de negação, e nós a vemos de algum modo
a céu aberto, vendo-a separada, desestruturada no caso da neurose obsessiva, graças a
isso: por meio dessa forclusão da instância fálica e da tomada, pelo simbólico, do real,
não há mais nada a que se possa dar crédito e que possa ser garantia da verdade. Não
há mais! E a dúvida própria do obsessivo é evidentemente uma conseqüência de seu
processo .
Ele matou igualmente a relação possível com a verdade, essa verdade da qual
ele precisamente tem horror, essa verdade que o zero vem simbolizar muito bem, e ele
56
A RACIONALIDADE COMO SINTOMA
vai, pois, buscá-la na cadeia simbólica, em um nível, por certo, antecedente. Ele está
sempre em busca do antecedente que tem ele próprio um antecedente e que ele próprio
tem, etc., lançando-se a essa atividade esgotante, sem jamais estar certo de seu resultado e tendo claramente o sentimento de que cometeu algum assassinato, que é igualmente o que se poderia chamar de assassinato do pai, mas o assassinato do pai como
aquilo que a simbolização, enquanto perfeita, viria consumar. Pois o pai morto só
toma sua autoridade ao se manter no real, manter-se nessa posição de alteridade e
nessa posição de irredutibilidade da relação: “debalde implorei, supliquei em vão, mas
ele não estava em absoluto obrigado a me ouvir”. Mas a operação própria da religião
sendo de assegurar, de supor que a filiação vem resolver essa alteridade essencial,
poder-se-ia dizer ao mesmo tempo que a filiação, a afirmação da filiação, é nada menos do que o que vem de algum modo matar esse pai – mas esse pai como pai morto.
Dito de outra forma, fazê-lo sair da tumba, fazer dele um fantasma, fazer dele um
espectro, como pudemos ver.
Marcel evocou há pouco a questão do ato no obsessivo: há, nas injunções que
ele recebe, é isso que é admirável, há essa injunção primordial própria do significante,
feita ao sujeito, que é uma dupla injunção:
– por um lado, de ir até o fim, isto é, efetivamente não respeitar o que é da
ordem do real.
– mas esse até o fim pode-se entender igualmente como implicando o respeito
da castração. Esse ir até o fim gira muito facilmente em torno do fato de ter de
renunciar (é bem isso o Édipo mesmo!) ao que há de mais caro, e é nisso que
uma equivalência absolutamente absurda se impõe a seus olhos: a de ter que
matá-lo. Dito de outra maneira, tudo aquilo que se põe na conta da analidade. A
analidade é central, mas fazer remontar a agressividade ao que seria a expressão de uma economia anal, é andar um tanto depressa! Essa agressividade do
obsessivo está ligada a um efeito dessas próprias injunções, que são de ir até o
fim. É preciso ir até o termo – subentendido o fato de que, com sua neurose,
apesar de tudo, ele falhou em seu afazer, e não irei retomar aqui o porquê disso.
É, pois, banal, em nossa clínica, encontrar o seguinte: quando vocês têm um ser
que lhes é particularmente caro – que é o mais querido de todos os queridos! –, formula-se bizarramente em seu espírito – que bizarrice! –, a idéia de que o melhor seria
talvez que ele viesse a desaparecer e que seria esse desaparecimento o que, antes de
mais nada, viria fundá-lo definitivamente nesse investimento e os ligaria a ele de uma
maneira irredutível.
Quantas mães conhecem esse tipo de tormento em relação a seu filho! Elas
ficam eminentemente chocadas e surpresas de poderem ter a idéia de jogá-lo pela
janela e podem vir consultar, dizendo “como poderia estar certa de que não o faria?”.
O que poderia fazer obstáculo? O que o impediria, à medida que, se a cadeia dos
57
TEXTOS
significantes faz assim círculo – eu digo bem cadeia metonímica, pois a tomada, pelo
simbólico, do real, vem contrariar o jogo da metáfora, e a cadeia, então,organiza-se
como sendo metonímica –, “como, então, estar certa de que não vou ser cativa daquilo
que emerge ali como impulsão?”.
Pois bem! Não quero me estender demais sobre isso! Seria preciso retomar um
pouco o que foi lembrado por Darmon e igualmente por Élie Doumit, isto é, o caráter
fascinante que pode ter para nós a lógica formal, bivalente em sua aurora. O que quer
dizer, do ponto de vista da lógica formal, a verdade? É extremamente simples! A
verdade é que os patos não têm três patas; que quando é de dia, está claro; que os
cavalos são quadrúpedes, que o homem é um bípede. Essas são verdades, é assim que
é! E se vocês disserem outra coisa nesse domínio, é falsa! A verdade consiste em uma
adaequatio do intelecto e da coisa. É colocada de saída como sendo assim. E que os
cisnes são brancos, é falso? Mas o que importa! A partir do momento em que se viram
cisnes brancos, todos os cisnes são brancos, e se vocês disserem que eles são verdes,
parabéns a vocês! Vocês estão errados.
Então, a lógica formal serve-se da verdade e da falsidade a partir dessa relação
natural com os objetos, para mostrar que se pode ter um manejo que põe o peso da
verdade não mais sobre a asserção, mas sobre um puro jogo de escritas. Com a neurose
obsessiva, está-se constantemente na relação da fala e da escrita, pois o próprio do
obsessivo é falar como um escrito – ou então ele não fala. Dito de outra maneira, ele
não funda a verdade de sua proposição sobre o que seria uma enunciação, mas sobre o
que seria a correção de seus enunciados: se ele encadeia enunciados corretamente,
vocês não encontram nada para criticá-lo! Isso fecha a boca de todos. É algo que
começa de maneira admiravelmente astuciosa, por esse tipo de jogo de lógica formal:
p q =
V
V
F
F
V
F
V
F
V
F
V
V
em que falta, entretanto, uma primeira asserção, que é de que p => p. Se vocês dizem
p, isso implica que existe p. Essa seria a primeira asserção, ou seja, que o significante
se implicaria a si mesmo. Destaco isso para vocês, porque estamos sem cessar nas
histórias de antecedentes e de conseqüentes, a propósito da neurose obsessiva, o que é
um dos grandes problemas.
Façam-se a pergunta, se o pai se implica por si mesmo? Será que lhe basta dizer
“Eu sou pai” e eis que está colocado que p => p? Em absoluto! Porque, para poder
colocar-se como pai, é-lhe necessário um conseqüente, é preciso um filho seu.Ocorre
58
A RACIONALIDADE COMO SINTOMA
que, no caso, isso se chama de q, mas é assim mesmo! De outro modo, se ele não
existe, não há pai!
Faço a vocês essa observação, que é evidentemente uma bobagem, para lhes
fazer valer isso: o significante não pode implicar-se por si mesmo, contrariamente ao
da injunção do obsessivo, pois tendo a pensar que esse fenômeno da injunção, muito
particular ao obsessivo, está ligado ao que se passa quando o significante só assume
seu poder, só toma a sua autoridade de si mesmo, e não é de nenhuma forma freado por
nada e muito menos pela relação com um outro significante.
Então, o que vocês vêem nesse caso? Vejam que, se nesse jogo que proponho a
vocês, em que o conseqüente, o sucessor, vem inscrever-se como ligado ao antecedente, a única maneira, para o sucessor, de invalidar o pai se acha inscrita na segunda
fórmula:
p q =
V
V
F
F
V
F
V
F
V
F
V
V
Vocês sabem, é estranho, poderíamos divertir-nos em verificar toda uma clínica sobre esse tipo de escrita! Basta para o filho tornar falsa a função paterna, mostrando-se ele próprio desprovido de todas as conseqüências, se posso assim me exprimir,
sendo completamente inconseqüente. Ao mesmo tempo, ele vem invalidar a posição
paterna, mesmo que a posição paterna seja, aliás, o que ela é, mantém-se, sustenta-se.
Em todo caso, é evidentemente um dos grandes esportes do obsessivo operar dessa
maneira.
Há uma maneira de falar do obsessivo, suponhamos, como Ferenczi: o obsessivo não é complicado, é alguém que permanece para sempre o menininho de sua mamãe. Dito de outra forma, ele não quer privar sua mãe do menino que ela tanto amou
por muitas razões e, se um dia ele se casar, dará um jeito de desposar uma outra mamãe
e irá dedicar-se – certamente! – a procurar reparar a ferida que não deixou de cometer
pelo fato de seu próprio nascimento, de procurar repará-la e fazer sua felicidade –
porque é evidente que Mamãe não está nunca muito contente com Papai, isso é bem
conhecido. Há nisso, pois, uma vocação, há um lugar a assumir, e é um dos charmes do
obsessivo, evidentemente, o de querer assim não fundar o pai em sua paternidade, mas
o de fundar a mãe em sua paternidade, diremos as coisas assim. Essa poderia ser uma
maneira à Ferenczi, muito crua, assim, mas não falsa.
Haveria um modo que seria kleiniano (aí então vai-se evidentemente mergu59
TEXTOS
lhar no horror). O obsessivo possui um lado forçosamente cômico, na medida em que
se emprega em fazer cair a instância fálica – é a definição dada por Lacan do cômico.
Mas é um cômico, é preciso dizê-lo, antes horrível! Há o horrível, há horror, porque
ele é obrigado constantemente a lavar as mãos. Está de tal modo próximo do objeto –
pelo fato de não ter sido marcado pela cesura na qual o obsessivo não consentiu, assim
como esse objeto está numa cadeia que é metonímica, ou seja, uma cadeia sem corte –,
que o objeto põe em risco sempre, está-se sempre arriscado a chegar até ele e se encontrar, por isso, com as mãos um tanto sujas! Há, pois, esse lado horrível.
Melanie Klein adoraria isso de se estar constantemente, para falar do obsessivo, a estudar aquilo que se organiza em torno do orifício anal, com justeza, é claro,
porque ele se encontra eminentemente investido pelo fato de estar erotizado. Se é isso
que o Outro quer, como não fazer a confusão com aquilo que o Outro deseja, e isso se
torna, então, o objeto supremo. O problema do “Homem dos ratos”, vocês o conhecem
bem como “Homem dos ratos”, não é o Homem do cavalo. Há um Homem do cavalo
nas observações de Freud, é o pequeno Hans. E vocês vêem de imediato que esses dois
animais não funcionam em absoluto no mesmo registro: um é representativo da instância fálica, enquanto que o rato é antes aquele que vem nutrir-se das dejeções do
cavalo, não é em absoluto o mesmo animal!
Daí a erotização do orifício anal de que o “Homem dos ratos” dá conta perfeitamente, ou seja, a idéia de uma possível reabsorção, reintrodução do objeto, de um
jogo permanente com o objeto – Melanie Klein insistiria muito nisso, em satisfações
masturbatórias auto-eróticas desse tipo, e ela não estaria errada, isso seria verdade
também.
Há uma maneira que se poderia dizer antropológica, ou naturalista, de falar da
neurose obsessiva: seria descrever esses lares em que tudo foi arranjado entre o papai,
a mamãe e o pequeno querubim, para que, sobretudo, entre os três, não falte nada,
jamais. Organizados em uma espécie de pequena marmita deliciosa, assim, onde se
está bem no quentinho e arranjados para que o conforto recíproco seja absoluto, onde,
verdadeiramente, livre de testemunhar um interesse excessivo pela sexualidade, podese realizar uma espécie de claustro, em que a criança pode ser o cativo até não poder
mais! Eis uma outra maneira de mostrar a tentação sempre presente no horizonte da
neurose obsessiva, e enquanto perfeitamente normativa. Tudo aquilo que vem inscrever-se no registro do sensualismo ou que quer dar conta da validade de uma experiência ou de um objeto, pelo fato de saber se isso me satisfaz ou não, vem inscrever-se
nesse tipo de problemática.
E, depois, há a maneira de Lacan, que é de mostrar que a neurose obsessiva,
para além de suas incidências particulares, que dão a cada uma sua particularidade,
sua singularidade, não é jamais senão a estrutura desnudada e exibida. Vocês têm aí o
esqueleto que está exposto, bem exposto, e o problema é o de saber se consentimos em
60
A RACIONALIDADE COMO SINTOMA
levar em conta o esqueleto ou se preferimos romancear a história toda.
Terminarei por uma breve e sem dúvida última observação. Se há uma forclusão
fracassada do falo (expliquei o porquê), o que assegura a significância das formulações do obsessivo?
Inicialmente, como sabemos, o obsessivo tem como primeira propriedade a de
não dar grande crédito ao que se pode contar – mesmo a seu próprio relato, aliás, e em
geral, é por isso que ele é eclético (“Fulano disse isso, depois o outro disse aquilo, o
terceiro falou um pouco diferente, e há o quarto”). O que faz com que, para aquilo que
concerne ao real que eventualmente solicitou cada um, está-se certo de deixá-lo escapar completamente! Disso decorre o que é de início sua espécie de ceticismo malicioso, divertido e inteligente (“é preciso que se converse, mas enfim!”).
Em segundo lugar, isso não deve levar à menor conseqüência. Pois aquilo de
que ele tem horror, para retomar esse termo utilizado há pouco, é da possibilidade do
ato, que se apresenta para ele sob uma forma injuntiva mas que, ao mesmo tempo, não
está em questão realizar, pois é um ato horrível, que vem tomar eventualmente o sentido de um assassinato ou de uma decapitação, como para o “Homem dos ratos”: cortar-se aquilo que é a parte corporal representativa da vida. Isso não deve prestar-se a
conseqüências: “Faz-se isso um pouco para se divertir, fazem-se colóquios, contam-se
histórias, cada um vem trazer sua canção, enfim, tudo isso é bem normal”, etc.
Mas situemos bem a questão, o que é que, para ele, constitui o referente? Será
que se vai dizer, por exemplo, que é o objeto a? Aqui estamos nisso que foi evocado há
pouco por alguém: o blasfemo. O blasfemo é a invocação daquilo que ele deve ser, não
apenas do que é radicalmente mortífero, mas “tu toalha!, tu cadeira!”, não sei mais o
que ele disse a seu pai, objetos inanimados.
Será que há, na proposição do obsessivo, um referente? Ou será que não haveria essa espécie de pura circulação de uma cadeia organizada de um modo metonímico
e que faz com que, finalmente, ela jamais faria nada senão significar-se a si mesma?
Talvez seja isso que constitui a propriedade e o charme do obsessivo, de não ter
nunca outra referência senão o próprio significante, ao passo que ele o destrói como
significante para reduzi-lo a sua pura literalidade, ou seja, à pura materialidade do
significante. Desde então, ele se engaja, em um processo eminentemente científico, a
não poder validar um conseqüente a não ser por um antecedente, que está ele próprio
na cadeia do mesmo modo que o conseqüente. Dito de outra forma, uma espécie de
autovalidação na cadeia.
Será que alguém se cura de uma neurose obsessiva? Cabe a cada um de nós
responder, tanto em sua prática quanto em suas provas subjetivas. Há pouco, nossos
amigos belgas colocavam muito bem a questão a propósito das mulheres obsessivas.
Pode-se conceber que, no começo, uma mulher toma a opção, não de vir a contestar a
sexualidade, a título do trauma que ela inflige ao Outro (posição histérica), mas que
61
TEXTOS
ela se devota, assim como o menino, a tentar fazer com que o grande Outro seja constituído por uma totalidade. O que a leva, ao mesmo tempo, a se desprender de uma
posição feminina que, como alteridade, é insuportável, pois, no caso de ser alteridade,
ela viria a arruinar essa completude do Outro. Compreende-se perfeitamente, a partir
desse primeiro movimento, como uma mulher pode efetivamente tornar-se obsessiva
e também como um homem pode tornar-se histérico, é claro! Mas é bem provável que
seja em torno dessas duas respostas possíveis que se dá a escolha da neurose.
Então, para ficar no imaginário de Freud, a psicanálise deveria permitir-nos
responder de outra maneira que não por uma opção neurótica, obsessiva ou histérica?
Cabe também a nós responder.
Poderemos aceitar aquilo que Lacan formaliza em última análise com seu nó
borromeu, mostrando que a falta no Outro não deve nada à intervenção edípica? Porque os três círculos, cada um deles estando igualmente furado, sustentam-se em sua
pura materialidade, em nenhuma intervenção acidental ou cultural. Temos também
nesse andamento de Lacan a idéia de considerar eventualmente outras respostas que
não as neuróticas para os impasses em que somos tomados e aos quais respondemos
de modo igualmente astucioso – isto é, por nossas neuroses.
62
ENTREVISTA
A FORCLUSÃO DO PAI
NA NEUROSE OBSESSIVA
ALFREDO JERUSALINSKY *, em 28/08/99, na UNISINOS, proferiu uma palestra intitulada “Rituais sem fim – refazer o pai a cada
instante”, promovida pelo curso de Especialização em Teoria Psicanalítica. Reproduzimos aqui a transcrição da seqüência de perguntas/respostas que se seguiu à palestra por considerarmos que
o tema ora abordado, além de ser de extrema relevância para a
clínica da neurose obsessiva, é totalmente pertinente ao contexto
deste número da Revista, pois retoma o debate acerca de um
ponto nodal trazido por vários de seus autores, a saber, a forclusão
do pai.
MARIA ÂNGELA BRASIL – No cartel preparatório das Jornadas da Clínica,
cujo tema seráNeurose obsessiva, discutíamos um texto de Charles Melman, onde ele
lembrava o termo forclusão da castração, empregado por Lacan a respeito do “Homen
dos lobos”. Como costumamos pensar a forclusão referida a um significante e não a
um processo, ficamos com a pergunta sobre o que ficaria forcluído no obsessivo. Poderíamos pensar a aparição do fantasma do pai, em Hamlet, como um retorno no real,
algo da ordem da espera pelo pai, na frente do espelho, do “Homem dos ratos”? O
*
Psicanalista, presidente da Associação Psicanalítica de Porto Alegre, membro da Association
Freudienne Internationale, mestre em Psicologia Clínica pela PUC/RS e autor de Psicanálise e
desenvolvimento infantil. 2.ed. Porto Alegre: Artes e Ofícios, 1999.
63
ENTREVISTA
forcluído seria a morte do pai? É a forclusão que estaria na base de um tipo de raciocínio logicamente encadeado, mas muito semelhante a um delírio tal qual aparece em
alguns casos de neurose obsessiva?
ALFREDO JERUSALINSKY – É um ponto verdadeiramente importante e
que ficou pendente desde “O homem dos lobos”, em Freud. Se nos referimos ao mesmo texto de Melman, ele está falando também do “Homem dos lobos”. O interessante
é que, no “Homem dos lobos”, o paciente evoca um lobo a mais que confunde Freud,
e este mesmo não adverte sobre essa confusão, logo, fica sobrando um lobo. São seis
no relato de Freud e são quatro ou cinco, no relato do homem dos lobos. O que faz com
que Freud acrescente um. Pelo menos o homem dos lobos nunca referiu quem seria o
sexto. Isso mereceria um seminário por si só, porque é uma questão muito interessante, que nos leva à estrutura do quatro. Mas, na neurose obsessiva, a estrutura de quatro
não é suficiente para a solução obsessiva ou para produzir um synthôme, que permita
ao obsessivo viver ou que faça com que a vida valha a pena, como diz o cartaz aqui na
frente1. Porque, para viver como Hamlet ou como Fausto, tem que ver se vale a pena.
Parece que não.
Vou me referir ao exemplar texto de Lacan, “O mito individual do neurótico”,
ao qual não se tem prestado a justa e devida atenção, em meu entender, porque é um
dos textos mais interessantes e valiosos deste século, ao menos dos que eu conheço.
Esse texto produz um esclarecimento de como, no nosso tempo, se produz uma transformação da referência para a constituição do sujeito, do mito coletivo, que é prémoderno, ao mito individual, que é moderno. Isto é, o que constituía, na prémodernidade, a referência para a constituição do sujeito, referência simbólica fundamental, lugar de verdade, era de ordem coletiva, na modernidade, passa a ser de ordem
individual. Não há nenhum texto que explique, de modo tão minucioso e preciso como
“O mito individual do neurótico”, de Lacan, esta transformação.
Goethe está implicado na fantasia fáustica até às unhas dos pés. Goethe, por
mais que alegue pura ficção, é o homem fáustico. Isso é o que Lacan revela nesse
texto, como também em outros. Sustenta que, quando falamos, inevitavelmente falamos como analisantes. Falamos desde uma verdade que, como suposto, nos autoriza a
dizer o que dizemos, e esse suposto é mítico e está no lugar de verdade completamente
singular. Isso quer dizer que haveria, então, na obra de cada um, não somente uma
Urverdrängung, senão uma Urverwerfung, uma forclusão originária, onde nós, sem
sabê-lo, somos colocados numa posição tal que, do real – da extensão infinita e indefinida –, recebemos um certo recorte na infinitude significante.
1
64
Trata-se de um cartaz publicitário da UNISINOS, no qual se lê: “A vida tem que valer a pena”.
A FORCLUSÃO DO PAI
Esse recorte é o que constitui a ordem do ex-xistente para nós, como efeito do
qual nos constituímos como existentes. E esse ex-xistente adquiriu tal nível de naturalidade que renunciamos a nos perguntar acerca de sua origem, ou seja, que, na série
significante, isto faz ponto zero, ou seja, forclusão.
Dito de outro modo, eu preciso de alguém que me diga quem sou, porque nasço
sem saber. E depois de me ser dito quem sou, tenho de averiguar: “Bom, com isso que
eu sou, o que eu tenho que fazer?”. Tomando, então, S1 e S2, nome-do-pai e saber
respectivamente, para passar de um a outro, tenho de circunscrever um pedaço de meu
corpo para poder me sustentar e agarrar o que, desde ali, fala. Então, tenho três elementos: S1, a (recorte do corpo) e S2. Mas ainda tem outro elemento – a quem endereçar, dedicar, reclamar e solicitar o reconhecimento da verdade disto que acabo de
produzir e acerca de que estou atuando em conseqüência com a origem que me foi
marcada –, uma testemunha: o Outro. Aí, tenho quatro.
Se chego a me perguntar sobre a origem de todas as coisas, tropeço com a
Urverwerfung, porque ali nada me responde. Então, tenho que convocar um pai que
me responda no real, como Hamlet ou Fausto. Um pai que me resolva isto: que as
coisas têm fim, quando eu sei que, ao mesmo tempo, elas não têm fim. Sei que o
destino pára, que a vida tem fim, mas que o universo não. Em outras palavras, eu sei
que a série significante que me diz respeito, em algum lugar, pára, porque eu não
estarei mais representado nela. Daqui a cem anos, quem vai lembrar que existimos? É
um ponto acerca do qual eu não tenho resposta. Convoco um pai e tenho que inventar
um pai no real – Deus – que me responda. Como todo mundo sabe, Deus é um delírio,
que, por ser coletivo, não é menos delirante. Então ali tem um ponto de forclusão.
No “Seminário III”, Lacan diz: “O delírio não se constitui por referentes puramente internos, senão que há o que se chama de o delírio das relações externas.” Isto é
textual. Ele o toma de Wernicke, que discute com Kraepelin, porque este dizia que o
delírio se constitui somente por razões internas, e é isso que o transforma em inamovível.
Wernicke responde-lhe que não é isso, senão a certeza que o sujeito precisa encontrar,
no mundo, de alguma versão que lhe permita continuar vivo. É este viés de Wernicke
que Lacan toma e diz que, quando se constitui um delírio, este se produz não somente
em função do interno, senão das relações externas. Nestas relações externas, o sujeito
se encontra com aquilo que o discurso social não lhe responde em toda a extensão de
sua demanda. Aí ele tropeça no que o discurso não lhe responde, e não pode sequer
fazer um delírio de relação. Então, ele tem que constituir um real que lhe responda.
Não é como um real, que seria o caso do delírio neurótico da religião, como se estivesse falando com Deus, mas que Deus, ali fala, e, se não fala, o sujeito morre, entra na
morte, na desintegração.
Portanto, haveria uma Urverwerfung – esta é uma palavra que me foi sugerida
por Ivan Corrêa para aplicar nesse conceito. Eu não sabia como denominar isto sobre
65
ENTREVISTA
o qual eu falava, e ele me ofereceu, generosamente, este termo, que eu adotei. E é neste
ponto que se encontra o homem dos lobos, confrontado com essa Urverwerfung, onde
não é suficiente S1, a, S2 e Outro como campo de produção simbólica. Ele tem que
constituir um simbólico aderido ao real: o quinto lobo. Este quinto elemento é o que
retorna sempre na vida dele como uma impossibilidade de safar-se da obsessão desse
sonho que se repete uma e outra vez. Trata-se de um esforço de esclarecimento
Em todo caso, no texto de Freud sobre a Gradiva, esse quinto elemento aparece nas condições da transformação do sonho em delírio, isto é, do desejo em delírio.
Freud diz textualmente: “Trata-se de que o fantasma da Gradiva se torne real para
Hanold”. Há um momento no qual essa personagem se torna real, caminhando pelas
ruas de Pompéia. Ele a vê, e ela lhe fala – quem fala é a vizinha dele que aparece
investida imaginariamente como se fosse o fantasma da Gradiva. No momento em que
a vizinha lhe fala é que o desejo se transforma em delírio, porque adquire um estatuto
real. Norbert Hanold – o arqueologista austríaco, personagem central da novela de
Jensen – é um exemplo de neurótico obsessivo, alguém que convoca o pai no real,
embora o faça através do fantasma da Gradiva. O que Hanold vai buscar nas ruínas de
Pompéia são os restos que transformam em verdadeiras suas teses sobre a Gradiva,
uma mulher que supostamente morrera na erupção do Vesúvio em Pompéia. Não havia nada que o conduzisse a isso, a não ser seu desejo, uma vez que o baixo relevo da
figura da Gradiva não é romano, mas grego. Portanto, a que serviu de modelo não
poderia ter sido uma habitante de Pompéia. Além disso, há uma defasagem de duzentos e cinqüenta anos entre a modelo do baixo relevo da Gradiva e a personagem de
Jensen em Pompéia.
O que obsessiviza Norberto Hanold é aquilo que retorna, desde a morte, à posição da mulher desejável. Ele sabe que ela está morta, pois no momento em que a
procura, na obra de Jensen, em 1870, já se passaram 800 anos da erupção do Vesúvio
em Pompéia (a erupção foi no ano de 79 d.C.). O que ele vai buscar em Pompéia? Vai
buscar a sua amada, que morrera há 800 anos, e que ele sabe que está morta. Mas ele
responde como se não estivesse, igualzinho ao pai de Hamlet. Essa posição de ambigüidade da morta que lhe responde é o que causa sua obsessivação.
Dito de outra maneira, então, qual é a extensão do pai? Nós sabemos que o
problema do neurótico obsessivo é que o pai tem uma extensão indefinida: ele pode
ser, desde a menor até a maior enormidade.
Com isso eu brincava, há alguns dias, dizendo que o pai pode estar num palito
de dentes. Não sei se alguns que estão aqui escutaram a minha piada... Contei que eu
tive um sonho – é uma ficção evidentemente, mas como toda ficção, não me
descompromete. Inventei um sonho para exemplificar, e daí me colocaram a armadilha de ser responsável por esta ficção. Cada um é responsável por seu inconsciente.
Vai fazer o quê, não tem outra possibilidade. Então, o sonho que contei é que a minha
66
A FORCLUSÃO DO PAI
gorda mãe está palitando os dentes na frente de um conjunto de ossinhos, depois de ter
me devorado. E eu grito: “Pai! Pai!”, para ver se ele vem me defender desta devoração
que já estava consumada. E ele, o palito, grita: “Estou aqui! Estou aqui!”. Disse que,
ao sonhar isto, me transformei em brasileiro, justamente pela antropofagia. Pois como
vocês sabem, no Brasil, isso é praticado de um modo higiênico, por isso, o palito.
Logo, para um neurótico obsessivo, o pai pode estar no palito, tanto quanto
pode estar em Deus. O problema é que a extensão do pai não está definida. E é ali que
aparece, por não ter essa definição, por ter esse mundo tão enorme e essa prolixidade,
esse não saber quando parar, esse falar demais, por exemplo, que faz sintoma. Mas
aonde está o ponto para ficar tranqüilo acerca de que o pai finalmente está aí? Tem que
ficar refazendo-o palavra após palavra, instante após instante, e, quando o neurótico
obsessivo pára, fica angustiado por tudo que não disse. Vou parar por aqui.
CONCEIÇÃO BELTRÃO – Retomo a questão da morte através da história
de São Francisco de Borja, que era um duque espanhol. Quando morre, muito jovem,
a rainha Isabel de Espanha – considerada como uma mulher muito bonita –, o duque
de Gandia é encarregado de conduzir o féretro até o lugar do sepultamento. Neste
trajeto, ele levanta o véu que encobria o corpo e se depara com o estrago que a morte
fizera naquela linda mulher. Isso é dado como o momento de sua conversão para a
vida religiosa e ingresso na Ordem dos Jesuítas.
Tomo esse exemplo para articular com Hamlet e a clínica da neurose obsessiva. Este é o momento no qual o Duque passa a se dedicar a Deus; e nós sabemos como
ele foi bem sucedido, pois deu início à conquista espiritual da América, amparada na
arte barroca. Parece-me que Hamlet luta também pela sustentação do pai e do rei. Na
clínica, observo que o neurótico obsessivo dedica sua existência à sustentação desse
pai, a partir do momento em que se defronta com a castração do mesmo. Peço-te ajuda
para pensar essa forma específica de sustentação do pai em sua relação com o aparecimento da morte.
ALFREDO JERUSALINSKY – Agradeço-te o relato, que já foi objeto de
certa atenção de tua parte e de Mario Fleig num trabalho muito bonito, porque, em
primeiro lugar, vincula o barroco com a neurose obsessiva. Efetivamente encontramos
aqui uma realização preciosa do neurótico obsessivo. Surpreende-nos encontrar, na
obra barroca religiosa, construção de altares e santuários que, às vezes, são obra de
várias gerações. Não é obra de um único artista, mas um trabalho coletivo como o de
refazer o nome-do-pai. Evidentemente essa preciosidade e esmero na produção do
entalhe tem a ver com uma tentativa de conciliação entre a natureza própria do lugar e
a referência ao pai único europeu, de referência universal, que é o Papa. É a produção
de um novo tecido significante, constituído de traços que inscrevem a referência a um
67
ENTREVISTA
pai, que não se termina de fazer nunca. Afinal, qual é a obra terminada do barroco? O
barroco sempre, ou quase sempre, é inconcluso. Trata-se de uma escritura, porque aí
nasce o santo oco, que não tem nada. Digamos que é uma figura morta, mas que é uma
escritura. Então, esta relação do barroco com a escritura, com refazer o pai e com a
morte, como uma espécie de ultrapassar essa barreira geração após geração, refazendo
o nome-do-pai, parece-me que aí temos um bom exemplo do que é a obsessividade
O problema clínico é que, para o neurótico obsessivo individualmente considerado, esse refazer o pai é minuto após minuto, instante após instante, palavra após
palavra, o que constitui um sintoma torturante. E a configuração de idéias obsessivas,
repetitivas, totalmente fechadas e configuradas, é uma tentativa de dar uma versão
definitiva a isso que não pára, como demanda do Outro, de constituir-lhe uma posição
paterna, que é a demanda do pai de Hamlet.
A frase do conselheiro de Hamlet, que, ao ouvido, lhe diz: “Há mais coisas na
Dinamarca do que nos é permitido saber”, não pode ser mais obsessiva. Não há coisa
pior para um obsessivo do que alguém lhe dizer, ao ouvido, semelhante coisa. A partir
de então, Hamlet não pode mais parar de averiguar o que ele tem para saber.
Às vezes, é um trabalho de joalheiro, aquele ao qual o neurótico obsessivo é
convocado para refazer o nome-do-pai a cada instante. Não se trata de refazer a condição fálica do pai, pois esta ele já detém.
Coisa diferente se passa na histeria. Nesta, o problema é refazer a condição
fálica do pai; ao passo que, na neurose obsessiva, isso significa refazer o pai, com o
qual o sujeito está identificado. Tanto quanto o pai, ele também está em perigo.
Esse trabalho de joalheiro pode ser cumprido numa obra pictórica ou no campo
da língua, como Joyce ou Edgar Alan Poe. No campo da religião também, transformando-se num teólogo ou num leitor da “Torá”. Vocês sabem que é necessário ser um
neurótico obsessivo para se dedicar a ser um leitor da “Torá”. É impossível suportar
essa posição não sendo um neurótico obsessivo. Um sujeito histérico não suportaria
jamais essa posição.
A neurose obsessiva não é uma uniformidade de destino. Ela pode se cumprir
na religião. Os artistas nordestinos que se dedicam ao entalhe geram uma técnica para
produzir certo tipo de santo e, a partir daí, eles produzem a mesma meia dúzia de
santos a vida toda. Sabemos que isso guarda uma relação muito forte com a produção
em série, há uma certa consonância com a proposição de Rockfeller. Mas eu acho que
os artistas nordestinos não sabem nada de Rockfeller, mas eles sabem de neurose obsessiva tanto quanto Rockfeller, que também o era. Acaba de sair uma biografia de
Rockfeller, que demonstra ter sido ele um neurótico obsessivo de carteirinha, um
moralista acirrado. A partir da morte de sua mulher, começou a festa, levando uma
vida muito leviana. Se, depois de tudo o que ele fizera e de tudo o que ele cumpriu,
mesmo assim sua mulher morre, isso significa que, de qualquer forma, se morre, por
68
A FORCLUSÃO DO PAI
mais reza que tiver, por mais barroco que fizer, por mais teoria que produzir, por mais
escritura que se esmerar em entalhar. De repente, vem a morte e acaba com tudo.
Então, vamos festear, que tanta moral! É a formação reativa no neurótico obsessivo.
Por isso, o neurótico obsessivo, às vezes, tem esses rompantes perversos.
TAMARA – Se não me engano, a Gradiva, o nome dela é Zoe, que,
etmologicamente significa vida.
ALFREDO JERUSALINSKY – Zoe é o nome da vizinha. Depois que Norberto
Hanold descobre que aquela que lhe respondia não era a Gradiva, senão Zoe, se dá
conta do seu amor por ela. Na novela de Jensen, Zoe reclama a Hanold dessa forma:
“Eu tive que passar por morta (Gradiva) para estar viva”. Tem relação com a tua
lembrança de Zoe, como significante, que quer dizer vida. Freud faz notar que Gradiva
quer dizer a que brilha ao andar, ao avançar. É uma miragem, essa da mulher esfuziante que, quando avança, cega com seu brilho. O fantasma que não permite ver a que está
viva, Zoe.
MARIA ÂNGELA BRASIL – Embora o mais comum ainda seja as mulheres
se engajarem na tarefa de refazer a condição fálica do pai, propondo-se a sustentarem
o desejo dele no charme ou no sacrifício, é cada vez mais freqüente o engajamento das
mulheres em um destino obsessivo. A demanda social de sucesso, agora também
endereçada às mulheres, parece produzir nelas os mesmos conflitos que o êxito nos
homens. Fracassar, para um homem, é, freqüentemente, refazer o pai às custas de sua
impotência. Para uma mulher, além disso, pode ser um retorno a uma posição feminina (fracasso = castração), abandonada em prol de sua identificação ao pai incastrado.
Os efeitos são mais penosos?
ALFREDO JERUSALINSKY – É muito interessante esse viés da questão.
Escolhi um outro para tratar essa questão. Pareceu-me interessante estender algumas
linhas fundamentais que organizam historicamente, em termos de referência simbólica, a contemporaneidade, por isso, preferi a literatura. Mas evidentemente a tua preocupação é totalmente necessária e pertinente. Vou fazer um breve comentário a este
respeito.
A escolha em que a mulher é lançada hoje em dia – não de vontade própria,
pois se produz a partir de uma posição inconsciente – a coloca numa posição de solidão insuportável. É do que mais a mulher se queixa atualmente. É bem verdade que
lhe é oferecida uma série de alternativas de realização fálica, com as quais, até então,
ela não contava, mas isso se faz ao preço de uma recusa de sua posição feminina, ou
seja, de uma recusa de posição de uma a uma e de valer uma a uma. Ela tem que adotar
69
ENTREVISTA
a tecnologia como forma de viver, isto é, estandartizada. Precisa entrar numa ordem de
discurso no qual disputa pela eficácia, numa homogeneização do discurso. Assim, ela
passa a se vestir de forma unissex ou com ternos de executiva, perdendo, na verdade,
toda a graça feminina, pois rompe a singularidade de uma produção como mulher,
enquanto autoprodução narcísica.
Na medida que ela se torna, então, feitora ou refazedora do pai e o encarna em
cada movimento, encarna-o nessa não solução de continuidade entre o pai e o sujeito,
que se articula na neurose obsessiva. Essa continuidade dá-se como não saber quem
está vivo e quem está morto, qual é uma geração e qual é a outra. Deste modo, o que
acontece é que o sujeito sempre vive por conta do Outro, e não pode se desvencilhar
dessa dívida, bem como, não havendo modo de pagá-la, paga com o corpo. Por isso é
que ele nunca a alcança, e tem que estar refazendo o pai, como eu colocava na piada
“Pai! Pai!”, alguém que venha me salvar dessa devoração, algo que venha fazer um
corte no corpo.
A única defesa que tem o neurótico obsessivo é fazer recusa do corpo, ou seja,
deixar o corpo fora. Então, e de repente, o neurótico obsessivo passa a se comportar
como se não tivesse corpo, como uma pura essência intelectual. Ora, não há nada pior,
para uma mulher, do que fazer a recusa de seu corpo. É algo terrível, porque é o ponto
em que ela é capaz de sustentar o desejo do Outro
Então, o homem o que faz? Executiva não, Lolita sim. E retornam as Lolitas,
que, como vocês sabem, hoje em dia, são muito populares entre os homens, muito
mais do que as intelectuais. Para que me serve uma intelectual em casa? Para me fazer
presente que eu tenho que reconstruir o pai o tempo todo? Não, vou trazer uma Lolita.
O problema que temos, os intelectuais, é que as Lolitas, ao lado dos intelectuais, se
transformam em intelectuais. Ou então, nos enganamos, acreditando ser uma Lolita o
que, na verdade, era uma intelectual.
Isso coloca uma conjugação complicada nos acasalamentos atuais, nos quais
um dos principais problemas é que a mulher pensa. Todos dizem isso. Até nossas avós
são capazes de perceber: “Na nossa época, nós éramos muito mais caladinhas, quantas
coisas tínhamos que agüentar!”, “Vocês agora que são livres”, dizem as avós. Sim,
livres para ficarem sozinhas. Vejam só, que solução! Efetivamente, se a histeria deixa
a mulher nervosa, a neurose obsessiva a esmaga. E que solução ela vai encontrar para
isso? Não é fácil. Trata-se de um problema clínico que temos hoje em dia. Nos nossos
consultórios, isso aparece cotidianamente através da queixa feminina que fala da solidão. Outra queixa é a da mulher que diz terem, os homens, medo dela. Isso pode lhe
dar grande satisfação fálico-imaginária, mas não resolve seu problema.
70
RECORDAR,
REPETIR,
ELABORAR
A NEUROSE OBSESSIVA OU
O MELHOR DOS MUNDOS
Mario Fleig *
Conceição Beltrão **
A
neurose obsessiva (Zwangsneurose), entidade clínica isolada por Freud, caracteriza-se como uma série de processos puramente mentais, que anteriormente eram
nomeados através de sintomas, tais como: loucura da dúvida, fobia de tocar, obsessão,
compulsão, etc., não havendo a qualificação de uma entidade patológica com nosografia
própria. Freud, então, reúne esses processos sob o nome de neurose obsessiva, constituída a partir do recalcamento da questão do pai e do desejo. Nessa forma de neurose,
a função específica da causa está dissolvida e as relações entre antecedentes e conseqüentes ficam fortalecidas em séries de justificações intermináveis e igualmente equivalentes. Tal descoberta merece especial atenção, pois, a partir de manifestações sintomáticas relatadas pelos pacientes, ou seja, idéias obsessivas com atos compulsivos,
diagnosticados na época como casos de neurastenia, bem como pela forma de laço
transferencial estabelecido, Freud extrai a patologia consonante com o discurso dominante e a moderna concepção de mundo. Desta maneira, surge, na clínica, o trabalho
com elementos considerados normais dentro de nossa cultura, ou seja, o trabalho com
as conseqüências patológicas de um tipo de racionalidade que se encontra muito próximo da atividade psíquica comum.
O caso clínico paradigmático para o estudo da neurose obsessiva é o “Homem
dos ratos” (Freud, 1909d). Enquanto, na clínica da histeria, prevalecia a localização do
Psicanalista, membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre e da Association Freudienne
Internationale, doutor em Filosofia, organizador dos livros Psicanálise e sintoma social (1993)
e Psicanálise e sintoma social -livro 2 (1998), ambos da Ed. Unisinos, São Leopoldo.
**
Psicanalista, membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre e da Association Freudienne
Internationale.
*
71
RECORDAR, REPETIR, ELABORAR
trauma dentro de um romance vivido pelo paciente, no caso de Ernst Lanzer, o “Homem dos ratos”, seu romance passa a ser trabalhado por Freud como uma ficção das
origens e se encena desde sua pré-história. Nesse contexto, esses elementos permitirão
chegar à cena fantasmática, representada pelo suplício com os ratos, descortinando-se
aí a mudança da clínica da observação, sustentada no olhar, ainda possível nos estudos
sobre a histeria, para o início da clínica calcada no trabalho sobre os pensamentos.
Ocorre igualmente a passagem da clínica do sintoma para a clínica do fantasma, que se
expressa até mesmo no título dos trabalhos freudianos que enunciam o fantasma: “Homem dos ratos”, “Homem dos lobos”, “Bate-se numa criança”, “A jovem homossexual”, etc.
Mesmo admitindo que não seja mais fácil de compreender do que a histeria,
Freud constata que a linguagem da neurose obsessiva é “apenas um dialeto da linguagem histérica, mas um dialeto no qual deveríamos conseguir penetrar com mais facilidade, de vez que é mais aparentado às expressões de nosso pensamento consciente do
que o histérico”. (1909d, p.160) Ele delimita, na neurose obsessiva, a separação entre
a função intelectual e o processo afetivo, que, enquanto angústia, é o indicador da
verdade do sujeito.
Dos muitos lugares onde isso é apresentado, no estudo da denegação, Freud
traz os seguintes elementos clínicos: “Agora o senhor vai pensar que quero dizer algo
insultante, mas realmente não tenho essa intenção.” (1925h, p. 295) ou “O senhor
pergunta quem pode ser essa pessoa no sonho. Não é a minha mãe.” (Idem, p. 295).
Nesses dois exemplos conjugam-se o primeiro tempo da afirmação (Bejahung) de
algo e sua denegação (Verneinung), expediente através do qual o conteúdo recalcado
pode apresentar-se à consciência. Contudo, quando é perguntado ao paciente: “O que
o senhor consideraria a coisa mais inverossímil (Allerunwahrscheinlichste) nessa situação? O que acha que estava mais afastado de sua mente nessa ocasião?” (Idem, p.
295), produz-se um terceiro tempo, decisivo para a separação entre a função intelectual e o processo afetivo. Se o paciente diz o que seria o mais inacreditável, certamente
fará a admissão correta, mas isso não significa que houve superação e aceitação do
recalcado. Bem pelo contrário, ocorre a operação de produção do verossímil, enquanto aquilo que é semelhante à verdade e que parece verdadeiro, mas que impede o dizer
(palavra plena) do paciente e lhe abre a via da fala vazia, como ocorre nas expressões:
“como se”, “parece que”, “é provável que”, “se ...”.
Freud nota que “uma bela contrapartida desse experimento se produz no neurótico obsessivo” (Idem, p. 295), pois, ao ser suspensa a denegação, aquilo que é afirmado resulta apresentar-se perfeitamente verossímil, ao passo que a verdade permanece
recalcada.
Para dar continuidade à explicitação da formação do verossímil, no processo
de denegação, o enunciado (in)verossímil representa o momento de negação da
72
A NEUROSE OBSESSIVA OU...
denegação, que mantém o recalcamento (Verneinung) numa imaginarização por verossimilhança.
A seqüência dos pensamentos poderia dar-se assim: “Não é verdade (eu não
afirmo) que não é minha mãe”. Contrariamente à lógica clássica, na lógica do inconsciente duas negações não eqüivalem a uma afirmação, o que levaria a tomar esse pensamento da seguinte forma: “É verdade (eu afirmo) que é minha mãe”. O que resulta,
entretanto, é o aparecimento de um terceiro tempo, que se segue à afirmação (implicada
na denegação) e à própria denegação. Considerado importante e ao mesmo tempo
estranho, esse terceiro tempo é definido pela operação intelectual exitosa em vencer a
denegação e ocasionar a aceitação do recalcado, porém “o processo de recalcamento
em si mesmo não é, com isso, ainda removido.” (Idem, p. 296). Isso é possível na
medida em que a “função intelectual se separa do processo afetivo.” (Idem, p. 296).
Conforme nossa interpretação do texto freudiano, nesse ponto se localiza o núcleo do
mecanismo psíquico do recalcamento da castração, específico da subjetividade obsessiva, que tem por efeito a produção do verossímil.
Nessa perspectiva, encontramos uma observação notável sobre o verossímil
nas anotações de Freud no caso do “Homem dos ratos”, de 02.10.1907. Após o paciente lhe confiar que no momento em que experimenta, com uma impaciência extrema, o
desejo de ver jovens nuas, diz temer um castigo: “Por exemplo, que meu pai venha a
morrer (o exemplo é a coisa mesma).” (1955a, p. 511). A anotação de Freud, entre
parêntese, é rigorosa, pois a utilização da expressão “por exemplo” transforma o enunciado que se segue em verossímil, permitindo que a coisa mesma (que é o desejo) se
apresente à consciência como um pensamento separado de seu afeto correspondente.
Então, esse verossímil encobre e, ao mesmo tempo, denuncia o desejo de morte do pai.
Não se trata aí de nenhum compromisso ou obrigação de dizer a sua verdade, mas sim
da própria pulsação da verdade do inconsciente, que faz com que o paciente desvele
certos pontos, mesmo que na forma da verossimilhança. A genialidade de Freud é que
ele não cochilou nesse ponto, penetrando nos mecanismos do dialeto obsessivo, nos
quais se conjugam o sexo e a morte, já trabalhados no caso do esquecimento do nome
próprio (Signorelli) e no sonho da “Injeção em Irma”.
A denegação permite suspender momentaneamente a morte, e mais do que
destruir, está na origem da criação da função intelectual, pois ao afirmar a morte,
(Bejahung) expulsa-a (Ausstossung), como “primeiro grau de independência das conseqüências do recalcamento, e, como isso, da compulsão do princípio de prazer.” (Idem,
p. 300) Essa função permite, ao mesmo tempo, representar a operação do recalcamento
e seu retorno, numa simulação indispensável para a estruturação e funcionamento da
linguagem e do discurso. Trata-se precisamente da formação das condições para que
haja representação, e a verossimilhança obsessiva, por sua vez, consiste numa substituição do representante da representação do recalcado originário, que opera através de
73
RECORDAR, REPETIR, ELABORAR
formas sintáticas indiretas e estereotipadas. Este trabalho “desemboca numa luta sem
sucesso e interminável” (Freud, 1915d, p. 181), na medida em que se trata do mecanismo da anulação do impossível que não cessa de não se inscrever enquanto sexo e
morte.
A retórica da operação de verossimilhança apaga então a verdade desse discurso por meio de uma justificação sistemática que naturaliza e generaliza a palavra. O
singular e o particular são dissolvidos na ausência de contornos próprios, característicos da opinião pública ou da maioria, e na qual o desejo (verdade) é reduzido a uma
norma moral. A obrigação moral define o que deve ser comum, apropriado, plausível
e respeitoso. O texto particular, nesse tipo de discurso, fica submetido ao texto genérico, de modo que, quando o sujeito fala, atribui aos outros aquilo que diz, alegando ser
um pensamento ou posição generalizada, cuja sustentação se dá de forma indiferenciada,
mas que enuncia o que ele admite e que é o provável. O provável, neste caso, é o que
pode ser provado, a partir do silogismo que subsume o particular no universal abstrato.
A construção desse universal sem exceção preserva a suposta integralidade do sujeito.
Esta armadura que se dá através de uma constante crispação dos orifícios do corpo e
dos pensamentos, expressa uma das múltiplas formas do tabu de contato, reiterando a
disjunção entre representação e afeto, entre representação-coisa e representação-palavra, que evoca igualmente a dicotomia entre amor e desejo ou entre amor e ódio. Deste
modo, é na invenção desse universal que se funda a possibilidade do surgimento da
neurose obsessiva.
Para pegar o fio dessa história, podemos considerar que o ato fundante de Freud,
enquanto homem comprometido com a ciência e sua racionalidade, tenha sido atingir
o âmago do mecanismo dessa forma de universalidade. Ainda que a caracterização da
patologia e do tratamento da neurose obsessiva tenha tido seu marco inaugural com
Freud, contudo sua pré-história coincide com a história do surgimento e desdobramento da noção do universal. Se tomamos a histeria como parâmetro, esta já se encontra descrita por médicos egípcios há dois mil anos a. C., ao passo que os traços do
discurso obsessivo não aparecem antes do surgimento da religião judaico-cristã, particularmente nos comentários de textos sagrados, que têm por objetivo depurar os atos e
pensamentos de tudo aquilo que pudesse não estar de acordo com a vontade divina.
A idéia do universalismo já se encontra presente, por exemplo, nos teoremas de
Arquimedes, no elogio do amor no “Cântico dos Cânticos” e no nihilismo do
“Eclesiastes”, assim como na tragédia de Sófocles e, a partir de Alexandre Magno,
com o helenismo e a construção do império, tendo início a difusão da coisa grega
universalizada.
Logo, tanto na tradição greco-romana como na judaico-cristã, ocorrem formulações do universalismo. Vamos nos deter numa dessas formulações encontrada no
pensamento racional do estoicismo, que se constitui como padrão para o ideal de for74
A NEUROSE OBSESSIVA OU...
mação do sujeito moderno.
O estoicismo, que inicia no século IV a. C., coincide historicamente com a
dissolução da pólis. Dissipa-se o conceito restrito de pátria e de cidade, e a política
adquire um sentido mais universal. Encontramos em suas origens filósofos gregos que
não pertenciam à pólis. Essa carência de laços diretos com a cidade, da qual provinha
sua referência, explica um significativo sentimento cosmopolita, marcante no helenismo.
Deste conceito universal da lei natural, comum a todos os homens, anterior e superior
a todas as leis positivas, civis e escritas dos Estados, que procede da Razão ou da Lei
divina imanente ao mundo e a todas as coisas, advêm o conceito de fraternidade universal, a condenação da escravidão como contrária à igualdade humana e o
cosmopolitismo, idéias já presentes no pensamento dos primeiros estóicos.
Mais do que as contribuições na lógica (início da lógica proposicional e desenvolvimento dos silogismos hipotéticos e dedutivos) e na física (materialismo), a parte
mais significativa para nosso propósito se encontra na ética. Para os estóicos, o princípio da ética se deduz da característica fundamental da conciliação (oikeíosis) das ações
humanas com um princípio superior ao homem, de modo que a razão humana reta
deve conciliar-se com a razão universal, enquanto lei eterna, fixa e imutável. Realizar
essa conciliação enquanto um dever é a felicidade.
O bem moral advém somente da virtude, segundo a natureza da razão, e o mal
tem sua fonte no vício. O restante dos eventos, mesmo relativos ao corpo, são moralmente indiferentes. Nisso se dá uma cisão radical entre os acontecimentos exteriores,
os males advindos tanto da natureza quanto das adversidades políticas e sociais, e a
felicidade, tendo esta como única fonte as ações cumpridas segundo a Lei eterna que
provém do Lógos eterno. Deste modo, o modelo estóico propunha que a felicidade
poderia ser perfeitamente alcançada apenas seguindo a natureza, que impõe amar a si
mesmo, amar os que geramos e os que nos geraram, independente das desgraças externas.
O que pode impedir a felicidade do homem são as paixões, enfermidades da
alma, representações falsas que se originam num juízo errôneo e por isso devem ser
extirpadas. Somente assim o estóico chega à imperturbabilidade e à impassibilidade,
condições indispensáveis para alcançar a serenidade da alma e a liberdade característica do sábio e base de sua felicidade.
O ideal estóico se concentra no conceito de sábio, cuja rígida perfeição o converte num ser que se basta a si mesmo. Não deve deixar-se impressionar por nada e
deve manter-se impassível ante os sofrimentos físicos e morais, ante a dor, a doença, a
morte, os bens e as opiniões dos homens. Deve distinguir-se por sua firmeza frente às
contrariedades. Agüentar e renunciar é lograr a impassibilidade, condição divina. O
princípio supremo da virtude é viver conforme a natureza, e o sábio vive, então, também em conformidade consigo mesmo. Este é o meio de assegurar a verdadeira felici75
RECORDAR, REPETIR, ELABORAR
dade que vai sempre unida à virtude, assim como o sofrimento ao vício. Outra fórmula
é a de viver conforme a razão, que regula toda conduta prática e estabelece no indivíduo uma ordem rigorosa. Portanto, a vida virtuosa consiste em ajustar a conduta à
ordem universal de toda a natureza, regida pela razão universal. Indiferentes são vida
e morte, prazer e dor, saúde e doença, pobreza e riqueza.
A ética estóica está fundada na eudemonia, que, ao contrário da vinculação ao
prazer, significa o exercício constante da virtude e se sustenta na auto-suficiência,
permitindo ao homem a não dependência dos bens externos, base do otimismo estóico. Quanto ao otimismo, Zeus é a razão universal que tudo governa e dirige, portanto,
reina a harmonia perfeita. Tudo é belo, harmonioso, perfeito e ordenado, estando tudo
admiravelmente disposto conforme a finalidade predeterminada pela Providência Divina.1 O primeiro imperativo ético é viver conforme a natureza, ou seja, conforme a
razão, na medida em que o natural é racional. A felicidade, então, está radicada na
aceitação do destino, no combate contra as forças da paixão, que produzem a
intranqüilidade. Dentro do princípio da imperturbabilidade, a resignação ao destino é
também uma resignação à justiça, pois o mundo, enquanto racional, é justo. O mal
consiste naquilo que é contrário à vontade, como, por exemplo, a paixão. Todo mal
está na desmedida e aí também se localizam os vícios, como aquilo que destrói e
perturba o equilíbrio. Portanto, o estoicismo representa um vigoroso esforço de salvação total, numa aprendizagem da atitude frente à morte e no sustentar-se e resistir às
perturbações da vida. O elemento estóico presente em muitos personagens romanos
prova o quanto o estoicismo, de filosofia, transforma-se numa concepção de vida e
atitude frente a esta, tomada como uma religião do cotidiano. Contudo não tem a
mesma penetração e influência do cristianismo, ainda que este absorva traços do
estoicismo presente na figura dos mártires, cristãos romanos, cruzados e missionários
na modernidade. Possivelmente a persistência desse traço no Ocidente indica, através
de personagens da literatura, uma das formas que o homem ocidental adota frente ao
extremo da crise, ou seja, a imperturbabilidade e a crispação dos orifícios.
Roma, herdeira dos traços estóicos, estabelece a universalidade através da unificação da língua (o latim), da unificação administrativa (instaurando a democracia), e
do projeto do império. Nessa relação imperador/deus também é fundada a Igreja Católica Apostólica Romana, com base na estrutura militar romana e em suas leis suntuárias.
O estoicismo ressurge justamente na época imperial romana, na qual, a partir
de Augusto, cria-se a figura do imperador, que encarna e unifica Pai e Deus. Partindo
1
Uma das primeiras e magistrais críticas à doença da normalidade racional é encontrada em
Voltaire (1989), no seu conto Cândido ou o otimismo, que pode ser considerado o precursor da
dissecação do mecanismo da verossimilhança, através da ironia ao otimismo e à universalidade
sem exceção.
76
A NEUROSE OBSESSIVA OU...
de um discurso de elevado senso moral e alta carga educativa, essa escola filosófica
fala do homem como imagem de Deus e para quem filosofar significaria seguir Zeus.
Os estóicos concebiam a filosofia com amplitude enciclopédica e utilizavam materiais
de todas as filosofias anteriores sem ter um caráter eclético, mas de síntese.
Nesse período, também com Sêneca irrompe um forte sentimento religioso, o
parentesco comum entre todos os homens com Deus, a fraternidade universal, a necessidade do perdão, amor ao próximo e amor aos que nos fazem mal. Para ele, Deus é a
providência e a razão imanente que plasma a matéria, constituindo a natureza. Deus é
a totalidade dos fenômenos e das razões destes. Deus e o mundo coincidem.
Retomando a noção de sábio, esse ideal estóico perdurará como modelo no
cristianismo ao longo de sua história de martírios e entrega do corpo a Deus e ressurgirá com toda sua pujança na restauração da filosofia greco-romana na modernidade.
Os estóicos Sêneca e Cícero cruzam o pensamento da Europa desde o século XVI até
o século XVIII, influenciando o racionalismo clássico europeu e servindo de modelo à
normalidade subjetiva contemporânea.
O ideal do sábio estóico serviu de modelo de normalidade do homem ocidental,
ficando a desmedida jogada na histeria, onde o pas-de-deux se compunha do médico e
da louca, numa dicotomia entre a razão e a paixão. Podemos ler em Grimal (1988),
sobre as origens do amor em Roma, no âmbito do amor no casamento, na política e no
império. Através do estudo da mítica do amor e deste no cotidiano, observa-se que é
em Roma que a figura da mulher aparece numa fundação. Se no mundo grego, a mulher aparece apenas como um elemento mítico, ao exemplo de Diotima no “Banquete”
de Platão, é em Roma que o amor feminino, desmedido e da paixão, surge no mito
fundante das Sabinas. As histórias de paixão servem como advertência aos Romanos
de que somente os homens sabem ser fiéis à pátria. O coração faz com que as mulheres
se deixem muito facilmente seduzir. Portanto, uma mulher que escolhe livremente seu
amor e se aconselha na paixão, pode trair dessa forma a tradição e provocar catástrofes.
Nos personagens míticos, o amor humano é sacrificado ao dever, como no mito
de Enéas, que salva o filho e o pai, abandonando a esposa. Pois salvar o próprio pai e
o filho é um dever divino, ao passo que a mulher diz respeito apenas a um amor
humano. Se ele a preferisse aos de sua raça, seria culpado por ter rompido a ordem do
mundo. Mas nenhuma censura lhe é feita pelo poeta em função de sua escolha. Num
segundo tempo, Enéas é colocado frente ao mesmo impasse e novamente abandona a
mulher para seguir a Providência Divina, tratando de realizar seus desígnios. Mas,
nesse tempo do mito, a mulher abandonada (Dido) também submete sua ternura à
vontade e se auto-condena a morrer em função da queda de seu orgulho.
O desejo é tido como anárquico e destruidor, enquanto o amor bem sucedido é
fecundo, caso se integre, espontaneamente, à ordem do mundo. Logo, a paixão aí
77
RECORDAR, REPETIR, ELABORAR
também é destruidora da ordem, causa a morte. Na relação do amor com o que é
sagrado, todas as religiões, desde as mais primitivas, têm por princípio exaltar ao
máximo as forças criadoras do ato do amor, mas de forma a controlar e disciplinar o
que aí pode haver de anárquico e de fazê-las servir ao bem da cidade.
Portanto, o sábio deve amar sua mulher por um ato de vontade deliberado e
não pela paixão.
Na medida em que o serviço é o bem supremo, ou seja, a manutenção dos
ditames sagrados, de acordo com a ética estóica, podemos examinar, no caso do relato do “Homem dos ratos”, que este se debate entre o dever e a paixão. A ética que
norteia o ideal estóico apresenta a mesma estrutura do imperativo moral no qual o
“Homem dos ratos” se encontra enredado em sua patologia. Trata-se da busca de
dissolução do singular, numa tentativa de anular a culpabilidade, como aparece na
seguinte fala: “Se eu penso assim, é porque 90% das pessoas pensam assim!”.
A clínica da neurose obsessiva requer desmontar a lógica da produção do universal sem exceção, tanto na forma da obrigação moral quanto na dissolução da singularidade no possível e provável. É justamente no mecanismo da verossimilhança,
apesar da separação que este opera entre o pensamento (universal abstrato) e o afeto
(verdade), que se apresenta o máximo de resistência à verdade do sujeito, e ao mesmo
tempo o ponto quente do trabalho analítico. Não se trata de recusar o verossímil, mas
ir ao encontro dos fragmentos aí enunciados, que via de regra se ligam à angústia.
Está claro, que para isso não existem regras universais.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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1998.
FLEIG, Mario. O princípio de identidade e as identificações. Estudos Leopoldenses - série
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FREUD, Sigmund. Notas sobre um caso de neurose obsessiva (1909d). In: Obras completas.
Rio de Janeiro: Imago, 1979. v. 10. p. 157-317.
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Gesammelte Werke, Nachtragsband. Frankfurt am Main: S. Fischer, 1987.
GRIMAL, Pierre. L’amour à Rome. Paris: Les Belles Lettres, 1988.
VOLTAIRE. Candide ou l’optimisme. Paris: Pocket, 1989.
78
VARIAÇÕES
BLEFE!
Maria Rita Kehl*
A
queixa é ouvida com freqüência nos consultórios psicanalíticos. Parece fazer
mais sentido quando parte das mulheres. Refere-se, talvez, ao desempenho –
amoroso, sexual, profissional: “no fundo, sei que sou um blefe: a qualquer hora vão
me descobrir; é só questão de tempo”. O óbvio ocorre ao analista. A mulher é, por
definição, um sujeito que blefa. Que se mascara para ocultar uma falta. Que se faz
“toda” fálica para se compensar da castração. Etc, etc.
De fato, uma histérica pode facilmente identificar-se como alguém que blefa –
não o tempo todo, não enquanto o sintoma está em pleno funcionamento, mas quando
alguma coisa falha e ela se depara com o vazio por trás do semblant. Qual o blefe da
histérica? Sobretudo, o blefe do amor. Ao se fazer toda entrega, toda objeto para o
desejo do outro, ela aposta no outro para que lhe indique algo a respeito do ser. “Eu me
dou toda, embrulho para presente a minha castração para que o homem, com seu desejo (e sua potência fálica), me faça uma mulher. A mulher dele.” Este é um blefe muito
caro aos psicanalistas, e não são raros os que acreditam nele. Mas custa caro à histérica, que escolhe (no sentido que se atribui a uma escolha de neurose) renunciar ao que
se possa construir pela via do ter – uma vida, um nome próprio, um destino, uma
história – para apostar tudo na via do ser. Ser o falo para o outro.
Feita esta manobra, a histérica aposta tudo num amor que ela pode exigir que
* Psicanalista, membro correspondente da Associação psicanalítica de Porto Alegre, Doutora
em Psicologia Clínica pela PUC/SP e escritora. Publicou, pela editora Imago, os livros A mínima diferença (1996) e Deslocamentos do feminino: a mulher freudiana na passagem para a
modernidade (1998).
79
VARIAÇÕES
80
seja excessivo, a fim de mascarar o ódio que ela sente por tentar ficar o tempo todo,
para o outro, do lado da castração. Do lado da que nada sabe, da bobinha que (finge
que) acredita que o homem amado detenha o falo e o saber. Da que depende de que o
outro lhe diga, etc. A histérica blefa que ama. Ela vai cair fora na primeira oportunidade ou na primeira decepção – quando vier a perceber que o homem não tem nada a lhe
esclarecer sobre quem ela é, já que só pode devolver-lhe (caso esteja apaixonado) o
efeito de sua própria mentira.
Isto não significa que o blefe, na histeria, consista no que se faz para mascarar
a falta – embora histeria e neurose obsessiva sejam simplesmente duas modalidades de
o sujeito defender-se da castração. O malabarismo da histérica é bem mais sutil e
consegue que a falta seja parte integrante do blefe – o que é bem interessante, e nos
obriga a repensar a castração independente das evidências, anatômicas ou existenciais, da falta: pois como é que a histérica consegue, oferecendo-se ao outro como pura
falta, defender-se da castração? Para se entender esta manobra é necessário articular a
castração ao desejo (óbvio), por conseguinte, ao desejo do outro, que no amor e na
transferência pode encarnar o Outro e, finalmente, o saber – saber do Outro a respeito
do ser. Se o Outro lhe garante um lugar do lado do ser, a defesa histérica contra a
castração funcionou. Ainda que isto lhe custe... ser toda castrada!
Só que o assunto desta Revista é a neurose obsessiva. Aqui se trata não exatamente da queixa a respeito de um blefe por parte do analisando, mas da denúncia de
um blefe no Outro (mesmo que a denúncia se volte contra o próprio sujeito). Vamos
ver se chego a entender alguma coisa a este respeito.
Há três anos, num congresso em São Paulo sobre Psicopatologia Fundamental,
fui convidada pelo organizador, prof. Manoel Berlinck, a falar sobre neurose obsessiva. Confesso que me senti um tanto constrangida por ter sido encarregada deste tema
e comecei falando para a platéia sobre este sentimento. A histeria tem seu esplendor, a
psicose sua aura trágica, a perversão seu fascínio – mas a neurose obsessiva é sempre
um pouco ridícula. O obsessivo é o careta entre os neuróticos, e sempre relatamos
seus sintomas com um certo sorriso de ironia.
Seus sintomas são picuinhas. Seu sofrimento consiste em ter que se haver com
mandatos e injunções simultâneas, contraditórias e absurdas, referentes a pequenos
detalhes da ordem cotidiana pelas quais um histérico, por exemplo, passaria batido. O
obsessivo é o síndico, o legalista, o bedel. O que tenta barrar qualquer excesso no gozo
do seu semelhante, que possa lembrar-lhe tudo quanto ele mesmo não se permite.
Ainda quando seu sintoma se manifeste na forma da delinqüência por sentimento de
culpa, é para afirmar a lei, para fazê-la funcionar ao pé da letra que ele transgride e se
faz castigar.
Pobres obsessivos, que se levam a sério demais e, sobretudo, que levam o Outro a sério. Se o paranóico se vê constantemente ameaçado de ser arrebatado pelo gozo
do Outro e responde à convocação colocando-se no centro de uma cena grandiosa – o
BLEFE!
palhaço de Deus (Nijinsky), a mulher de Deus (Schreber), o encarregado de barrar os
anjos do apocalipse (Bispo do Rosário), o obsessivo sente-se compelido a responder
ao Outro continuamente. Não interpela o Outro como na histeria, pois para isso precisaria estar do lado feminino, o lado da castração. Ao Outro, o obsessivo desafia e
responde. O saber do outro existe, sem furos, e lhe aparece sempre como algo que
ainda lhe falta dominar. É um paranóico de pequenas causas, que não sabe, ou mais –
não pode – deixar nada barato.
A ambigüidade ou a imprecisão das instâncias simbólicas lhe são intoleráveis,
pois revelam a fragilidade e a falha nessas instâncias. A cadeia é conhecida: falta no
Outro = falta no sujeito. Disto é que ele não quer saber, e para não saber disto segue
respondendo (a uma pequena pontuação do analista, por exemplo) até que a ordem se
restaure.
Quando um obsessivo se refere a um blefe, há que diferenciar entre o blefe que
ele percebe e denuncia e o blefe que ele sustenta sem perceber.
O blefe que o obsessivo denuncia é a inconsistência no Outro, que o faz sofrer
ainda mais, quando ele a pressente refletida em si mesmo. Muito das tristes histórias
de fracassos repetidos na vida profissional ou intelectual, por exemplo, advém desta
manobra: ao ser posto à prova, o obsessivo prefere falhar ou mesmo desistir, convicto
de que não sabe o suficiente. Assim, ao deter-se no umbral do que seria todo o saber do
Outro, ele se impede de vir a saber que o outro não é todo... e que qualquer saber (isto
é ainda pior!) está sempre a se (re)construir, inclusive com sua modesta colaboração.
“Assim não dá”, denuncia o obsessivo; “este mundo não é sério. Como é que eu posso
acreditar numa instância superior, se ela precisa de mim para se sustentar?”
Todo este esforço para não matar o pai; para não ter que separar o pai (real) da
Lei (isto é, simbolizar o pai). Por isto, para o Homem dos Ratos, a conseqüência de um
ato comprometido com o seu desejo seria que algo terrível acontecesse ao pai – um pai
já falecido por ocasião de sua análise com Freud. Todo este esforço para conservar a
equivalência (infantil) entre o pai e a Lei. Para não ter que ocupar seu lugar entre os
irmãos parricidas, que fizeram valer seu desejo e a seguir instauraram o pai simbólico,
para proteger-se da própria barbárie, do próprio desamparo.
Escrevi que o obsessivo denuncia o tempo todo o que ele julga ser um blefe no
Outro, já que não pode admitir a inconsistência no simbólico como algo que é próprio
da condição humana, nem a fragilidade da linguagem, nosso principal recurso para
domesticar o real.
Além disto, existe o blefe da própria neurose obsessiva, do qual o sujeito neurótico não se dá conta. Sua preocupação com as regras, com as pequenas exigências da
lei, com os compromissos, com a opinião do semelhante, etc, faz parecer que o obsessivo é o principal responsável pela sustentação do laço social. Isto é, provavelmente, o
que qualquer neurótico obsessivo diria de si próprio – que sem o esforço dele, o mundo não andaria nada bem. Que ele se martiriza (como isto é comum entre as mães e
81
VARIAÇÕES
esposas obsessivas!) para que as coisas funcionem.
Só que, por não admitir a morte do pai (ou a falta no Outro ou a simbolização
da castração ou como mais quiserem que isto se chame), o obsessivo nunca está onde
se produz o laço social: no meio de seus semelhantes. O obsessivo é aquele que se
coloca num lugar de exceção entre os irmãos, lugar que, para Freud, algum dia
correspondeu ao queridinho da mamãe – aquele que já sabe o que é gozar além do
permitido. Lugar que, a partir da escolha de neurose (e para isto mesmo a neurose é
convocada), desloca-se de junto à mãe para o lado pai – fundamental para garanti-lo
contra a ameaça de uma psicose, caso fosse tomado como objeto do desejo materno.
Assim, o obsessivo é, dentre os irmãos, aquele que se recusa a tapear o pai, o que tenta
levar o pai a sério e denuncia os blefes criativos e vitais da fratria. O que não sabe
brincar. O que está sempre sozinho, e tenta dar de ombros com desdém: “eu não preciso...” Mas como a relação apaixonada do obsessivo com o pai é carregada de
ambivalência, em seu isolamento ele se vê torturado pelas violentas moções de transgressão que o perseguem, efeitos do desejo inconsciente, e que se manifestam – aumentando a tortura – aliadas a interdições igualmente violentas.
Até que, no consultório, venha a queixar-se da terrível suspeita de que também,
no caso dele, o blefe é inevitável. Ele blefa que sabe? Não, disto ele não é capaz. Com
o saber, ele quer ir às últimas conseqüências. Seu tormento é maior, e as depressões na
neurose obsessiva (em nada parecidas com o gozo autotorturante da melancolia), depressões silenciosas, profundas, avassaladoras, que podem confundir-se, na crise, com
quadros depressivos psiquiátricos, vêm dar notícias disto. Do momento em que o obsessivo percebe, horrorizado, que ele blefa que é.
“Nostálgico do ser”, na expressão de Joel Dör, por efeito do superinvestimento
materno, o obsessivo aposta tudo na recuperação de seu lugar de exceção, agora junto
ao pai, porta-voz da vontade paterna que ele confunde com a Lei. Deste lugar, acredita
prescindir absolutamente do outro. Estou-me referindo ao outro com minúsculas mesmo, o semelhante, o que nos pode nomear, apelidar, designar, e, com isto, garantir a
manutenção, pela vida, de alguma nitidez no conjunto das identificações, de modo a
fornecer algum contorno ao vazio do ser. Apartado da fratria, quando o ser se revela
cruelmente um blefe, o obsessivo já não encontra nada para colocar neste lugar. Longe
do outro, longe dos jogos de faz-de-conta que jogamos consentidamente com o semelhante, longe dos pequenos e variados sinais do reconhecimento de nossa existência
que o semelhante nos envia – o que podemos dizer de nós mesmos?
E de nada lhe valeria, antes de um longo e torturante percurso de análise, que o
psicanalista lhe respondesse com um pouco de ironia: “mas quanto ao ser ou não ser,
meu caro, o que mais se pode fazer além de blefar?”
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
DÖR, Joel. Estruturas e clínica psicanalítica. Rio de Janeiro: Taurus, 1993.
82
VARIAÇÕES
DA VERDADE DO SINTOMA
À VERDADE DO SUJEITO:
Uma leitura sobre a dieta do TOC
Henrique Figueiredo Carneiro*
O
ponto de partida da nossa reflexão encontra seu apoio na análise da nomenclatura que o tema evoca, ou seja, a do transtorno e sua correlação com a estrutura, o
sintoma e a verdade do sujeito.
Comecemos pelo entendimento do que seja um transtorno mental, já que o
transtorno obsessivo-compulsivo encontra-se classificado nessa nomenclatura. O
“DSM-IV” nos diz, no item destinado à “Definição de Transtorno Mental”, que esta é
uma definição que separa claramente o mental do físico. Os elaboradores lamentam
essa separação, por resumir um anacronismo reducionista dentro do dualismo mente/
corpo. Num segundo momento diz que o conceito de transtorno mental, como outros
conceitos utilizados pelas ciências médicas, não apresenta uma definição operacional
consistente, à medida que “todas as condições médicas são definidas em vários níveis
de abstração – por exemplo, patologia estrutural (por ex., colite ulcerativa), apresentação sintomática (por ex., cefaléia), desvio de uma norma fisiológica (por ex., hipertensão) e etiologia (por ex., pneumonia pneumocócica).” (DSM-IV, p. XX-XXI).
Os autores do “DSM-IV” admitem que os transtornos mentais recebem ainda
uma gama variada de conceitos subjetivos do tipo: sofrimento, descontrole,
incapacitação, entre outros. Dizem também que nenhum deles faz justiça ao conceito
e acabam por mencionar que o referido conceito permanece inserido no “DSM-IV”,
*
Psicanalista. Pesquisador da Rede Universitária de Pesquisa em Psicopatologia Fundamental.
Coordenador do Mestrado em Psicologia e Subjetividade da UNIFOR e Diretor do Logos Espaço Psicanálise (Fortaleza-Ce).
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VARIAÇÕES
tendo em vista a ajuda que ele concede às decisões a serem tomadas entre a normalidade e a patologia. Em seguida aportam que o Transtorno Mental só tem sentido quando
há uma manifestação de uma disfunção comportamental. Um outro aspecto importante apresentado no “DSM-IV”, diz respeito à definição de Transtorno Mental – os transtornos mentais não classificam pessoas, mas os transtornos que essas pessoas apresentam.
Bem, o “DSM-IV” em si oferece um campo enorme de pesquisas, que poderiam ser pensadas e desenvolvidas, tomando-se em consideração somente suas definições e os conceitos da nomenclatura utilizada e confrontando-os com outros campos
do saber sobre o psiquismo, entre eles, a psicanálise. É o que se deveria esperar de um
Manual classificatório de sintomas dos transtornos desenvolvidos pelas pessoas. Digo
isso porque, quando nos aprofundamos na compreensão da caracterização do Transtorno obsessivo-compulsivo, começamos a adentrar no campo da diferenciação entre
a vocação da psiquiatria de trabalhar sobre a vertente da verdade do sintoma e a da
psicanálise, por exemplo, de trabalhar a verdade do sujeito.
Pelo lado da verdade do sintoma, podemos partir do fato de que os transtornos
que o “DSM-IV” elucida se dirigem, como vimos acima, a uma classificação dos transtornos que as pessoas apresentam. No caso do obsessivo-compulsivo, o diagnóstico
leva em consideração os seguintes critérios: do lado das obsessões, caso se apresentem
pensamentos, impulsos ou imagens recorrentes e persistentes; pensamentos, impulsos
que trazem preocupações excessivas; tentativas de supressão ou desconsideração desses pensamentos ou preocupações excessivas. Do lado das compulsões, se emergem
os comportamentos repetitivos e atos mentais que previnem o indivíduo de um encontro com situações insuportáveis (cf. DSM-IV, p. 403).
Vendo por esse ângulo, não creio que a psicanálise tenha muita objeção a fazer
sobre essa classificação sintomatológica do transtorno obsessivo-compulsivo. Isto
porque os sintomas descritos são manifestos e não há como negá-los. A questão vai
pesar em outro lugar, isto é, na forma de tratar esses sintomas. Se a questão é enfocada
pelo âmbito do sintoma que pode ser arrancado, extirpado, em suma, curado mediante
a verdade que ele apresenta na sua manifestação, então começamos a entrar no objetivo de nossa intervenção quando anunciamos, no título deste trabalho, um caminho que
vai da verdade do sintoma até uma outra espécie de verdade: a do sujeito.
Com isso entramos no terreno extremamente profícuo da psicanálise que, lançada
no mundo científico há mais de cem anos, ainda encontra, muitas vezes, uma acentuada ignorância nas formas de tratamento do paciente neurótico e, em particular, do
obsessivo. O tratamento que a Medicina promulga, descortina uma relação que, no
momento, interessa-me de forma peculiar, quando pensamos no papel que o médico
ocupa no ato da prescrição de uma dieta ao paciente.
Lacan (1966), num texto chamado “Psicanálise e medicina”, destaca o papel
84
DA VERDADE DO SINTOMA À...
central da demanda de saber com o qual o médico é confrontado, no momento mesmo
em que é colocado no lugar de curador. É aí que ele pode responder sobre o sintoma,
à medida que, ao circunscrever pelo diagnóstico um dos itens classificados como índice de uma enfermidade, prescreve uma droga, um exame, em suma, uma dieta, se a
tomamos desde a concepção da dietética. Neste ato de resposta àquilo que demanda o
paciente e que claramente vem em nome do sintoma, o percurso iniciado pelo diagnóstico ganha a possibilidade de cura através da droga. E a droga, no caso do obsessivo-compulsivo, pode, entre tantas respostas sobre a confirmação da verdade do sintoma, operar um efeito semelhante ao de um elo que o sustenta na sua neurose, à medida
que ratifica o lugar do insuportável que o sintoma desvela e que exigiria uma elaboração noutro sentido, ou seja, no da verdade do sujeito.
Nesse sentido, o transtorno obsessivo-compulsivo, com sua gama de classificações de traços que facilitam a compreensão diagnóstica, haveria de ser pensado desde
um outro ângulo. O ângulo que nos apresenta é o de que, quando a ação do médico se
resume ao ato prescritivo, entra em jogo uma espécie de resposta sobre a demanda do
sujeito, atuando sobre o aspecto meramente sintomático e ratificador de um quadro
que se abate sobre o paciente. A verdade do sintoma é confirmada quando o médico
prescreve uma dieta, e, sobretudo, crê que a referida medida ceifará o sintoma e com
ele proporcionará ao paciente a verdade sobre seu sofrimento.
Entretanto o sofrimento que entra no rol dos transtornos mentais é inerente ao
estado de desamparo que cada indivíduo exibe frente ao seu quadro sintomático, e isso
evoca um outro tipo de construção que, além da dieta prescrita, possibilita ao paciente
uma construção sobre a verdade que lhe é própria, inclusive uma verdade sobre a
prescrição recebida. Isso é fundamental, porque, no caso do paciente obsessivo, se a
droga vem ocupar o lugar de elo entre dois pontos de uma cadeia com a intenção de
estabelecer uma ponte sobre o insuportável, então a verdade do paciente sobre o seu
desamparo pode ficar artificializada pela droga. A droga pode ser incorporada ao sintoma e essa passa a ser a verdade do sintoma.
Nesse ínterim, o espaço que se abre sobre a verdade do sintoma é exatamente a
possibilidade de o médico oferecer-se como o curador que obtura duplamente a existência do sujeito. De um lado, obtura a possibilidade de desamparo quando oferece a
droga; do outro, oferece-se como objeto que obtura a demanda do paciente. E ainda
mais: pode haver uma espécie de superposição de ambas.
Num outro texto, intitulado “O mito individual do neurótico”, Lacan (1953)
retoma Freud para realçar o aspecto mitológico das neuroses. Nele emerge uma problemática de grande importância, que deveria ser levada em consideração ao se tratar
com pacientes sobre os quais é realizado o diagnóstico de TOC – Transtorno Obsessivo-Compulsivo. Digo importante porque o médico levaria em consideração o aspecto
que o mito traz à tona, mediante seu caráter derepresentação objetivada estruturante
85
VARIAÇÕES
que o indivíduo articulou dentro das relações familiares e, sobretudo, concernente ao
dispositivo dinâmico do desejo. Estamos falando outra vez de posição, só que, desta
feita, da posição que esse indivíduo ocupou no espaço familiar e que, como efeito, fez
com que ele subjetivasse sua existência desta maneira, isto é, com todos os caracteres
que o quadro de sintomas descritos no TOC apresenta. É uma resposta que o sujeito
articula frente à pergunta sobre a posição que ele ocupa em relação ao sexo. E será que
essa resposta pode ser dada pela via da verdade do sintoma?
Em “O mito individual do neurótico”, vamos encontrar todo um esforço de
compreensão, no sentido de valorizar a verdade do sujeito em detrimento da verdade
do sintoma. E isso aparece dimensionado exatamente sobre o caso clássico de Freud,
intitulado “O homem dos ratos”, um caso conhecido pela referência à estrutura obsessiva do sujeito em questão. Nesse caso, como sabemos, o que vai definir a posição
obsessiva do sujeito é a maneira como o paciente articula a dívida contraída perante o
pai dentro da novela familiar. São vários mitos que se formam na estruturação neurótica desse sujeito. O pai do paciente ocupou sempre um lugar de sub-oficialidade, que
inclusive emergiu como um possível sintoma quando entrou para as fileiras do exército. Casa com uma mulher de melhores posses, fato que lhe concede benefícios, ao
mesmo tempo que credita prestígio à mãe. Escuta sobre uma certa atenção que seu pai
dispensou a uma mulher jovem, pobre e bonita quando era solteiro e que, na carreira
militar, o pai extraviou os fundos pelos quais era responsável no Regimento, sendo
salvo por um amigo que saiu em seu apoio e emprestou-lhe a quantia extraviada.
O mito familiar é estruturante da neurose do sujeito, à medida que, em análise,
ele narra seus sintomas a partir de uma situação em que seu pai o predispõe a um
casamento com uma mulher rica. O quadro fantasmático típico do obsessivo aparece
quando ele se vê invadido por temores de que desgraças viriam a acontecer aos seus
entes queridos, caso não cumprisse com o ritual estabelecido. Dessa forma, o sujeito é
convocado por um mandato superior a pagar um preço que nenhum dinheiro pode
pagar. Um preço que nenhum tipo de dieta pode suprir e que, dependendo do lugar
ocupado por quem recebe sua demanda de tratamento, proporcionaria ao sujeito um
estado de mortificação muito mais intenso. Isso significa dizer que, no campo dos atos
obsessivos-compulsivos, há de se trabalhar com o aspecto estruturante trazido ao fantasma neurótico, e que conhecemos como dívida e culpa.
É através deste tipo de argumento fantasmático que se percebe que a verdade
do sintoma é tão só um lado da moeda, que pode obturar a construção da verdade do
sujeito, sempre que as dietas prescritas impossibilitem uma articulação entre sintoma e
verdade, como um processo a ser desconstruído e construído no campo subjetivo do
sujeito.
Em definitivo, nada vale dizer que a classificação de transtornos mentais e
especificamente o transtorno obsessivo-compulsivo não categorizam a pessoa do sin86
DA VERDADE DO SINTOMA À...
toma e sim o sintoma, se a questão operadora de mudança subjetiva há de ser construída
do lado do sujeito, à medida que as dietas prescritas podem servir para perpetuar o
indivíduo nos seus atos obsessivos-compulsivos na tarefa de adietar-se para fazer frente
ao seu desejo.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
DSM-IV – Manual diagnóstico e estatístico de transtornos mentais. Trad. Dayse Batista; 4.ed.
Porto Alegre: Artes Médicas, 1995.
LACAN, Jacques. El mito individual del neurótico. (1953) In: _____. Intervenciones y textos.
Buenos Aires: Manantial, 1993.
_____. Psicoanálisis y medicina. (1966) In: Intervenciones y textos. Buenos Aires: Manantial,
1993.
87
VARIAÇÕES
O DESTINO:
a voz Outra da incerteza*
Edson Luiz André de Sousa **
“Nós somos bem mais fortemente impressionados
pelos casos onde a pessoa parece viver passivamente alguma coisa a respeito da qual ela não tem
nenhuma parte de influência: e , contudo, ela nada
mais faz do que reviver sempre a repetição do
mesmo destino.”
Freud
A
incerteza nos faz tocar na dimensão de um insuportável psíquico. Somos escravos do sentido e do conceito, pois eles nos dão a garantia de uma previsibilidade.
Eis por que a incerteza interroga radicalmente nossa inibição diante de nosso sonho de
liberdade. Neste texto, farei um breve percurso sobre o conceito de destino a partir da
teorização freudiana da compulsão à repetição. Repetir será uma das maneiras que o
sujeito encontra de tentar controlar as conseqüências da incerteza.
Quando penetramos no campo da compulsão à repetição, somos imediatamente confrontados com a idéia do destino. É interessante sublinhar que Freud (1920)
Publicado originalmente no livro CHIRON, Eliane (Org). L’incertain dans l’art. Paris,
Publications de la Sorbonne - CERAP, 1998.
**
Membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre, membro da Association Freudienne
Internationale, Doutorado em Psicanálise e Psicopatologia (Universidade de Paris VII) e
organizador do livro Psicanálise e Colonização - leituras do sintoma social no Brasil (Editora
Artes e Ofícios, 1999).
*
88
O DESTINO
estabeleceu um traço de eqüivalência entre aquilo que ele nomeou a compulsão do
destino (Schicksalszwang) e a compulsão à repetição (Wiederholungszwang). Segundo ele, a estrutura dessas duas compulsões é similar. Tentarei aqui aprofundar as razões desta similaridade.
Podemos ver claramente a articulação do destino e da compulsão à repetição na
clínica psicanalítica. Lembremos, por exemplo, do caso que Freud refere em seu texto
“Além do Princípio do Prazer”(1920), a saber, a mulher que casou três vezes e os três
maridos adoeceram e morreram um pouco depois do casamento. Encontramos aqui
um dos temas clássicos da tragédia grega tão bem descrito na história de Édipo: o
homem diante de um destino e que se vê obrigado a cumpri-lo. O sujeito é confrontado
a uma determinação que lhe escapa completamente. Engolido numa história que o
ultrapassa, sente-se como um mero espectador dos acontecimentos que lhe chegam
como que vindos de um além. E é justamente de um além que se trata, de uma fronteira
outra. Freud situa a compulsão à repetição num além (Jenseits) do princípio do prazer.
Podemos até nomeá-la como além do Eu, na medida em que Freud (1920) concebe o
Eu como “solidamente ligado ao princípio do prazer”. É justamente o Eu que nos dá
uma sensação de controle, uma ilusão de autonomia, um sentimento de identidade,
uma crença, aliás necessária, de pertencer a um lugar e de habitar um nome. Ora, ser
confrontado a este além do Eu, a este território estranho que nos habita, a estes acontecimentos que vivemos, mas cujas determinações nos escapam inteiramente, eis aí
uma das figurações possíveis daquilo que podemos nomear o destino.
Freud (1920) nos lembra que, por vezes, o que algumas pessoas designam como
“um destino que as persegue ou uma orientação demoníaca de sua existência” nada
mais é do que a compulsão à repetição e que tal destino era “na sua maior parte preparado pelo sujeito mesmo e determinado pelas influências de sua infância.”. Podemos
então dizer que o destino é uma figura que vem dar um certo sentido, uma lógica
possível a esta corrente de ações produzidas por um sujeito. Dito de outra forma, estas
pessoas tentam encontrar (dar) uma determinação, uma necessidade, uma razão, uma
causa. Freud salienta que a construção dessa figura do destino é uma necessidade
humana, uma forma de defesa do indivíduo, uma maneira de “suportar” o peso da
existência.1 E escreve: “Nós nos submetemos mais facilmente a uma lei natural
inexorável, à grande necessidade que a um acaso ao qual poderíamos talvez escapar.”
(Freud, 1920) A idéia de destino parece vir dar corpo a esta força que supomos além
de nós e que parece governar-nos e nos conduzir a um lugar determinado.
Podemos dizer que esta imagem do destino vem aliviar, em parte, alguns efeitos por vezes terrificantes da compulsão à repetição. Uma das explicações possíveis
1
Referência de Freud a Schiller. (FREUD, 1920)
89
VARIAÇÕES
desse alívio diante do destino é devido ao fato de que podemos produzir com a figura
do destino um sentido possível aos acontecimentos causados pela compulsão à repetição. O destino teria então por função atribuir um sentido à incerteza.
Se pensamos o destino como uma força desconhecida que nos governa, a questão que se impõe é a do estatuto desta obrigação. O destino não seria o modo mítico e
poético de indicar uma ordem de comando? Podemos pensar aqui no lugar da necessidade e do acaso. Sabemos que Freud não opõe de forma radical o acaso à necessidade.
Se fosse o caso de uma simples oposição , como poderíamos compreender este destino
acidental mencionado por ele numa carta enviada a Else Voigtländer? 2 Aparentemente estamos diante de um paradoxo, pois a palavra destino sempre esteve muito próxima da idéia de necessidade. Que sentido poderíamos atribuir ao termo “acidental”
empregado por Freud? Teria ele o sentido de contingência?
Jean Gillibert (1970) nos diz: “Repetir, é realizar um destino”. Encontramonos aqui diante de uma estrutura temporal complexa, pois se trata justamente de um
devir realizado pelo passado. Esta figura do devir adquire neste contexto um estatuto
de necessidade, e é por isso que se apresenta ao sujeito como imperativo. É justamente
contra esse imperativo que o sujeito tenta escapar. Todas as narrativas produzidas pela
literatura sobre o fatídico encontro do homem com o diabo, sobretudo as belas passagens de “Fausto” de Goethe, nada mais são que uma forma poética de mostrar a relação do homem com esta instância do imperativo.
O TRATADO DO DESTINO
Abordar a questão da figura do destino pela via da compulsão à repetição nos
permitirá aprofundar a relação do sujeito com as categorias da contingência e da necessidade. Sabemos que este tema é uma das grandes paixões da humanidade. Um
importante filósofo que tentou pensar a significação do destino foi Aristóteles. Procurarei retomar alguns de seus argumentos a partir da obra de Alexandre de Afrodísias 3
que escreveu um livro sobre este tema, intitulado “Tratado do Destino” (1984), e inspirado, em grande parte, nas idéias de Aristóteles.
Inicialmente é preciso fazer uma diferença entre os filósofos que associam o
destino ao sentido de necessidade e aqueles que são tentados a identificar um pouco
mais de liberdade. No primeiro caso, podemos citar Demócrito, Heráclito, Empédocles
2
“Em psicanálise, pensamos que não temos que dar conta de uma predisposição, mas de um
número infinito destas e que se desenvolvem e se fixam segundos os destinos acidentais”. Freud,
Carta à Else Voigtländer de 1/10/1911 (Freud, 1966)
3
Alexandre de Afrodísias, século II e princípios do século III. O Tratado do destino foi escrito
entre os anos 198 e 209. Este filósofo é um dos grandes comentadores de Aristóteles e foi
mesmo nomeado como o “segundo Aristóteles”.
90
O DESTINO
e Aristóteles; no segundo, Crísipo.4 De certa forma, contudo, essa diferença não é de
todo clara, pois Cícero, por exemplo, diz que Crísipo, apesar dele, reencontra o destino
em sua face de necessidade. Uma das questões-chave de Alexandre de Afrodísias no
projeto de sua obra é saber se o indivíduo é submetido ao destino a ponto de não ser
mais livre.
Um ponto interessante a sublinhar é o fato de o sujeito recorrer à idéia de destino principalmente se os acontecimentos não lhe são favoráveis ou lhe causam infelicidade e sofrimento. Isto evidencia o porquê, que é do lugar mesmo do eu em que se
origina esta construção. Vemos aí uma aproximação com a afirmação de Freud (1920)
quando ele diz que a idéia de destino é para o indivíduo “uma maneira de suportar o
fardo da existência”. Ora, é evidente que atribuir ao destino a causa de um sofrimento
qualquer é uma forma de diminuir em parte a responsabilidade do indivíduo nesta
infelicidade. Digo diminuir, pois o sujeito será sempre implicado, mesmo que parcialmente, no que lhe acontece. Nossa existência é fundamentalmente marcada por uma
certa dimensão de culpabilidade e de dívida em relação ao Outro. Por outro lado, em
relação aos fatos que trazem felicidade, podemos dizer que o sujeito é tentado a encontrar ali sua participação de forma ativa, fato este que lhe traz ainda mais prazer. Este
movimento, que consiste em incluir ou excluir a responsabilidade nas direções que a
vida toma, pode ser compreendido através do movimento do eu na economia psíquica.5 Parece evidente que estamos, neste ponto preciso, em presença de um traço
narcísico. Podemos dizer que o que está em jogo é a questão de atribuir uma causa aos
acontecimentos, e é evidente que essa causa engaja uma certa responsabilidade. É por
isso que um trabalho conseqüente sobre esta problemática do destino não se preocupa
em indagar a existência ou não do destino, mas sua função na vida dos indivíduos.
Para Alexandre de Afrodísias (1984) também não é questão a interrogação sobre a
existência do destino, mas de saber em quais sujeitos, quais acontecimentos reencontram uma tal natureza.
Se fosse preciso determinar uma característica essencial dessa figura do destino, poderíamos fazer uso da noção de fronteiras do eu. Estes conceitos gregos enunci-
280 AC. Filósofo grego, estóico. Conhecemos sua obra principalmente por Cicero e Sêneca.
De uma certa forma podemos dizer que esta problemática do destino adquiriu uma importância
maior com os estóicos. O livro de Alexandre de Afrodísias, por exemplo, é uma tentativa de
refutar os argumentos dos estóicos sobre o destino.
5
Eis o que nos diz Alexandre de Afrodísias: “(...) há outros para os quais, por vezes, todos os
acontecimentos possuem o ar de se produzirem segundo o destino, sobretudo se a sorte lhes é
contrária, mas, ao obterem êxito em seus projetos, eles sustentam que são eles mesmos os artesões de seu sucesso. Isto tudo como se aquilo que acontece normalmente não aconteceria se eles
mesmos não tivessem agido num sentido ao invés de um outro, como se fossem livres igualmente de não agir desta maneira.” (Alexandre de Afrodísias, 1984)
4
91
VARIAÇÕES
ados por Epicteto, ta eph hemin (o que depende de nós) e ta ouk eph hemin (o que não
depende de nós) podem fornecer-nos algumas idéias. (Thom, 1983) Vemos justamente que a lógica mesma desta figura do destino deve ser atribuída ao que não depende
do eu. Em seu “Tratado do Destino”, Alexandre de Afrodísias distingue claramente
aquilo que no conceito de destino depende ou não do sujeito. Podemos dizer que a
definição de destino é fundada sobre esta idéia de alguma coisa que é independente do
sujeito. Eis a definição de destino que nos dá o “Dicionário de Lalande”: “Potência
através do qual certos acontecimentos serão fixados antecipadamente aconteça o que
for, e apesar do que os seres dotados de inteligência e vontade possam fazer para evitálo”.(Lalande, 1976) Se tomarmos a palavra latim Fatum, sua tradução literal seria:
coisa dita, destino irrevogável, aquilo que está escrito. Como sabemos, esta palavra
deu nascimento a fatalismo e fatalidade. Ora, em filosofia, a palavra fatalismo é sinônima de determinismo, em particular, segundo Lalande, quando se trata de doutrinas
que só admitem um mundo possível, como no caso de Espinosa. No sentido corrente,
a palavra fatalidade designa um acaso infeliz ou uma seqüência de coincidências
inexplicáveis que parecem manifestar uma finalidade superior e desconhecida, principalmente quando diz respeito a infelicidades. Esta oscilação de sentido no emprego
dessa palavra nos mostra mais uma vez que a questão do destino concerne mais aos
fatos que trazem sofrimento e infelicidade.
Roberto Harari (1988) desenvolve a idéia freudiana de neurose de caráter reportando-a diretamente à compulsão à repetição. O que Freud entende por neurose de
caráter? “O caráter dos humanos é seu demônio, segundo Heráclito, é sua natureza”
(Alexandre de Afrodísias, 1984). É no termo caráter também que encontraremos uma
articulação com o destino, na medida em que certos estilos de ser determinam certos
destinos. “É assim, por exemplo, que para aquele que ama o perigo é que é audacioso
por natureza, a morte também é muito seguidamente violenta; é, por conseqüência, o
destino desta natureza.” (Alexandre de Afrodísias, 1984)
Se a idéia de destino implica uma certa idéia de causalidade, como podemos
identificar tanto nos textos de Aristóteles quanto no comentário de Alexandre de
Afrodísias, podemos dizer que ela se opõe à idéia de acaso. A idéia de acaso em
Aristóteles concerne aos “acontecimentos, os quais estamos convencidos serem sem
causa.” (Id., ib.) É preciso salientar aqui que se trata de alguma coisa sem causa e não
causa desconhecida. Dito de outra forma, desconhecer as causas não nos autoriza a
falar de acaso.
Se retomarmos a discussão sobre o problema de saber se a compulsão à repetição poderia ser da ordem do necessário, teríamos um obstáculo a resolver. Como lembramos, há sempre nessa questão da repetição uma imposição, alguma coisa que obriga a repetir, genötig é o termo que Freud utiliza. Ora, podemos chamar de necessário,
no sentido estrito da palavra, aquilo que é imposto por obrigação? É evidente que
92
O DESTINO
nossa reflexão deveria inclinar-se sobre a palavra genötig tentando retirar dali todas as
conseqüências. Se a definição clássica de necessário se refere a alguma coisa que não
pode não se produzir, como pensar uma imposição, uma obrigação em sua produção?
Será que não poderíamos referir-nos à compulsão à repetição como um ato de
necessidade a posteriori, ou seja, do qual deduzimos a necessidade num après-coup?
Penso nisto lembrando do enunciado de Alexandre de Afrodísias que nos diz: “Se há
fundações, não é necessário que a casa seja construída, no entanto se a casa existe, é
necessário que haja fundações”.(Id., ib.)
A incerteza vem interrogar as fundações de nossa lógica de sentido, de nossa
necessidade de repetir. É por isto que, mesmo que esta incerteza nos traga angústia
diante do desconhecido e do imprevisível, ela nos traz , ao mesmo tempo, uma esperança de poder criar/recriar algumas de nossas fundações subjetivas.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ALEXANDRE DE AFRODÍSIAS.Traité du destin. Paris: Société d’Edition les Belles Lettres,
1984.
FREUD, Sigmund. Além do princípio do prazer (1920). In: _____.Obras Completas. Madrid:
Biblioteca Nueva, 1981, v. 3.
______. Correspondance 1873-1939. Paris:Gallimard, 1966.
GILLIBERT, Jean. La naissance de la répétition. Revue Française de Psychanalyse, Paris, T.
XXXIV, nº 3, 1970.
HARARI, Roberto. La repeticion del fracaso. Buenos Aires: Nueva Vision, 1988.
LALANDE, André. Vocabulaire Technique et Critique de la Philosophie. Paris: PUF, 1976.
THOM, René. Paraboles et Catastrophes. Paris: Flammarion, 1983.
93
VARIAÇÕES
SUSPENSE
Ricardo Goldenberg *
S
uspense é um anglicismo, vem do substantivo inglês suspense e se refere ao momento de maior tensão no enredo do filme, da peça de teatro, do romance, enfim,
de qualquer narrativa. Na origem, tratava-se de uma figura de linguagem derivada do
adjetivo suspenso, que quer dizer:
1. Pendurado, pendente.
2. Cessado temporariamente; interrompido.
3. Parado, sustado.
4. Perplexo, irresoluto, indeciso.
5. Gram. Que faz sentido incompleto. (Aurélio)
O equilibrista suspenso na corda conseguirá atravessar o vazio? O suspense
não é o terror, embora a fronteira entre ambos não esteja bem delimitada. A iminência
da queda é um elemento do prazer do suspense, mas é preciso preservar uma zona
obscura, de incerteza, atinente ao desfecho. Não podemos saber demais, apenas o que
o autor deseja que saibamos1. Desfrutamos por procuração da angústia do vazio que o
equilibrista enfrenta na realidade2. É nosso representante porque somos, como ele,
Psicanalista, membro correspondente da Associação Psicanalítica de Porto Alegre, Mestre em
Filosofia pela USP/SP.
1
Em «O homem que sabia demais», vale lembrar, Hitchcock nos mostra alguém que se supõe
possuir um excesso de informações secretas, mas que, na verdade, encontra-se nas trevas quanto
ao que supostamente estaria sabendo.
2
Quem já esteve na Disney ou na Universal e fez a experiência de brinquedos de realidade
virtual ou tridimensionais experimenta medo ou angústia ao cair, jamais suspense.
*
94
SUSPENSE
anjos caídos, desafiando a cada dia, pela nossa postura ereta, o fado adâmico3. Encontramos o tema da queda desde nossos pais primordiais, que caem do éden quando
sabem, até o coiote da turma do Pernalonga, que não cai enquanto ninguém lhe faz
notar que está caminhando no ar; passando pelo Sr. Valdemar de Poe, que só apodrece
depois de o hipnotizador permitir-lhe esquecer que já estava morto havia um tempo4.
Podemos tentar uma primeira aproximação ao suspense, definindo-o como o
estado provocado pela demora de uma informação que se aguarda, essencial para resolver o impasse subjetivo provocado por esta lacuna. O problema é menos a natureza
do que acontecerá do que estar ou não a par do que irá acontecer. Conheço alguém que
se antecipa em adivinhar a chave do enigma antes que o filme a entregue, estragando
o prazer do suspense para si e para os vizinhos. Suspense seria, deste ponto de vista,
uma categoria relativa ao saber, melhor, à ignorância.
Quando o tricampeão se espatifou dentro de seu carro; quando o touro espetou
o toureiro; enfim, quando o peso-pesado invicto apagou no quinto round, percebemos
que nos prendia ao espetáculo, sempre repetido, menos a expectativa de ver o piloto
subir mais uma vez no pódio (o matador cortar a orelha da besta; o juiz levantar o
braço direito do campeão de sempre) do que a renovada possibilidade do inconcebível. Depois de um acidente radical (denominado fatalidade, como se estivesse escrito,
como se em algum lugar fosse sabido desde sempre), os comentários oscilam entre um
“não é possível” e um “estava demorando muito”. Sem ir tão longe, sempre que se
confirmava uma das pequenas grandes desgraças que ocorrem às crianças que brincam — vidraça quebrada, braço trincado, roupa rasgada —, o pai, uma vez informado,
anunciava ora que “só podia dar nisso”, ora que “já sabia que isso aconteceria”. Nestes
últimos casos5, o suspense fica do lado de quem supostamente “já sabia”, de quem
esperava.
E não é bem na Lei de Newton que penso, mas na Lei do Pai, que nos separa do corpo materno
e nos permite esquecer que fomos objetos caídos antes de nos tornarmos sujeitos. O título com
que foi distribuído o filme «Vertigo», de Hitchcok, em nosso país é uma verdadeira leitura do
mesmo, quase uma interpretação no sentido psicanalítico do termo. Enquanto a vertigem do
título original indica o sintoma, «O corpo que cai», da versão brasileira, indica a fantasia inconsciente que provoca dito sintoma. Em outro lugar, fiz uma análise mais apurada desta passagem
(“O Ameaçado” in Sobre a Sexualidade Masculina, Salvador: Ágalma, 1996).
4
E a queda comparece nos seguintes Hitchcocks: «Saboteur» e o vilão pendurado da mão da
estátua da Liberdade; «Vertigo»; «North by Northwest» e a perseguição pelo topo do Mount
Rushmore; «Suspicion» e o marido que empurra-segura a esposa quando o carro passa perto do
precipício. Para não mencionar as inúmeras cenas em que o suspense se organiza em relação a
uma escada ou uma janela.
5
Cumpre lembrar que caso, etimologicamente, quer dizer o que cai.
3
95
VARIAÇÕES
1
Suspense se traduz: Hitchcock e Highsmith. Como aquele filmara o primeiro
romance desta, “Strangers in a train”, poder-se-ia imaginar que os alinho, não obstante,
eu os oponho. A trama de um se organiza em torno da expectativa de um fato definido
e definitivo (a cena do chuveiro em Psicose, digamos); a outra consegue o efeito deslocando a espera: o leitor se preocupa com o dia seguinte, com suas conseqüências
sobre os protagonistas. Mesmo um homicídio não passa de um pretexto para Highsmith.
As molas do suspense encontram-se alhures.
Hitchcock situa o desencadeamento da violência no desfecho ou na perspectiva
da narrativa, como sua razão. Um diretor, dizia ele, não pode prometer em vão; pode
adiar a entrega do que prometeu, mas não pode deixar de entregar, sob pena de perder
sua credibilidade e, com ela, o interesse dos espectadores 6. Hitchcock não frustra seu
público da realização do fato anunciado e que resolve a ansiedade da espera. Ninguém
pode ficar em suspenso para sempre, a corda há de ser cortada e o espectador cairá. A
descarga da tensão, susto ou alívio, é a forma de gozo que o filme promete e entrega.
Enquanto para Hitchcock o fim da expectativa funciona como causa e limite do
suspense, para Highsmith é a expectativa do fim indefinidamente adiado que se revela
como causa de uma tensão sem limite. Ela faz do leitor um expectador. Ao passo que
não deixam de acontecer coisas nos seus contos, os eventos narrados não podem ser
tomados como a razão de continuar a leitura. Por mais espetaculares que sejam, os
fatos não soltam o nó da trama. O leitor fica com a sensação de que o essencial lhe
escapa, está em outro lugar, talvez fora do livro, nele mesmo.
Quando revejo um Hitchcock com intenções analíticas, preciso fazer um esforço para não me entregar novamente ao puro prazer de sua trama, esquecendo meu
propósito inicial. O mecanismo está tão bem montado que, mesmo sabendo o que
haverá, não deixo de aceitar o ponto de vista especificado pelo diretor, e que faz a
magia funcionar ainda uma vez. Sou seu assistente na acepção da palavra, sem minha
colaboração o efeito não aconteceria 7. Raro, não obstante, ocupar-se com o filme por
muito tempo, depois de ter deixado o cinema. Ao passo que nos romances, o não
Por isso, o cinema de Antonioni nos parece às vezes tão difícil e cansativo, porque exige um
público que suporte o progressivo esvaziamento de uma trama prometida no início, sem perder
o desejo de continuar assistindo. Um público cujo interesse deve passar do enredo para o próprio filme como um objeto digno de ser apreciado enquanto tal, um objeto cinematográfico. A
promessa de fatos, comprovamos, depois de assistir metade do filme, não passava de um pretexto para a experiência cinematográfica que ele nos propõe.
7
Bastaria que eu me identificasse com o assassino para que o thriller perdesse a graça. Por isso,
um recurso utilizado é deixar o matador mais ou menos invisível até o fim. Como identificar-se
com uma sombra?
6
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SUSPENSE
realizado nos trabalha por dias a fio. Patricia Highsmith não assusta, como Hitchcock,
inquieta. Sua narrativa opera, como disse Graham Greene, antes com nossa apreensão
que com nosso medo. Se definimos a angústia como medo do medo, então, estamos
perante uma escritura da angústia.
2
Tudo se constrói em torno de um evento traumático que desequilibra um determinado estado de coisas, que poderíamos denominar, de modo geral, a paz familiar: o
heimlich se torna unheimlich. A diferença está em que mestre Hitchcock restabelece,
no final, o equilíbrio do universo subvertido. Os enredos da escritora nunca reencontram o eixo. Seu suspense se elabora a partir de um anticlímax inicial, provocado pela
revelação logo no começo do crime e do criminoso. Que haja suspense, apesar de não
termos nada a esperar do romance em termos de eventos surpreendentes, apesar de
tudo o que podia acontecer já ter acontecido, é o que torna sua escrita tão instigante. O
suspense highsmithiano não se produz numa cena que o espectador assiste de fora, da
platéia, como uma caçada na qual se convencionou que se torcerá pela raposa e não
pelos cães. O suspense resulta de um mecanismo destinado a criar um conflito
intrapsíquico no leitor.
Leia-se “Resgate de um cão” ou “O tremor do falsário”. O evento da narração
–ponhamos: a morte violenta – acontece nas dez primeiras páginas. A estratégia para
segurar os leitores ao longo das restantes duzentas consiste em mudar de repente a
perspectiva sobre a execução, que passa de ato de justiça a crime, sem dar tempo ao
leitor para desidentificar-se do justiceiro, agora transformado em assassino impune.
Highsmith desperta no leitor o neurótico culpado que ele já é. Seus romances deixam
o leitor gozar de uma fantasia proibida sem pagar a conta (ainda que o tenha feito por
procuração), e depois o abandonam à sua sorte nas mãos do cobrador vindo de seu
próprio Ideal do Eu.
Hitchcock fez uma operação semelhante em «Saboteur», (1942). No famoso
desfecho no topo da Estátua da Liberdade. O cineasta, que costuma jogar uma cortina
de fumaça sobre seus motivos, declara a Truffaut que “há ali um grave erro para toda
a cena: não é o vilão que deveria estar suspenso no vazio, mas na verdade o herói do
filme, pois então a participação do público teria sido aumentada.”(Truffaut, 1966)
Nada de erro, a chave do suspense daquela cena é justamente a inversão entre o bem e
o mal, que joga o vilão no abismo e o espectador na angústia.
Sabia o diretor o que fazia? Difícil dizer. Seu filme realiza, não obstante, uma
sutil operação de três tempos sobre a identificação do espectador. Primeiro, o sabotador é mostrado como uma figura maligna e desprezível, merecedora da pior das punições. A título de impingir-lhe o merecido castigo e redimir-se da falsa acusação pelos
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VARIAÇÕES
atentados — situação cara a Hitchcock —, o mocinho persegue o vilão durante o filme
inteiro. Na hora da verdade, porém, acontece o segundo tempo. Uma vez encurralado
no topo da estátua contra a tocha da Liberdade, o terrorista aparece sob outra luz,
como alguém sem medo e sem ódio — impressão fortalecida pelo fato de ele recuar,
sem que o outro o intimide, até escorregar no vazio. O monstro nada tem de monstruoso, como o M de Fritz Lang (1930). O sabotador parece, no fim, querer a mesma
morte que nós lhe rogáramos havia um instante (Zizek, 1993). E o herói que o encurrala deixa de ser o legítimo vingador para revelar-se um mero instrumento daquele
desejo de morte (death wish). Último tempo da seqüência, enfim, o do vilão pendurado da mão gigantesca que segura a tocha sobre a baía de Manhattan. Com a inversão já
completada, o bandido deixou de ser a pura encarnação do mal para revelar-se um ser
humano inerme e aterrorizado frente à morte. O “herói” (doravante entre aspas) tenta
salvá-lo em vão, impotente para impedir a queda final.
A esta altura dos acontecimentos, descobrimos, demasiado tarde, que fomos
logrados. O cineasta nos vendeu um sabotador odioso, primeiro, para depois angariar
nossa piedade, e, com ela, provocar nosso fervente anseio pela salvação do desgraçado. Voto alimentado pela culpa originada nos maus sentimentos que experimentávamos há um instante apenas. Hitchcock se diverte às nossas custas. — Queriam o mal
do próximo? Desejavam saborear o cálice da vingança, esquecendo a caridade?
(Hitchcock é, sem ironia, um cineasta cristão) Bebam-no, pois, até a última gota! A
seguir, deleita-se mostrando em prolongado detalhe a manga do paletó deste imperdoável — que o “herói” (sempre entre aspas) segura, tentando evitar-lhe a queda —
descosturando-se ponto por ponto, até soltar-se deixando o homem despencar no vazio para sua morte.
A chave do suspense está no segundo tempo, o da encenação do desejo de
morte. De quem é o desejo de morte? Do mocinho? Do vilão? A montagem da seqüência funciona como uma pontuação, que desloca a significação do desejo de matar para
o de morrer, revelando assim o horror do primeiro, com o qual tínhamos flertado, até
então, do modo mais leviano e inconseqüente.8 “Tomara que caia” tornou-se “quero
cair”, momento de espanto em que optaríamos por voltar atrás, se possível fosse. Mas
não é possível.
Esta é a seqüência que Hitchcock teria rodado desta forma por engano. Ainda
que o tenha sido (sobretudo nesse caso), trata-se de um verdadeiro retorno do recalcado,
porque a reversão do genitivo objetivo para o subjetivo do sintagma desejo de morte,
que nela se realiza, enfrenta brutalmente o espectador com o cerne de sua neurose, de
toda neurose, a saber: não se pode desejar impunemente. Podemos opor ao retorno do
recalcado a operação de recalque efetuada por aquela série denominada «Death wish»,
8
98
Lacan teria dito que fizemos a experiência do desejo como desejo do Outro.
SUSPENSE
na qual um Bronson cada vez mais grisalho elimina, junto com os inimigos, a culpa do
espectador e qualquer responsabilidade por este desejo de morte, que não por nada
aparece no título com que foi comercializado no Brasil como«Desejo de matar», decidindo a anfibologia pelo viés mais confortável para a audiência poder desfrutar, sem
remorso,desuaagressividade.A óbviaestratégiadestetipodefilmes(asérie«Rambo»
seria mais um exemplo) consiste no maniqueísmo com que o mal é mostrado para não
despertar qualquer ambivalência no espectador, para quem o inferno será sempre os
outros.
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Ninguém faz esta operação melhor que Patricia Highsmith (1990), para quem o
inferno decididamente não são os outros. “Estou interessada no efeito da culpa sobre
meus heróis”, declara. E qualquer livro seu parece desenvolver-se a partir da tese de
que não é preciso nenhum motivo para se cometer um crime. Ao menos, não no sentido em que o entenderiam Hammett e, depois dele, Chandler, para quem a chave está
nos móbeis que devem ser desvelados por um Spade ou um M arlowe. A escritora
desloca o acento do crime para suas conseqüências sobre o criminoso ou, de modo
geral, do ato sobre o agente. Está interessada, acima de tudo, na subjetivação de um
ato terrível que mal dissimula sua gratuidade.
Um escritor, depois de quebrar a cabeça de um ladrão árabe com sua máquina
de escrever, faz de conta que nada aconteceu; um policial espanca até à morte um
velho que seqüestrou um cachorro; um marido irritado afoga sua esposa porque ela
flertara com um convidado; um artista age tão culpado depois do suicídio da mulher,
que os parentes o tratam como um assassino: estamos perante uma escritura que arruína as razões que o bom senso do leitor vai conjecturando durante a leitura para tornar
o crime racional. O que aconteceu, aconteceu por nada. O mais incômodo nos seus
relatos não é a falta de álibi, mas que o culpado não se importe em procurar-se um.
É sobretudo por salientar o injustificado da ruptura das barreiras morais contra
a crueldade ou o assassínio, que seu tratamento da impunidade — provavelmente sua
questão central — resulta tão agudo. Seu trabalho apresenta-se muitas vezes como
uma cuidadosa desarticulação de crime e castigo. E não é necessário que reconheça,
como faz, sua dívida com Dostoievski para notarmos que o leitmotiv que se deixa
ouvir nessa escrita é o tema da culpa. O lugar dessa culpabilidade na literatura de
ambos é, sem embargo, muito diverso.
Em “O resgate de um cão”, a propriedade moebiana9 do discurso transporta o
9
Refiro-me à propriedade topológica de uma superfície em que a frente e o verso estão em
continuidade.
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VARIAÇÕES
leitor para o lugar mais abjeto da estória. Alguém rapta o cachorro de estimação de
uma família e o mata, não obstante ter recebido o resgate exigido. Um policial em sua
primeira missão deseja fazer bonito e fica obcecado com a captura do raptor, a quem
finalmente encurrala e espanca até à morte. Nada há para festejar, contudo, porque a
escritora já nos mostrou a vida do ponto de vista do raptor, que não passa de um pobre
coitado, talvez um pouco paranóico: fica claro, em todo caso, que trocar sua vida pela
do cão não apenas não é justiça como, antes, parece uma monstruosidade. A reversão
de lugares entre inocentes e culpados é tão completa que nos afastamos do “herói”
(ainda uma vez, entre aspas) com a mesma repugnância com que toda a sociedade em
torno dele o faz. O mocinho foi segregado, nada mais queremos com ele.
O romance se serve da trama para criar um conflito entre nossos princípios
morais e o assassino que existe em nós. O suspense deve-se à tensão provocada por
este conflito. O leitor que não abandonar o romance terá tempo para amadurecer o que
fará com esta outra satisfação com que a autora o surpreendeu e que nem imaginava
poder experimentar: o gozo do assassino.
A apreensão, o desassossego que denominamos suspense — comparável ao
estado hipnótico10 — é induzido por uma operação simbólica sobre nossa identificação imaginária. O que está suspenso, durante o tempo em que dura este estado, é o
esteio identificatório do Eu. Caso lhe fosse perguntado, nesse momento, por que se
encontra nesse estado, diria estar na expectativa do que acontecerá com o outro, sendo
este outro a futura vítima, no caso de Hitchcok, e seu carrasco, no caso de Highsmith.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
HIGHSMITH, Patrícia. Suspense. São Paulo: Companhia das Letras, 1990.
TRUFFAUT, François. Le cinéma selon Hitchcock, Laffont, 1966.
ZIZEK, Slavoj. Looking Awry. New York: Knopf, 1993.
Freud define a hipnose como uma incorporação temporária da vontade do hipnotizador, que
irá ao lugar do Ideal do Eu. A Truffaut, Hitchcock confessa que, com «Psicose», ele não fez
direçãodeatores,masdepúblico.Tocandoesteúltimocomo se fosse um órgão.
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