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Universidade Federal do Amapá
Pró-Reitoria de Ensino de Graduação
Curso de Licenciatura Plena em Pedagogia
Disciplina: Fundamentos da Filosofia
Educador: João Nascimento Borges Filho
Pragmatismo e Neopragmatismo
Paulo Ghiraldelli Jr
Universidade Estadual Paulista (UNESP - Marília)
1. O pragmatismo é filosofia?
O pragmatismo é uma corrente filosófica. Não porque a filosofia tenha
uma essência da qual o pragmatismo se ocupe, mas simplesmente porque os
chamados pragmatistas ou neopragmatistas conversaram e conversam sobre
assuntos que as pessoas, no passado, em diversos lugares, e agora, também
em várias comunidades, dizem que são assuntos filosóficos ou metafilosóficos.
Falando assim, eu já estou começando este texto de modo pragmatista
ou, melhor, de um modo especificamente neopragmatista, pois é dessa forma
que o pragmatismo e, mais ainda, o neopragmatismo, entende a filosofia: são
filósofos aqueles que conversam de um certo modo sobre filosofia e é filosofia
não só aquilo que em diversas épocas afirmamos que é filosofia mas também o
debate que travamos com certos vizinhos que, olhando por cima do muro da
nossa casa, diriam, "ei, o que vocês estão fazendo aí não é filosofia!"
Às vezes o pragmatismo, em sua crítica à Filosofia (com "F" maiúsculo)
propõe saídas que parecem lógica e racionalmente insustentáveis. Mas as
coisas não são bem assim. O que ocorre é que o pragmatismo, não raro, quer
nos termos em que ele está sendo proposto e, não encontrando palavras –
porque elas não foram ainda criadas – para falar sobre os assuntos que quer
falar e que, segundo ele, nos levariam a pensar coisas mais interessantes que
aquelas que estamos pensando, o pragmatismo termina usando velhas
palavras para criar coisas inéditas, passando a sensação de insuficiência lógica
e de abandono da razão.
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mais ultrapassar (em um sentido kuhniano) um problema do que solucioná-lo
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O pragmatismo é conhecido como uma corrente de pensamento
tipicamente norte-americana. Isto é correto. Mas não se pode dizer que ele não
tenha tido simpatizantes tipicamente europeus. Nietzsche, por exemplo, foi
reconhecido por muitos como tendo uma postura pragmática no campo da
teoria do conhecimento. Algumas das "teses contra Feuerbach", de Marx,
mostraram uma face pragmatista quanto à questão de critérios de verdade.
Wittgenstein este próximo de posições pragmatistas em vários momentos, se é
que não adotou algumas. Atualmente, Habermas tem se voltado para Peirce e
Dewey, os pioneiros norte americanos do pragmatismo, e Derrida, por sua vez,
é hoje um interlocutor do pragmatismo, a quem responde de modo provocante.
Nesse sentido, o pragmatismo é uma filosofia viva, talvez uma das filosofias
mais vivas nessa nossa época de transição do século XX para o XXI.
2. Uma periodização para o pragmatismo.
Em termos históricos, é possível estabelecer uma periodização para o
pragmatismo. O professor norte americano John Murphy (1), falecido antes de
terminar completamente seu livro, fez uma periodização interessante. Ele
contou três fases para o pragmatismo. Em um primeiro momento, que vai de
meados do século XIX até as duas primeiras décadas do século XX, a fase dos
"pioneiros". A época de Charles Peirce, William James e John Dewey. Em
segundo lugar, o casamento do pragmatismo com a filosofia analítica vinda da
Europa (os refugiados do nazismo, isto é, os membros do Círculo de Viena que
aportaram nos Estados Unidos e que praticamente dominaram uma boa parte
dos departamentos de filosofia norte-americanos).
Deste casamento surgiu uma legião de filósofos dentro da comunidade de
língua inglesa, principalmente nos Estados Unidos, entre eles os nomes
célebres de Willard Quine após a Segunda Guerra Mundial e, nos últimos
quarenta anos, o nome de Donald Davidson. Em terceiro lugar o "boom" do
uma corrente apta a enfrentar os mais variados campos de discussão (quase
que como nos tempo de Dewey): filosofia da mente, lógica, filosofia da
linguagem e epistemologia, filosofia social e política, filosofia da educação,
filosofia do direito e filosofia das religiões e temas da mídia, como as
discussões de gênero, o "politicamente correto" e assim por diante. Não há
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pragmatismo na década de oitenta e noventa – a volta do pragmatismo como
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dúvida que nesta terceira fase uma série de pensadores brilhantes e bastante
diferentes empunharam a bandeira do pragmatismo: Hilary Putnam, Richard
Rorty, Susan Haack, Charles Taylor, Richard Bernstein, Quine, Davidson (por
que não dizer, também, Thomas Kuhn?) e uma série de outros não menos
instigantes e não menos eruditos.
Vivemos uma nova fase no pragmatismo, é certo, mas não é exagero
falar que vivemos uma nova fase em toda a filosofia ocidental e que isso deve
muito ao pragmatismo. Gary Gutting, em seu Pragmatic Liberalism and the
Critique of Modernity (1999), escreve belas e exatas linhas sobre isso:
Eles oferecem [Rorty, MacIntyre e Taylor] a clareza conceitual e
respeitoso cuidado pelos argumentos como bons filósofos
analíticos, mas sem a dura frieza de detalhamentos técnicos, a
claustrofóbica restrição para com alguns tópicos e o depressivo
isolamento da cultura não filosófica. Ao mesmo tempo, eles
fornecem o fôlego cultural e histórico da boa filosofia continental
sem a pretensão de obscuridade. Por que, eu penso, a filosofia
não pode ser sempre assim? (2)
Gutting está entusiasmado. Se há mesmo razões para o seu entusiasmo,
isto é, se chegamos no que ele diz – frutos bons de um casamento entre
filosofia analítica e continental – e se isto é realmente algo que podemos
comemorar como um avanço, há de se considerar que o caminho percorrido
não foi fácil. Foi um caminho bonito, eu avalio, e vou lembrá-lo em alguns
pontos.
3. Uma preocupação do pragmatismo: a verdade
Há temas permanentes no pragmatismo. Um deles: o pragmatismo
começa e chega aos dias de hoje com uma mesma preocupação – a
Dewey estavam descontentes com a maneira como a Filosofia Antiga,
nomeadamente Platão e Aristóteles, trataram a verdade. E também torciam o
nariz para a Filosofia Moderna, em especial para com maneira como Descartes
ligou verdade e certeza. É claro que eles investigaram a verdade em um
sentido tipicamente filosófico da palavra "investigar". Mas também é claro que
eles se colocaram em uma posição metafilosófica, e tornaram suas
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preocupação com a verdade; um tema clássico da Filosofia. Peirce, James e
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observações sobre a verdade menos definições e mais descrições do que até
então a filosofia, a ciência e o senso comum faziam para afirmar e distinguir o
que era verdadeiro e o que não era verdadeiro. Se a história acabasse neles,
em Peirce, James e Dewey, diríamos que eles não construíram uma "teoria da
verdade", mas sim uma metateoria da verdade. E assim eles agiram na
tentativa de compreender os impasses das teorias tradicionais da verdade: a
teoria da correspondência e a teoria da coerência.
Simplificando ao máximo, os próximos parágrafos falarão do tema da
verdade e de seu desdobramento no campo do pragmatismo. O assunto aqui
não é a verdade, e sim o pragmatismo. Mas descrevendo sua abordagem do
tema da verdade, pode-se caracterizá-lo melhor.
Os manuais de lógica (3) que tratam do tema da verdade de modo
narrativo e amplo, em geral dividem o campo de uma maneira padrão. Parte-se
de Aristóteles e dele tiramos as teorias tradicionais: a teoria correspondentista
e a teoria coerentista, mas, também, dele emergem as teorias semânticas,
tomadas como não tradicionais, em geral as chamadas teorias deflacionistas –
deflacionistas em algum grau.
A teoria correspondentista diz que uma proposição, frase ou pensamento
é verdadeira se ela corresponde perfeitamente ao fato no mundo que descreve.
A teoria coerentista vê um problema nesta formulação na medida em que a
noção de "fato", usada pela teoria correspondentista, só pode ser definida pela
própria formulação desta teoria. Afinal, sabe-se que quando se diz "o fato" está
se querendo dizer de uma situação, um acontecimento que verdadeiramente
ocorreu ou que pode ocorrer. Sendo assim, a teoria coerentista abandona o
critério da sua rival e toma a verdade noutros termos. Ela diz que uma frase ou
uma proposição ou um pensamento são verdadeiros na medida crescente em
que podem ser coadunados com outros, formando redes consistentes,
A réplica do adepto do correspondentismo é rápida: é possível que um
conjunto de frases seja completamente coerente com outro conjunto de frases,
mas um deles não pode ser chamado verdadeiro na medida em que fere a
nossa intuição quando posto ao lado do acontecimento ou "fato" que quer
descrever.
Afinal,
todos
frases/proposições/expressões
sabemos
mutuamente
que
articuladas
conjuntos
podem
de
ser
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coerentes.
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harmonizados entre si, podem ser coerentes entre si, e ainda assim não
dizerem qualquer coisa que tenha a ver com o que estamos chamando de
realidade, ou seja, o campo para o qual apontam tais frases.
Quando os velhos pragmatistas, principalmente Peirce, James e Dewey
se defrontaram com isso, eles acharam que entrar em um dos lados do debate
era inútil e, talvez, o próprio debate fosse coisa inútil – isso não os levaria a
lugar algum. Eles se puseram em uma atitude pragmatista (ou melhor, a partir
daí eles, digamos, criaram a "atitude pragmatista") e, assim, conseguiram ver o
que coerentistas e correspondentistas não viam.
Primeiro: a palavra "verdade" ou a palavra "verdadeiro" é um valor.
Segundo: a palavra "verdade" ou, melhor ainda, a palavra "verdadeiro" é algo
que deve ser pensada em graus e a partir dos procedimentos pelos quais as
pessoas as empregam. Sendo assim, eles elegeram alguns critérios pelos
quais as pessoas usam "verdade" e "verdadeiro". Elas usam "verdade" e
"verdadeiro" como expressões valorativas. Elas usam bastante tais palavras, e
de modos diferentes, mas em geral como um sinônimo de "útil". Elas usam a
palavra "verdade" porque ela é um termo que economiza nossa linguagem e
que pode fazer com que experiências distintas de pessoas distintas possam ser
aproximadas e, talvez, trocadas. "Verdade" e "verdadeiro", então, permitem o
acordo entre as pessoas.
4. Críticas passadas e leituras novas: o neopragmatismo ocupa seu
posto
Quando bem no início do século XX, Bertrand Russell viu esse
comportamento dos pragmatistas quando diziam estar investigando a verdade,
ele ficou decepcionado. Em um texto célebre dos Philosophical Essay,
"Pragmatism", ele conclui:
Se há uma verdade não humana, a qual um homem pode
estão na disputa, para a qual, podemos encorajar, a disputa
deveria ser submetida: daí um acerto pacífico e judicial de
disputas é, ao menos teoricamente, algo possível. Se, ao
contrário, o único modo de descobrir qual dos que estão
disputando está correto é esperar e ver qual deles obtém êxito,
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conhecer enquanto um outro não, há um padrão exterior aos que
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não há mais qualquer princípio exceto a força pela qual a questão
pode ser decidida. (4)
Não se pode dizer que Bertrand Russell, com esse julgamento, foi, dentre
os filósofos, o principal responsável por certa aversão que realmente surgiu
contra o pragmatismo – aversão vinda de vários lados. Talvez os leitores de
James e Dewey daquela época, entre eles Russell, não pudessem mesmo ter
outra ideia senão esta, que está expressa acima, a respeito do pragmatismo.
Durkheim, antes, em um curso com o nome de "pragmatismo e sociologia" já
havia feito o mesmo, e Horkheimer, depois, no Eclipse of reason continuou a
trilhar esse caminho, nem sempre tendo claro as distinções entre o que ele
chamava de "razão intrumental" e o que Dewey queria com o seu
"instrumentalismo" da razão. Mas hoje é difícil não tomar Russell e outros como
pessoas que, no mínimo, foram apressadas em seus julgamentos sobre o
pragmatismo. E isto devido, entre outras, a uma razão simples: a frase de
James que foi odiada, hoje pode ser lida como uma brilhante ideia para as
correntes não tradicionais que investigam filosoficamente a verdade.
Hilary Putnam, por exemplo, mostra que James foi ambíguo na sua
discussão sobre a verdade, e em um de seus mais interessantes textos sobre
James ele conclui:
Creio que muito do que James quis negar deveria ser negado. É
certo que não temos de pensar a respeito da verdade
pressupondo uma ‘relação misteriosa de concordância com a
realidade’ – uma e a mesma relação em todos os casos – ou uma
mente infinita capaz de superar as limitações de todos os pontos
de vistas limitados e finitos (como um idealismo absoluto) ou
alguma outra peça da maquinaria transcendental, alguma
metafísica sob nossa prática de elaborar e criticar exigências de
James tem mais poder quando ele argumenta apenas isto, e seu
êxito é menor quando ele tenta encontrar relações externas que
tornam possível referência e verdade. (5)
Rorty, por sua vez, não discorda de qualquer uma das frases acima
escritas por Putnam. No entanto, Rorty não terminaria um artigo com elas,
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verdade, que tornam esta prática possível. O Pragmatismo de
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como Putnam fez; ainda que fosse, como é o caso de Putnam, um artigo
específico sobre a noção de verdade em James. Isso porque para Rorty,
colocar na balança o que é pró e o que é contra a respeito de James não vem
muito ao caso, já que ele avalia mais produtivo redescrever James de modo a
torná-lo uma ferramenta melhor para os impasses do debate atual e não para o
debate do tempo de James.
Entre outros, Richard Rorty prefere ler James da seguinte forma.
As frases de James que incomodaram foram:
1. "O verdadeiro (...) é somente o expediente no modo de nosso
pensamento, simplesmente como o "direito" é somente o expediente no modo
de nosso comportamento";
2. "O verdadeiro é o nome de seja lá o que for que se prove como bom no
modo de crença, e bom, ademais, por razões definitivas e assinaláveis". (6)
Para Rorty, diferentemente de Russell, Durkheim ou Horkheimer, essas
frases de James não indicam um beco sem saída ou, pior, um beco com uma
única saída, a da violência. Também não necessariamente indicam que a única
coisa que se poderia fazer com elas é apontar que elas não são todas as
frases de James, e que o próprio James estava confuso. Ele as vê como
indicando a possibilidade de uma investigação fértil sobre a maneira como
devemos ir cercando os usos (o que inclui os abusos) de "verdadeiro" em seus
vários contextos.
Com isto, podemos não encontrar a Verdade, mas em princípio
encontraríamos algo talvez mais importante: todos os usos do termo
"verdadeiro"; ora, encontrar o conjunto dos usos de "verdadeiro" é, afinal,
concretamente, encontrar a verdade, embora não mais a noção metafísica ou
lógico-metafísica ou religiosa de verdade – a Verdade. (é certo que os
adversários do pragmatismo, aqui, podem querer retrucar: "isso não é
encontrar pragmaticamente a verdade". Mas estariam os adversários, aqui,
realmente retrucando ou estamos diante de uma confusão verbal entre o que
um e outro querem dizer com a expressão "concretamente"?).
Quando se diz que Rorty lê James e Dewey enquanto filósofos distantes
das teorias tradicionais da verdade, é porque Rorty, à sua maneira peculiar, vê
os pioneiros como precursores das posições semânticas e deflacionistas da
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encontrar ‘concretamente a verdade’, diriam eles, "é apenas um modo de
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verdade – posições que tem lá seu charme desde Frank Ramsey, e que
atualmente tornaram-se praticamente o centro do debate sobre este tema, com
os textos de vários filósofos, entre os quais destaca-se Paul Horwich. Em um
texto sintético o professor brasileiro Caetano Ernesto Plastino expõe, para o
caso da questão da verdade científica, qual o caminho dessas tendências, a
tendências minimalistas ou deflacionárias, em relação à acusação de
relativismo. Todavia, aqui, no que se refere à leitura de Putnam versus a leitura
de Rorty a respeito dos velhos pragmatistas, obviamente, vou adotar outro
caminho. Minha questão é: como é que é Rorty e outros fazem essa ligação?
Ou seja: de que maneira Rorty liga o velho pragmatismo e a filosofia pósontológica ou até mesmo pós-epistemológica atual?
5. Uma das leituras neopragmáticas sobre o tema da verdade no
pragmatismo dos pioneiros
Peirce, James e Dewey eram filósofos não metafísicos no sentido de que
eles queriam evitar uma das características do pensamento metafísicoplatônico – a dualidade. Entre pensamento e matéria, entre alma e corpo, entre
ideal e real, entre liberdade e necessidade, entre história e natureza, os velhos
pragmatistas definiram
uma
noção intermediária, que, segundo
eles,
atravessaria as dualidades, formando mais que uma ponte, mas um verdadeiro
aterro (hoje nós chamamos esta fuga do dualismo de holismo ou
contextualismo). Essa noção intermediária é a de experiência. É uma noção
que não deixa de ser uma parente próxima da noção marxista de práxis
(pragmatismo e marxismo são primos, na medida em que são filosofias
embaladas pelos braços de Hegel).
Todavia, se em Marx há uma férrea teleologia encravada na noção de
práxis, nos pragmatistas pioneiros não há qualquer teleologia na noção de
experiência (nesse sentido os pragmatistas foram mais "gregos" e menos
"experiência" era bem diferente do que James e Dewey entendiam. Peirce era
um homem de laboratório, e a experiência tinha a ver com o experimento. O
critério de verdade (note-se, não a verdade), era o experimento crescente e
sucessivo, elaborado, acompanhado e avaliado por uma junta de especialistas.
James, diferentemente, era um filósofo do "mundo da vida". A experiência para
ele era toda e qualquer experiência: de um homem, de um povo, de uma vida,
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"cristãos" do que Marx). Todavia, o que Peirce entendia com o termo
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etc. O critério de verdade em James era a experiência em um sentido amplo:
aquelas experiências que nos levam cada vez mais à concordância e menos à
discordância são critérios de verdade melhores.
Por sua vez, Dewey casou as duas tendências, a de Peirce e a de James:
a experiência seria a vivência em um sentido amplo, como a experiência
individual-psíquica,
histórico-psíquica,
comportamental;
e
também
a
experiência controlada ou semi controlada (como o experimento) e a
experiência completamente livre e ao acaso (como as vivências). O termo
"verdade", para Dewey, então, era a "assertividade garantida" – o resultado
último sobre avaliações de experiências – último no sentido de "warrant", isto é,
de garantia. O que Dewey queria dizer com isso – warranted assertibility?
Se você compra um relógio e ele está "na garantia" e, então, quando você
chega em casa ele começa a dar problemas, a não funcionar, você volta onde
comprou e o vendedor cede diante do selo de "garantia", isto é, ou o vendedor
conserta gratuitamente o relógio ou lhe dá um novo. Ou seja, o relógio estava
dentro de um espectro de experiências ocorridas ou possíveis (ou
experimentos) que previam que ele não quebraria em X espaço de tempo em Y
condições, e se ele quebrou, ele deve ser substituído gratuitamente na medida
em que, naquele tempo válido da "garantia" ele não podia ter quebrado – esta
é a ideia de verdade enquanto "warranted assertibility".
Assim, diferentemente de Russell (ou de outros que citei, como
Horkheimer e Durkheim, por exemplo), os pragmatistas pioneiros – Peirce,
James e Dewey – acharam que conheceríamos melhor a verdade se
pudéssemos dizer quais os usos do termo "verdadeiro". Isto é, se seguíssemos
a trilha do homem, do ser humano, que vive aqui e ali chamando frases,
proposições e sentimentos de "verdadeiros", saberíamos, afinal, o que é a
verdade.
seguinte: se queremos investigar filosoficamente a verdade devemos investigar
procedimentos humanos ordinários e deixar de lado a busca de uma definição
final, metafísica e/ou epistemológica, a respeito da verdade. Agora, note o leitor
que, fazendo isto, a pesquisa se encaminha necessariamente para um campo:
o campo da semântica, da lógica e da filosofia da linguagem. Pois investigar
procedimentos
humanos
ordinários,
comuns,
no
caso,
é
investigar
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Rorty, por sua vez, valoriza nos velhos pragmatistas exatamente o
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procedimentos lingüísticos, comportamentos lingüísticos. O que ocorre aqui é a
possibilidade do casamento entre a filosofia analítica e o pragmatismo. John
Skorupski, (8) em um artigo de uma magnífica coletânea sobre filosofia
analítica da revista Ratio, chega mesmo a dizer que, se há uma ideia comum
em todo o movimento analítico em filosofia, esta ideia é a de que "o uso exaure
o significado". E se exaure o significado, exaure também o significado da
palavra "verdade" ou "verdadeiro". Mas, nesse caso, já estamos fora do campo
em que a verdade era assunto próprio da epistemologia enquanto disciplina
filosófica, ou mesmo da metafísica. Pelo menos no mundo de língua inglesa,
estamos no campo de ação dos desdobramentos da época "pós-virada
lingüística".
6. "Fazer" filosofia é trabalhar com comportamentos linguísticos de
um modo específico?
Uma das melhores definições que conheço de "virada lingüística"
(linguistic turn) é a de Rorty, em um livro de 1967, The linguistic turn: recent
essays en philosophical method:
O objetivo do presente volume é o de fornecer material de
reflexão sobre a revolução filosófica mais recente, a da filosofia
lingüística. Entenderei por "filosofia lingüística" o ponto de vista de
que
os
problemas
filosóficos
podem
ser
resolvidos
(ou
dissolvidos) reformando a linguagem ou compreendendo melhor a
que usamos no presente. Esta perspectiva é considerada por
muitos de seus defensores o descobrimento filosófico mais
importante de nosso tempo e, desde logo, de qualquer época.
Porém seus críticos a interpretam como um sinal de enfermidade
de nossas almas, uma revolta contra a própria razão e um intento
que engana a si mesmo (nas palavras de Russsell) de procurar
honesto". (7)
Pois bem, que os problemas filosóficos podem ser resolvidos (hoje, mais
de três décadas depois, Rorty diria dissolvidos e/ou abandonádos e/ou
abandonáveis e não resolvidos) pela investigação da linguagem ou, mais
precisamente, pela investigação de seu uso, então isto vale também para o
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com artimanhas o que não se tem conseguido com trabalho
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uso da linguagem quando se trata do termo verdade. O próprio Rorty, lendo
Donald Davidson, tenta isso.
Todavia, sabe-se o quanto Davidson discorda de Rorty, e o quanto outros
pragmatistas querem afirmar, às vezes abusiva e pedantemente, que "Rorty
não entendeu Davidson". Mas aqui o problema não está em "entender" ou "não
entender", o interessante está em perguntar como que Rorty quis usar
Davidson.
Rorty quis usar Davidson e vários outros deflacionistas ou defensores de
teorias minimalistas da verdade, ou defensores de teorias semânticas da
verdade etc., de uma maneira radicalmente historicista. Assim, para Rorty, não
existe "Os Usos da Palavra Verdade" como mais um tópico da Filosofia, mas
sim inúmeros usos da palavra "verdadeiro" que devem ser vistos e revistos
caso a caso, de modo a termos acesso ao human behavior de modo
continuamente melhorado.
7. A teoria semântica (da verdade) em Davidson
Lendo os velhos pragmatistas, e se dedicando mais tarde a Quine e a
Davidson, vários pragmatistas têm procurado esboçar uma nova teoria da
verdade para o pragmatismo, uma teoria neopragmatista da verdade.
Entre os candidatos a serem aproveitados há a teoria semântica de
Davidson. Maximamente resumida, como faço aqui, tal teoria dá os seguintes
passos.
Donald Davidson acredita que embora não exista espaço para uma teoria
epistemológica da verdade, há espaço para uma teoria lógica da verdade.
Assim, não sendo epistemológica, tal teoria não estaria interessada em
definições de verdade, ou em qualquer função da verdade que permitisse
explicar o conhecimento. Dizer que ela é o uma teoria lógica e não
epistemológica é, em parte, dizer que ela está interessada no seguinte: é
axiomático do qual derivam teoremas de condições de verdade para toda
sentença nesta determinada linguagem. Ou seja: as condições de verdade
para uma sentença S de uma linguagem L são dadas por uma declaração em
uma metalinguagem que especifica o estado do mundo que devemos obter se
e somente se a sentença é verdadeira. Propositalmente, para exemplificar, vou
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possível, diz Davidson, fornecer para uma determinada linguagem um sistema
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deixar o português de lado e dar um exemplo onde o alemão é a linguagem L e
o inglês a metalinguagem para L. Segundo o que Davidson está propondo,
uma declaração de condições de verdade é:
"Schneem ist weiss" is true iff snow is white" (onde iff é o símbolo lógico
equivalente a: se e somente se)
A fórmula acima chama-se sentença-T. Então, o esforço para montar um
sistema axiomático capaz de nos dar todas as sentenças-T seria relativamente
simples e fácil se, para cada frase de L pudéssemos assumir como um axioma
que "S" é verdadeira se e somente se T(S), sendo que T(S) é a tradução de S
na metalinguagem. Mas isto seria um trabalho, em princípio, factualmente
impossível.
Todavia, reparemos no seguinte. O lado direito de uma sentença-T é uma
tradução, na metalinguagem da sentença nomeada do lado esquerdo. Ora, isto
sugere uma ligação com questão do significado. Afinal, poderíamos dizer,
simplesmente, que o lado direito da sentença-T para uma dada sentença S é o
significado da sentença. Poderíamos? Haveria aí a objeção de que nossa
capacidade de construir o sistema axiomático capaz de dar sentenças-T
pressupõe que nós já conhecemos o significado das sentenças de L. Pois nós
sabíamos que "Schnee ist weiss" quer dizer "Snow is white"; se não fosse
assim não teríamos destinado nossos axiomas a produzirem as sentenças-T
que eles produziram ou podem produzir. Assim, dificilmente poderíamos dizer
que a sentença-T nos fornece o significado de S. Todavia, nós poderíamos
derivar todas as sentenças-T para uma linguagem L da observação do
comportamento lingüístico e de outros comportamentos dos usuários de L.
Sem qualquer conhecimento sobre todo e qualquer significado de termos em
alemão, nós poderíamos começar de qualquer ponto, inclusive de "Schnee ist
weiss".
presumimos que seria o seguinte: o alemão, em um dado momento, ou em
vários momentos, diz "Schnee ist weiss" apontando para a neve. Nós
poderíamos, então, atravessando
várias fases de observação (como
antropólogos de Marte descendo na Alemanha e tentando "entender" os
alemães), levantar a hipótese empírica de que "Schenee ist weiss" é verdadeiro
iff snow is white (se e somente se a neve é branca, isso porque meus
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Vagarosamente, passando por vários estágios, inclusive pelo estágio que
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antropólogos marcianos falam inglês – ou seja, a metalinguagem neste caso é
o inglês). Bem, fazendo isso para todas as sentenças-T de L teríamos, sem
circularidade, o significado de todas as sentenças de L (meus antropólogos
marcianos que falam inglês teriam nada mais nada menos que um dicionário
Alemão-Inglês ou vice versa). Esta não é uma questão antropológica (embora
necessariamente o exemplo tivesse de ser sobre antropólogos marcianos), e
sim do interesse da discussão em filosofia, na qual o que se mostra é que a
metodologia de observação do comportamento em princípio é capaz de
estabelecer significados sem recorrer a significados.
O ponto filosófico aqui, o que interessa a Davidson, é: podemos
compreender a conversação significativa, ou seja, o nosso ato de conversar
(com significado), em termos de uma caracterização lógica da verdade,
caracterização lógica esta que tem como ponto de partida as sentenças-T que
ligam uma linguagem a uma metalinguagem. Dito isso, está se afirmando: não
há qualquer necessidade de uma teoria filosófica substantiva do significado.
Se voltarmos ao tópico anterior, no final dele, eu disse: Rorty quis usar
Davidson e vários outros deflacionistas ou defensores de teorias minimalistas
da verdade, ou defensores de teorias semânticas da verdade etc., de uma
maneira radicalmente historicista.
Mas como Rorty usa Davidson e de que modo Davidson torna-se um
neopragmatista típico – isto é, um Davidson rortyano – nas mãos de Rorty?
8. Davidson nas mãos de Rorty
Se continuamos com o nosso exemplo dos marcianos, o que Rorty pensa
a respeito do trabalho de Davidson pode ser dito da seguinte forma: os
antropólogos marcianos de língua inglesa que desceram na Alemanha voltaram
para casa sem qualquer decepção. Nunca tendo lido livros de Filosofia, eles
viveram felizes para sempre nas suas relações com os alemães – e, portanto,
construíram bons dicionários Inglês-Alemão/Alemão-Inglês. Ou seja, nunca
tendo lido livros de Filosofia, pois não teria havido nem um cético marciano
nem um Platão marciano, eles puderam rapidamente mandar e-mails e vídeo
conferências para os alemães aqui na Terra e encerrarem com os alemães
uma sólida e fértil amizade (sendo que o único ponto de não entendimento ou,
melhor, de desinteresse dos marcianos em relação aos alemães era quando os
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atingiram certo objetivo da boa filosofia, que é viver bem. Isso porque eles
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e-mails dos alemães falavam sobre a verdadeira verdade, ou a Verdade.
Também boa parte dos sites e home pages dos alemães em filosofia que
diziam responder aos problemas sobre a Verdade posto pela figura do cético,
não interessou aos marcianos).
O que estou dizendo é que, para Rorty, o trabalho de Davidson mostra
que não precisamos de uma teoria substantiva do significado, mas o que
precisamos e felizmente temos são dicionários e enciclopédias cada vez mais
sofisticados e detalhistas. Agarrar a realidade não seria um trabalho filosófico
de modo a explicar, epistemologicamente, como que crenças ou linguagem
representam exatamente uma outra parte do mundo que é feita de não-crenças
e não-linguagem. – o que seria explicar a relação linguagem-mundo por
alguma tradicional teoria da verdade, correspondentista, ou coerentista em um
sentido específico. Agarrar a realidade, então, para Rorty, é algo que já
estamos sempre fazendo, caso a caso, na medida em que temos
constantemente sofisticado nossa capacidade de detalhar os comportamentos
de todos os animais, computadores, crianças, planetas e, cada vez mais, os
comportamentos do bípede sem penas, em suas variadíssimas maneiras.
Montarmos uma Teoria Geral capaz de, ahistórica e descontextualizadamente,
explicar substancialmente o que é o Significado, mostrando como que em todo
e qualquer caso temos a Referência ("exterior" ou "interior") e, portanto,
descobrirmos a Verdade que haveria nas verdades, tudo isso já fugiria à ideia
naturalista, historicista e pragmatista de "seguir o homem", de ir pelo
rastreamento do human behavior, ou melhor dizendo, rastrear o que faz, diz e
olha o bípede sem penas.
Bom, então, neste papel que Davidson assume, um papel rortyano, a
filosofia não teria mais o que fazer quanto ao campo da verdade?
Eis aí uma situação complicada. Eu penso que Rorty gostaria de dizer
também está, de certo modo, retomando e ampliando a discussão sobre a
verdade. E seus livros, nas estantes das bibliotecas, ainda terão de ser
classificados na parte de... epistemologia, talvez para o seu profundo
desagrado. Isso porque, para dizer que o campo de investigação filosófica da
verdade não necessita existir, Rorty se obriga a produzir artigos e artigos que
vão construindo sua filosofia a respeito da verdade. Não se trata de uma teoria.
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isso. Aliás, ele às vezes diz isso mesmo. Mas cada vez que ele diz isso ele
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Nem acho que é uma teoria ad hoc (que é o modo como ele gosta de falar da
sua filosofia como um todo); trata-se de uma espécie de tipologia historicista:
uma tipologia dos usos dos termos "verdade" e/ou "verdadeiro" sujeita a
mudanças contínuas.
A tipologia de Rorty é a que está abaixo.
Se em Davidson uma teoria do significado não diria nada de substantivo
sobre o significado, isto é, não seria propriamente uma explicação de o que é o
significado, em Rorty, por sua vez, o que se pode dizer da verdade e o que ela
pode dizer de si mesma nada tem de substantivo, de explicativo, no sentido
que esta palavra ganha quando pensada associada à palavra teoria. O que
temos, simplesmente, é que, quando olhamos o comportamento do bípede sem
penas encontramos, na maioria das vezes, os seguintes usos.
1. Usamos verdadeiro como um termo de elogio. Quando aprovamos algo
podemos dizer "certo!", "correto!", "vá em frente", "verdade", "sim, isso é
verdadeiro", "é verdadeiro, eu endosso" e assim por diante.
2. Podemos usar o termo verdadeiro em um sentido descitacional
(disquotational). Isto é, podemos dizer, usando aspas (quotes), portanto
indicando uma citação, a seguinte frase: "a úlcera é provocada por um vírus".
Isto porque queremos afirmar a teoria que diz que a úlcera estomacal não é só
provocada por causas nervosas, mas ela tem como causa real um agente
virótico. Mas podemos não estar querendo afirmar isso, então tiramos as aspas
(dis-quotes) e usamos a seguinte performance linguístico-semântica: é verdade
para certos médicos que a úlcera tem causa virótica. Descitamos, mas para tal
tivemos de fazer uso do termo "verdadeiro", o mesmo para a palavra "verdade",
se a formulação fosse um pouco diferente: novos médicos dizem que é
verdade que a úlcera é completamente um caso provocado pelos vírus W.
3. Usamos "verdadeiro ou "não-verdadeiro" para atrair cuidados, dúvidas,
República não rouba é justificável, mas não é verdadeira". Ou ainda, a
"justificação de tal tese está completamente falha, no entanto a tese é
verdadeira". E mais: "isto está completamente justificado, porém contém a
verdade"
Este terceiro uso da palavra verdadeiro, é fácil ver, tem um complicador.
O uso de "verdadeiro" para prevenir, parece reinflacionar a verdade, e não
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precaução. Quando dizemos coisas do tipo: "sua tese de que o Presidente da
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deflacioná-la. Pois alguém sempre pode dizer: "você conseguiu avisar a pessoa
do que você quis avisar porque tal pessoa sabe que, substancialmente,
‘verdadeiro’ é completamente diferente de ‘bem justificado’, ou seja, ‘bem
justificado’ é ‘bem justificado’ e ‘verdadeiro’ é ‘correspondente à realidade’",
Reapareceria aí, então, o sentido realista e correspondentista da noção de
verdade. Esta é, exatamente, a tese de Jürgen Habermas contra todo e
qualquer deflacionismo sem limites.
9. Habermas e Rorty: um debate neopragmatista sobre a verdade
Segundo Habermas (9) podemos e devemos investigar a verdade pelo
seu uso. Aliás, Habermas, hoje, nem de longe questiona a virada lingüística e,
também, já não mais critica todas as consequências do casamento, no seu
interior, entre filosofia analítica e pragmatismo. Habermas é, como Rorty, um
filósofo do século XXI, e não do XIX como às vezes ele é reduzido por
comentadores que gostariam de vê-lo, eternamente, dentro de um campo
caduco. Todavia, o seu pragmatismo, não no campo da política, mas
exatamente no campo da avaliação da noção de verdade, faz oposição a Rorty
e, de certo modo, a outros deflacionistas menos radicais.
Ele diz: há um limite de separação entre justificado e verdadeiro; e essa
separação não é uma separação meramente utilitária. Justificado é justificado,
verdadeiro é verdadeiro, diz Habermas. Verdadeiro e justificado não seriam
fases de um mesmo espectro.
Habermas, se tivesse de redescrever Dewey, o faria em um sentido
diferente do de Rorty, ele manteria a ideia de warranted assertibility como uma
ideia forte, e não deflacionista, exatamente porque ele está convencido de que
toda e qualquer prática lingüística, todo e qualquer comportamento de falantes,
institui por si mesmo um campo de entendimento antes de poder estabelecer
qualquer outro tipo de campo, seja ele de poder, de persuasão etc. Este campo
Adorno e Horkheimer, ainda que, em seus escritos, isto tudo estivesse bastante
confuso.
A ideia principal é basicamente esta: se digo para você "feche a porta!", e
esta é uma frase de mando, antes dela se exercer como frase de mando ela
precisa ser entendida, para que depois ela possa realmente ser uma frase de
mando. Assim, o que Habermas diz é, existindo uma comunidade linguística
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prévio de entendimento foi vislumbrado pela velha Escola de Frankfurt, de
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qualquer, também existe filosoficamente, ao seu lado, uma comunidade
linguística ideal: nela, não há restrições de qualquer ordem ao entendimento da
linguagem; todos desta comunidade ideal se entendem intelectualmente e só
fazem isto. Assim, ao lado do campo empírico e histórico, há um campo –
pragmático transcendental? pragmático ideal? –, que funcionaria como ponto
arquimediano e, sendo assim, como um lugar que, pela sua própria existência,
que é a condição da existência de uma linguagem (um campo efetivamenteintelectualmente comunicativo), verdadeiro se distinguiria do que é bem
justificado. Este campo pode ser visto através de abstrações conscientes e
mais, autenticamente filosóficas, das condições naturais e históricas de uma
comunidade de falantes. Mas, uma vez elaborado como uma teoria filosófica,
ele seria um tribunal possível para a warranted assertibility.
Outros filósofos, entre eles Rorty, acreditam que o verdadeiro, ao opor-se
ao justificado, o faz em um sentido de aviso somente, nada mais. Justificado
não é completamente diferente de verdadeiro, para Rorty. Justificação, diz ele,
é uma prática histórica e mundana, é pouco plausível que o termo "verdadeiro",
ao contrário de qualquer prática de justificação, possa se distinguir utilmente de
uma sentença por obra de sua existência ou garantia em um campo
transcendental, pragmático ou não (o que seria, digamos, a tese ApelHabermas). A prova que Rorty oferece da não diferença em espécie entre
justificado e verdadeiro caminha em um sentido específico do raciocínio
pragmático. Ele pergunta: quando queremos saber a verdade de uma
proposição, sentença, frase ou ideia, temos outra coisa a fazer do que
procurarmos justificações, ouvirmos justificações? E ele continua: se a resposta
para esta minha pergunta é um sonoro "não!", então porque dizemos que
verdade e justificação diferem não por graus, mas por qualquer outra coisa?
Por que insistimos em ver um campo transcendental, ainda que
saudades do tempo que vivíamos tranqüilos com a noção religiosa de verdade,
antes do Iluminismo, ou então com a noção metafísica posta pelo Iluminismo.
Queríamos não a verdade, como a semântica utilitarista nos apresenta, mas a
Verdade, como a religião e a metafísica nos prometeram. Rorty, aqui, é
completamente minimalista e nietzschiano. Mas ser minimalista não é o modo
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pragmático transcendental? E Rorty continua: fazemos isso porque temos
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atual, pós-virada lingüística e pós-virada neopragmática, de ser ainda
nietzschiano?
10. Pós-modernidade e Pragmatismo
George Pitcher editou em 1964 Truth, um livro que organiza o debate
sobre a verdade já no campo semântico, com textos de Ramsey, Strawson,
Austin e Dummett. O próprio Pitcher faz uma interessante introdução, e todo
este debate, que o livro retrata com alguns textos, teve uma influência decisiva
nos filósofos que amadureceram nos anos sessenta e setenta. Quantos não se
enquadram nisso? Rorty, com certeza.
Todavia, como sabemos agora, Rorty vai além de simplesmente aplaudir
a semantização pragmática do tema da verdade. Ele quer mesmo que, ao
termos feito isso, possamos dar o assunto por encerrado. Ele entende que o
último reduto da metafísica, o último reduto da dualidade – a distância entre
justificado e verdadeiro –, não deveria ser levada a sério. Não deve ser
resolvida, mas ultrapassada (até porque, como um bom kuhninano, Rorty não
entende o termo "resolver" em outra fórmula que não ultrapassado). Isto é
como dizer, "eis aí um nó, mas será que para tirar os sapatos precisamos
desatá-lo? Será que não é só dar uma empurradinha no calcanhar e o sapato
sai e o nó é deixado de lado? E aí o nó não atrapalha mais.
Mas quais são os nós e laços que nos atrapalham?
Ora, o nós e laços estariam na nossa perda de segurança. E a nossa
perda de segurança e de conforto metafísico ocorreria quando não podemos
mais colocar elementos lingüísticos de um lado e elementos não-linguísticos do
outro e em seguida dizermos que temos um esquema, da ordem do lingüístico,
que capta e representa fidedignamente o não-linguístico do outro lado, o
conteúdo (note bem, a sentenças-T não fazem isso!). O problema, para Rorty,
não é tentar mostrar como esse esquema funciona – isto seria um problema
muito bem ser algo que rouba energia de nossas conversas e de nossas
ações. Se estivermos convencidos disso, convencidos de que há uma perda
substancial de energia emocional e intelectual nesse projeto epistemológico,
então esse problema pode ser dissolvido, ultrapassado... enfim, considerado de
outra maneira. Marcianos que falam inglês teriam toda a energia filosófica
possível em Marte para usá-la em outra coisa.
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para os ainda epistemólogos e metodólogos – mas, sim, dizer como ele pode
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Por exemplo: em contar histórias para seus filhos sobre dias em que estar
em paz foi considerado mais inteligente do que estar em guerra, sobre dias em
que os marcianos encontraram os alemães e, mesmo não entendendo nada
sobre aquele assunto de Verdade, foi possível manter uma ponte aérea entre
Marte e a Alemanha sem qualquer animosidade e, principalmente, histórias
onde os marcianos e os alemães se tornaram povos irmãos por conta dos
jovens marcianos que se casaram com jovens alemães e vice versa; e também
histórias de como um mercado comercial entre Marte e Alemanha acabou
sendo mais importante para a paz e para a felicidade dos casamentos que o
entendimento sobre a Verdade, aquele assunto alemão que os alemães, eles
próprios, foram se esquecendo (embora nem marcianos nem alemães fossem
mentirosos e mantivessem, em seus códigos de conduta, o mandamento "não
levantar falso testemunho" "não mentir, principalmente quando a mentira vai
prejudicar alguém" etc.
Este modo de fazer filosofia é algo exclusivo do neopragmatismo e, no
seu interior, principalmente, algo original vindo do trabalho de Rorty?
Mais ou menos. Há uma série de jovens, hoje, fazendo filosofia neste
caminho. O original em Rorty está no fato de que ele, falando várias línguas e
com uma erudição invejável, transita facilmente de um ambiente filosófico a
outro, indo da filosofia analítica para a continental e daí para suas áreas
específicas e, também, para a literatura etc., o lhe permitiu expor elos entre o
deflacionismo no campo técnico da filosofia analítica e do pragmatismo e a
postura sofisticada exigida pelo pós-modernismo europeu.
A tendência geral da filosofia contemporânea, em termos bastante
amplos, é caminhar em um sentido que, de certa maneira, Foucault levou ao
extremo. Foucault começou a perguntar pela história da verdade e não mais
pela história verdadeira (a pergunta dos historiadores tradicionais); ele
filósofos que, de alguma maneira, queriam ver como é possível apresentar algo
sólido no fluxo das contingências) e mais pela verdade na história. Lembro
Foucault propositalmente. Pois quero voltar os olhos, agora, no final deste
texto, para o Continente.
Enquanto ocorreu tudo isso que fui escolhendo para relatar nesses nove
pequenos tópicos anteriores na filosofia tipicamente de língua inglesa (e de
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começou a perguntar não mais pela verdade da história (a pergunta dos
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seus leitores, como Habermas), o que ocorreu na filosofia continental que, em
específico, atraiu alguns filósofos do movimento pragmatista?
Ocorreu muita coisa. Muita coisa boa e valiosa: Heidegger, os
frankfurtianos, Sartre, os estruturalistas e os pós-estruturalistas, Habermas e
suas duas fases, sem falar em Wittgenstein, cuja história pessoal praticamente
é marco divisor entre filosofia continental e filosofia analítica, e assim por
diante.
Todavia, se fixarmos a atenção mais nas últimas décadas, na minha
avaliação um dos livros europeus mais importantes para o debate geral em
filosofia e ciências humanas no final do século XX, é claro que em certo sentido
bastante específico, foi o aparecimento da pequena brochura de Jean François
Lyotard, A condição Pós-moderna (1979). Quando o termo pós-moderno caiu
na mídia e desta foi para todo e qualquer lugar, ele aportou na filosofia. E aí,
por encomenda, Jean François Lyotard escreveu aquele belo livrinho. Talvez o
próprio Lyotard tenha se arrependido de ter escrito o texto. Não sei até que
ponto Lyotard, em seus últimos anos de vida, estava feliz por Ter se
popularizado para além do campo filosófico como "o filosófo do pósmodernismo", dado que o termo foi banalizado.
Mas o livro é apaixonante e importantíssimo. Lyotard foi brilhante ao
captar sua época neste livro curto, e foi mais brilhante ainda em encontrar uma
fórmula, agora célebre, para descrever o que é o pós-moderno (na minha
opinião a única fórmula que deveria ser usada para falarmos de pósmodernismo).
Lyotard denominou "pós-moderna" a época em que nossas teorias não
conseguem convencer mais muita gente, do modo como até então elas faziam
ou, pelo menos, parecia que faziam. Elas, as teorias, diziam: nossas narrativas
sobre a vida, o homem e o mundo podem até estar erradas, mas nossos pés
uma metateoria, uma metanarrativa, na qual todos os fundamentos que
precisamos estão lá. O mundo pós-moderno, na fórmula de Lyotard,
caracterizou-se como a época, a nossa época, de perda de credibilidade na
metanarrativa (ou nas metanarrativas). Nenhuma suprafilosofia ou supraciência
pode estar na base da ciência, por que muita gente usa da ciência, vê que ela
funciona, diz que ela é verdadeira, mas jamais encontraria razões para justificar
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são sólidos, porque essas teorias que professamos são apenas a periferia de
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hoje tais teorias como necessárias a partir de uma grande narrativa, uma
metanarrativa como, por exemplo, a metanarrativa do Iluminismo, do
hegelianismo, do marxismo e assim por diante. Essas metanarrativas perderam
a credibilidade. Essa posição que entende que este é o clima intelectual, moral
e estético em que vivemos, que esse é o espírito do nosso mundo
contemporâneo, é a posição genericamente chamada de pós-moderna.
Não estou aqui entrando no mérito da questão, se isso é bom ou ruim.
Estou apenas constatando que Lyotard assim viu nossa época, e que nisso eu
concordo plenamente com ele. Houve uma espécie de deflacionismo filosófico
e científico geral, não só o deflacionismo enquanto termo técnico aplicado à
ideia de que temos teorias da verdade que já não recorrem à noção de verdade
em sentido tradicional. Houve, sim, um deflacionismo geral: as metanarrativas
são reduzidas a narrativas, ou simplesmente desaparecem.
Deflação nas narrativas, porque as metanarrativas perdem força – eis aí,
então, a filosofia do Continente falando algo próximo da filosofia analítica e/ou
analítico-pragmática, só que esta, por sua vez, se restringia ao específico
campo do debate técnico sobre as teorias da verdade. Rorty encontra então aí
um dos pontos de encontro entre as duas tradições, e ele passa a simpatizar
com o pós-modernismo na medida em que este estaria dizendo algo
semelhante ao que Dewey, James, Quine, Davidson, o "segundo" Wittgenstein,
Horwich e outros, cada qual à sua maneira, disseram quanto ao tema da
verdade.
Assim,
Rorty
aplaudiu
as
iniciativas
de
Lyotard
neste
aspecto
deflacionista. Vários neopragmatistas estiveram com Rorty neste aplauso,
porque o que Lyotard disse era algo bastante plausível. Seu texto, em 1979,
pode ser visto como um texto sobre a pós-modernidade mas ele mesmo não é
um texto pós-moderno, ele é um texto relativamente moderno: a função do
autoconsciência da modernidade. Na modernidade, as metanarrativas já
estavam perdendo para as narrativas (a filosofia no século XIX esteve em baixa
diante da ciência, embora própria ciência quisesse ser uma metanarrativa),
mas só agora, no final do século XX, a própria filosofia poderia dar o braço a
torcer e afirmar, ela mesma, que o que resta a ela é constatar sua condição de
teoria ad hoc. Assim, meio que hegelianamente, a autoconsciência – o saber –
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texto é quase que a exibição da pós-modernidade seria uma época de
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só sobrevoa o lugar dos acontecimentos no entardecer: as metanarrativas
haviam se tornado tão secundárias diante das narrativas quanto às teorias da
verdade se tornaram secundárias diante do uso facilitador e conveniente que é
simplesmente ter em nosso vocabulário a palavra "verdade" e "verdadeiro" e,
no máximo, uma tipologia, para uma conversa mais abstrata, filosófica.
Mas o namoro de Rorty com o pós-modernismo durou pouco.
Quanto à verdade, teríamos o deflacionismo, quanto às metanarrativas,
teríamos o pós-modernismo. Mas em ambos os casos, entende Rorty, as
consequências que a maioria dos filósofos tiraram e tiram são injustificáveis.
Por obra do deflacionismo na noção de verdade, começa-se a dizer que a
verdade não existe (e, pior, diz Rorty, começam a dizer que ele próprio, Rorty,
andou dizendo que a verdade não existe). Por obra do fim das metanarrativas
começa-se a dizer que o futuro – que nada mais é que os nossos sonhos – não
existe. Rorty avalia essas duas consequências, tiradas das posições
deflacionistas e pós-modernistas para o campo da filosofia social e política
como um completo mal entendido.
Se há perda de credibilidade na noção dita forte de verdade – o
correspondentismo nu e cru – isso não significa que as pessoas não estão
usando tranqüilamente o termo verdade hoje tanto quanto usaram no passado
e usarão no futuro, e que estão usando em um sentido que a sua tipologia
pode muito bem descrever. Se há perda de credibilidade na noção de ciência
que vem apoiada por uma filosofia, por uma metanarrativa, isso não significa
que as pessoas não estejam, ainda, colocando junto com cada verdade
científica seus sonhos, seus desejos de um futuro melhor, suas utopias e,
enfim, então, suas filosofias (agora com "f" minúsculo).
Os neopragmatistas, e Rorty entre eles ou mesmo à frente deles,
gostaram de ver as conclusões intelectuais desses dois movimentos mas, ao
Rorty não crê que essa perda seja uma perda, ele acredita que tal perda é um
ganho, ou poderá vir a ser um ganho. Se opto por uma noção de verdade não
forte, me sinto dentro do intelectualmente possível, e então me sinto
intelectualmente sustentado. Se opto por uma noção de que a nossa época
não precisa ficar correndo em busca de um argumento decisivo e fundante,
penso que posso viver melhor no esforço de diálogo contínuo, ainda que, neste
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contrário do que, por exemplo, o Habermas de O Discurso da Modernidade,
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caso, eu tenha que passar a lutar política e retoricamente pela democracia,
cotidianamente, para a garantia do diálogo contínuo – eis aí o que Rorty
acredita que é um trabalho para todos, e também para os filósofos.
Agora, é necessário deixar claro – e isto, talvez, nem sempre Rorty faça –
é que não devemos confundir teoria, utopia e sonho. Se não fazemos
corretamente essa distinção, não entendemos a argumentação neopragmática.
A teoria diz a verdade, ou é definida para assim fazer, e, mais que isso,
tendo dito a verdade, ela impregna a utopia de uma metodologia para a
realização da utopia. Quem tem teoria e utopia quer realizar a utopia através de
instruções finalísticas e estratégicas da utopia (por isso Engels dizia aos
utópicos: falta-lhes teoria, falta-lhes o socialismo científico: enquanto que
Adorno, tendo visto no que deu a realização da utopia – o que chamávamos de
União Soviética e seus satélites ou "socialismo real" – tinha medo de ligar
utopia e teoria).
Os neopragmatistas não conversam sobre teoria e utopia assim postas.
Eles têm teorias ad hoc, corujas de minerva que levantam vôo somente ao
entardecer, mas que não estão dispostas a ficar no mesmo ninho nem
sobrevoar os mesmos lugares como corujas neuróticas. Tais teorias são
incapazes de propor uma plataforma geral para a realização da utopia. Aliás,
os neopragmatistas não têm propriamente utopias, eles têm sonhos, sonhos
vagos: sabem mais ou menos o que querem, mas sem os detalhes do
estrategista militar, sem a previsibilidade de uma equação lógica ou
matemática e, é claro, sem a violência que, uma vez desencadeada, pode não
mais parar – querem apenas um mundo melhor para todos. Isso, não significa
que os sonhos, uma vez postos na praça, não possam ganhar adeptos e se
realizarem, e se tivermos sorte eles podem sair melhor do que a encomenda.
Em vários lugares, histórias comoventes e/ou pragmáticas, ou apenas histórias
muito, muito sadiamente.
Referências
1. Cf. Murphy, J. O pragmatismo – De Peirce a Davidson. Trad. Jorge
Costa. Porto: ASA, 1993, primeira edição em inglês em 1990.
2. Gary, G. Pragmatic Liberlismo and the Critique of Modernity. Cambridge:
Cambridge University Press, 1999, p. 5.
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loucas, ganharam pessoas para fazerem agirem suavemente com os outros e
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3.Cf. Haack, S. Philosophy of Logics. Cambridge: Cambridge University
Press, 1996, pp. 86-134, primeira edição em 1978.
4. Russell, B. Philosophical Essays. Londres: George Allen & Unwin Ltd.,
1966, p. 109, primeira edição em 1910.
5. Putnam, H. James’s theory of truth. In: Putnam, R. A. (ed.) .The
Cambridge Companion to William James. Cambrifge: Cambridge University
Press. 1997, p. 183.
6. Rorty, R. Objectivity, Relativism, and Truth. Cambridge: Cambridge
University Press, 1991, p. 21.
7. ______. the Linguistic Turn. Londres e Chicago: Chicago Press, 1992.
8. Skorupski, J. Why did Language Matter to Analytic Philosophy? Ratio.
Cambridge (IX): 267-83, 1996.
9. Sigo aqui todo o livro do debate entre Rorty e Habermas na Academia de
Ciências da Polônia. Cf. Niznik, J. and Sanders, J. Debating the State of
Philosophy. Londres: Praeger, 1996.
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Prof. Borges