Os Ensinamentos proferidos durante toda a vida
do Buda Sakyamuni
O Budismo que se originou na Índia, foi propagado sem a organização ou classificação
do conteúdo e doutrinas dos Sutras. Por essa razão, na China, realizou-se a análise e
organização baseada no formato, conteúdo e ordem, para averiguar qual dos Sutras era o
supremo. Na época da dinastia Liang Wu-ti (séculos 5 a 6), ao sul do Rio Yagzi,
surgiram 3 escolas e ao norte, 7 escolas, ou seja, os 10 mestres de “Nan-san, Hokushiti” (ou seja, 3 do sul e 7 do norte). Cada um desses mestres defenderam os seus
respectivos pensamentos e fundaram as escolas seguindo o seu próprio critério de
análise, tal como: “Itton-kyo” (doutrina de uma voz única) que considera que todos os
ensinamentos de Sakyamuni possuem o mesmo conteúdo ou “Sanji-kyo” (3 Períodos de
Ensino) ou “Yoji-kyo” (4 Períodos de Ensino), que consideram que existem vários
níveis de conteúdo.
Em relação a estas análises, o Grande Mestre Tientai que nasceu na época da dinastia
Zui (segunda metade do século 6), estabeleceu o “Cinco Períodos de Ensino e Oito
Ensinos” evidenciando a superioridade / inferioridade, superficialidade / profundidade
de todos os Sutras, através da análise e organização geral de todas as preleções,
conteúdos das leis doutrinárias e procedimentos para conduzir os seres, realizado
durante os 50 anos da vida de Sakyamuni.
Os “Cinco Períodos de Ensino” se referem às subdivisões em 5 épocas, do ato de
conduzir os seres de toda a vida de Sakyamuni, baseado na ordem das suas preleções:
Período Kegon, Período Agon, Período Hodo, Período Hannya, Período Hokke-Nehan.
E os “Oito Ensinos” se divide em: “Quatro Ensinos do Método” e “Quatro Ensinos da
Doutrina”. Destes, os “Quatro Ensinos da Doutrina” são aqueles que classificam o
conteúdo dos ensinamentos de Sakyamuni e se referem aos quatro ensinamentos de:
Zokyo (ensinos Hinayama), Tsukyo (ensinos Mahayana inferiores para os três veículos
de Erudição, Absorção e Bodhissatva), Bekkyo (ensinos Mahayana superiores
ensinados exclusivamente para os Bodhissatvas) e Enkyo (ensino perfeito para alcançar
a Iluminação) e os “Quatros Ensinos do Método” classificam a forma de conduzir os
seres e referem-se aos ensinamentos: Tonkyo (revelar a Iluminação do Buda
Imediatamente), Zenkyo(levar gradualmente as pessoas à Iluminação), Himitsukyo (dar
um diferente ensino para cada pessoa na mesma assembléia sem ser notado por todos os
outros) e Fujoukyo (dar um ensino que cada indivíduo da mesma assembléia interpreta
diferentemente e assim obtém diferentes benefícios).
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- Cinco Períodos de Ensinos –
1º Período Kegon
Sakyamuni, aos 30 anos de idade, quando atingiu a Iluminação sob a árvore bodhi, nas
proximidades do Castelo Gayaa do país de Magadha, na Índia Central, ele realizou a
prática de meditação de saagara-mudraa-samaadhi, e sob essa condição de vida, ensinou
o Sutra Kegon durante 21 dias aos 4 Grandes Bodhissattvas Houe, Kudokurin,
Kongoudou e Kougouzou que vieram das dez direções e também aos mortais comuns
com a natureza de Grande Veículo. Refere-se a este período de Kegon.
Através desta preleção do Período Kegon, Sakyamuni realizou a explanação deste
ensinamento elevado para experimentar, com a finalidade de averiguar a capacidade dos
seres. E sob a condução dos seres pelo Buda, denomina-se a isto de Gigi (Avaliar as
capacidades). Os seres que ainda não possuíam a sua capacidade amadurecida, não
puderam compreender nem um pouco, nem puderam receber os benefícios através desta
preleção.
O Sutra Kegon, analisando-se a superficialidade ou profundidade das doutrinas, é
classificado como Sutra de Pré-Grande Veículo (Gon-Daijo), ou seja, é mais profundo
que o Sutra Hannya e superficial se comparado ao Sutra de Lótus. Este Gon, de Gon
Daijo significa transitório.
A seita que se fundamenta neste Sutra Kegon é a seita Kegon, representado
principalmente pelo Templo Todaiji, de Nara.
2º Período Agon (Período Rokuon)
Sakyamuni, após explanar o ensinamento do Sutra Kegon, partiu da árvore bodhi e
dirigiu-se para o Parque dos Gamos e realizou a preleção da Lei aos 5 ascetas entre eles
o Ajnata Kaundinya, e durante os 12 anos que se seguiram, ele viajou a 16 grandes
países para conduzir os seres. Durante este período, o Buda Sakyamuni realizou a
preleção dos ensinamentos mais básicos dos Quatro Sutras Agon (Jou-agon, Chuu-agon,
Zouitsu-agon e Zou-agon) aos seres de capacidade inferior para induzi-los. Portanto,
refere-se a este período de “Período Agon” e denomina-se também de Período Rokuon,
porque a preleção foi iniciada no Parque dos Gamos.
Através destes ensinamentos as pessoas de Pequeno Veículo, puderam se libertar das
filosofias errôneas de ensinamentos heréticos acerca de Causa e Efeito, porém,
apegando-se apenas no teoria da latência (kuu), decaíram na condição de vida limitada
de almejar apenas a sua própria Iluminação. Por esta razão, fez-se uma analogia deste
Sutra Agon a um veículo pequeno, denominando-o de Pequeno Veículo.
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Temos as seitas Budistas de Nara tais como Kusha, Joujitsu e Ritsu, dentre aquelas que
se fundamentam-se neste Sutra Agon.
3º Período Hodo
Período Hodo se refere ao período de 16 anos (existem alguns que defendem ter sido 8
anos) de preleção que se seguiu após o Período Agon e neste foram ensinadas várias
doutrinas
Pré-Grande Veículo
tais
como:
Gejinmitsukyo,
Ryougakyo,
Shoumankyomidakyouryoujukyo SoukankyoKanmuryoujukyo (Kankyo), Dainitikyo,
Kongouchoukyo, Soshitsujikyo, Yuimakyo, Shuryougonkyo, Konkomyokyo.
Sakyamuni, através da Preleção durante este período Hodo, evidenciou, através de
comparações, a superioridade dos ensinamentos de Grande Veículo aos discípulos que
estavam apegados aos ensinamentos Agon de Pequeno Veículo. Ele impediu e refutou a
teoria de latência do Pequeno Veículo e fez manifestar o sentimento de “envergonhar-se
do Pequeno Veículo e reverenciar o Grande Veículo” em seus discípulos. Portanto,
denomina-se o método de conduzir os seres deste Período Hodo de: Danka (restringir e
refutar)
Podemos citar as seitas Jodo, Jodo Shinshu, Shingon, Hossou e Zen, dentre as seitas que
se fundamentam nas liturgias do Período Hodo.
4º Período Hannya
Período Hannya se refere ao período de 14 anos (existem alguns que defendem ter sido
22 anos) de preleção que se seguiu após o Período Agon e neste foram ensinadas várias
doutrinas tais como: Maka Hannya, Kousan Hannya, Shoutennnou Hannya, Kougou
Hannya, Ninnougokoku Hannya do “Sutra Hannya Haramitsu” no Pico da Águia e Lago
do Orvalho Branco.
Sakyamuni, durante este período Hannya, evidenciou aos discípulos que haviam
manifestado a intenção de buscar o Grande Veículo, abandonando o Pequeno Veículo
no período anterior de Hodo, de que no Budismo originalmente, não há distinção entre
Pequeno e Grande Veículos, de que todos eram do Grande Veículo. Através desta,
realizou a seleção cuidadosa, fazendo abandonar o pensamento de que o Pequeno
Veículo era inferior, unificando todos como ensinamento de Grande Veículo.
Denomina-se a isto de “Touta” (seleção) ou de “Fundação da Lei de Hannya”.
Porém, as liturgias que ensinou neste período ainda não manifestavam a verdade e eram
ensinamentos Pré-Grande Veículo para conduzir ao Sutra de Lótus.
Após o falecimento de Sakyamuni, Ryouju, mestre da era Shobo, escreveu o “DaitidoRon” como livro de explanação do “Sutra Maka Hannya Haramitsu” ensinado durante
este Período de Hannya e ainda, escreveu o “Chuu-Ron” como a sistematização das
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doutrinas do Sutra Hannya. Dentre as seitas que se fundamentavam nas obras “ChuuRon” e outras, podíamos citar a seita Sanron do Budismo de Nara.
Somente como observação, o “Hannya Shinkyo” utilizado por artista japonês Sharaku,
foi ensinado durante este período Hannya.
5º Período Hokke-Nehan
Sakyamuni, aos 72 anos de idade e durante os 8 anos que se seguiram, ensinou o Sutra
de Lótus no Pico da Águia e na assembléia em Kokuu, e ainda, ensinou o Sutra Nehan
durante um dia e uma noite antes de seu falecimento. Denomina-se este Período de
Hokke-Nehan.
Período Hokke Sakyamuni ensinou no Sutra Muryougi, o primeiro do Período Hokke:
“Shuju Seppo. Ihobenriki. Shijuu Innen. Miken Shinjitsu.” (Kaiketsu, pág. 23)
Isto nada mais é do que a declaração de que as doutrinas ensinadas durante os 42 anos
após a Iluminação de Sakyamuni eram ensinamentos provisórios, evidenciando que não
é possível atingir a iluminação através dessas leis doutrinárias, e que somente o Sutra de
Lótus que seria ensinado a partir daquele momento seria o ensinamento para a
verdadeira Iluminação.
Sakyamuni utilizou-se dos ensinamentos provisórios porque a capacidade dos seres em
relação ao Sutra de Lótus que é a própria percepção do Buda, eram diferentes. Assim,
durante os 42 anos, ensinou as doutrinas de Zou, Tsu e Betsu, utilizou-se das preleções
de Ton, Zen, Himitsu e Fujou, realizou os métodos de conduzir os seres de Gigi, Yuuin,
Danka e Touta para equilibrar essa capacidade dos seres.
Portanto, na preleção do Sutra de Lótus às pessoas de três veículos de Erudição,
Absorção e Bodhissatva, ele ensinou a lei doutrinária de “jun-en itijitsu”, sem a
necessidade de utilizar-se de ensinos provisórios. O método de conduzir os seres deste
Período Hokke é denominado de “Kai-e” (Revelação). O Sutra de Lótus que evidenciou
este “Kai-e” é o ensinamento supremo de toda a vida de Sakyamuni e o verdadeiro
ensinamento de Grande Veículo.
O Sutra de Lótus é chamado de Zui-jii (ajustada à intenção do Buda), porque a
Grandiosa Lei percebida por Sakyamuni foi ensinado segundo a intenção do próprio
Buda. Em oposição, os Sutras Pré-Sutra de Lótus são denominadas de Zui-tai (ajustada
a intenção de outrem) porque foram ensinados segundo as características dos seres e
desejos, não sendo a verdadeira intenção de Sakyamuni.
Existem as seitas Tendai e Nitiren-shu, dentre as que se fundamentam neste Sutra de
Lótus.
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Período Nehan Sakyamuni, após ensinar o Sutra de Lótus, a Lei Última, ensinou o
Sutra Nehan face ao seu falecimento. Este Sutra foi ensinado para as 5 mil pessoas de
Zojoman (pensamentos egoísticos) que abandonaram a ocasião de preleção do Sutra de
Lótus e para as demais pessoas que não puderam atingir a Iluminação por não terem
sido atingidas pela condução realizada durante toda a vida de Sakyamuni. Portanto,
compara-se o Sutra de Lótus através do qual todos os seres atingem a Iluminação à
colheita de Outono (Grande Colheita) e o Sutra Nehan ao recolhimento de galhos que
caíram após a colheita.
No Sutra Nehan, está ensinado que a entidade do Buda é permanente e que não há
discriminação nos ensinamentos do Buda. Ainda, está ensinada a doutrina de “Issai
shujo. Shitsu-u Busshou”. Por esta razão, o Grande Mestre Tientai, considerou que a
teoria do ensinamento era o mesmo do trecho “Issai shujou. Kaijou butsudou” do Sutra
de Lótus, classificando o Sutra Nehan no quinto período juntamente como Sutra de
Lótus.
Porém, no Sutra de Lótus, está ensinado também acerca do conteúdo dos ensinamentos
Pré-Sutra de Lótus. Assim, se compararmos o Sutra Nehan ao Sutra de Lótus de “Jun-en
Muzou” (perfeitamente puro, sem impurezas), este é infinitamente inferior ao Sutra de
Lótus.
Podemos citar a seita Nehan do Budismo da China como aquela que se fundamenta
neste Sutra Nehan. No Japão não existe nenhuma seita fundamentada neste Sutra.
No Sutra Nehan, ensina-se o aspecto do ensinamento do Buda de se tornar
gradativamente profunda utilizando-se da analogia dos 5 sabores provenientes da
transformação do leite (sabores de: leite fresco, azedo - tipo iogurte, leite curtido,
manteiga e manteiga-extra líquida). O Grande Mestre Tientai comparou os “Cinco
Períodos de Ensinamentos” a este, e ensinou que os 4 primeiros sabores correspondiam
ao Sutras Kegon, Agon, Hodo e Hannya e o último sabor Daigomi (manteiga-extra
líquida - o sabor delicioso e supremo) à preleção suprema dos Sutras Hokke e Nehan.
Nam Myo Ho Rengue Kyo !
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