Pulsional Revista de Psicanálise
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Pulsional Revista de Psicanálise, anos XIV/XV, nos 152/153, 82-90
Os intrumentos que permitem
vislumbrar o sexo feminino-mutante,
realizando sobre ele operações*
Tatiana Lionço
P
ropõe-se repensar os processos de subjetivação pelo relançamento da
tentativa de deciframento do enigma da diferença entre os sexos, focalizando
prioritariamente o sexo feminino. Inapreensível e mutante, o sexo feminino será
buscado por uma via propriamente analítica: por um deslizamento que visa tecer
redes de significações possíveis no encontro com campos estrangeiros, no caso,
a arte. São interpelados a falar os “instrumentos ginecológicos para operar
mulheres mutantes”, de Cronenberg, que indicam possíveis operações sobre o
sexo feminino, tais como o fetiche e o objeto sublime.
Palavras-chave: Diferença entre os sexos, feminilidade, fetiche, objeto sublime
T
he proposal here is to rethink the processes of subjectivity through an attempt
to decipher the enigma of the difference between the sexes, focusing basically
on the female sex. Incomprehensible and mutant, the female sex will be sought by
using analytical devices: a slip that aims to weave networks of possible meanings
in the encounter with other fields, art, in this case. Cronenberg’s ‘gynecological
tools to operate on mutant women’ are asked to speak. They indicate possible
operations on the female sex, such as the fetish and the sublime object.
Key-words: difference between the sexes, femininity, fetish, sublime object
*
O presente artigo foi redigido como trabalho final de disciplina de pós-graduação em Psicologia
Clínica na Universidade de Brasília, ministrada pelas Profas Dras Tania Rivera e Ana Vicentini de
Azevedo. Foi apresentado oralmente no Fórum de Arte e Psicanálise, realizado em setembro
de 2000 em Brasília.
Os intrumentos que permitem vislumbrar o sexo feminino-mutante...
arte nos oferece imagens que, tais
como as figurações oníricas, não
se deixam esgotar pelas palavras que as
tentam apreender e enunciar. A possibilidade de dar sentido aos conteúdos dos
sonhos, nos diz Freud, esbarra em um
limite que é seu “umbigo”. Este umbigo
é o que poderíamos denominar por “o
insondável” nos sonhos, mas também é
o cerne a partir do qual todo o sonho se
organiza. Assim o é com a arte. Os objetos artísticos apresentam-nos uma estranha combinação entre abertura para
inúmeros sentidos e fechamento quanto
a uma possível significação última que
pudesse dar conta de apreender aquilo
de que trata a obra.
O homem não teria, portanto, o dom da
palavra final, senão o dom de poder
sempre escorregar de uma palavra a outra na tentativa sempre relançada de
buscar significações para aquilo que lhe
escapa. O homem não domina a si mesmo, sendo irremediavelmente um desconhecedor daquilo que se produz nele.
A psicanálise apresentou inegável contribuição à compreensão do homem,
de um modo um tanto extravagante:
descentrando-o de si, abriu a possibilidade para que ele pudesse se ver enquanto outro.
A presença da arte será convocada aqui
enquanto uma referência de exterioridade. Exterioridade ou alteridade, como
aquilo que é tomado como não idêntico,
desconhecido. No entanto, a psicanálise
veio romper com a estaticidade das supostas polaridades, tais como identidade/
diferença, interioridade/exterioridade, si
A
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mesmo/outro, familiar/estranho. A arte,
desta forma, é chamada para, de seu lugar de alteridade, desvelar algo passível
de reconhecimento pela psicanálise, deixando ver estranhas significações que
possam lançar luz a questões pertinentes
e supostamente familiares a esta.
Uma obra de arte será apresentada enquanto imagem, figuração que, submetida a um esforço de desdobramento em
palavras, visa o relançamento da pergunta pelos modos de subjetivação tais
como compreendidos pela psicanálise, no
movimento de tecer novas configurações
de sentido para esta problemática. Não
se espera, contudo, que as imagens,
tampouco as palavras a serem enunciadas, consigam apreender a questão por
excelência que se inscreve no cerne da
referida problemática, a saber, a questão
da diferença entre os sexos, enigma que,
acima de tudo, fundamenta toda possibilidade de subjetivação.
Perguntemos, de início, às origens,
como podemos saber algo sobre o sexual. Perguntemos às crianças, herdeiros
que somos do movimento investigativo
por elas inaugurado, para que possamos
redesenhar nossas teorias sexuais. Veremos que as teorias elaboradas pelas crianças são sobretudo surpreendentes,
explicitamente “equivocadas”. Mas poderíamos supô-las ingênuas? Freud dá a
dica de que
Essas teorias sexuais falsas (...) possuem
uma característica muito curiosa: embora
cometam equívocos grotescos, cada uma
delas contém um fragmento de verdade.
(1908: 195)
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Há um saber nas teorias sexuais infantis,
a despeito do aparente absurdo. Laplanche (1988) sugere que as teorias sexuais
infantis são respostas a perguntas. São
tentativas de dar sentido, por parte da
criança, ao enigma com o qual veio a se
confrontar na sua relação com o mundo
dos adultos, esses seres já cindidos pelo
inconsciente que transmitem questões
que eles mesmos não sabem responder.
No entanto, assim como estamos creditando às nossas origens um saber sobre
o sexual que nos escaparia, as crianças
também creditaram aos adultos o saber
sobre o enigma da sexualidade, fazendolhes perguntas. Respostas foram e nos
são dadas o tempo todo. Mas por mais
“elucidativas” que sejam, não aplacam
nossas (a nossa e a das crianças) curiosidades. Resta um desconforto e uma
certa desconfiança frente ao que nos é
apressadamente dito. Sobra a desconfiança de que o enigma não foi elucidado,
mas bordeado. À obra de arte será depositada aqui a suposição de um saber, resguardando a constatação já realizada de
que a mesma não poderia aplacar nossa
sede de conhecimento, podendo, muito
diferentemente, relançar-nos o enigma e
incitar-nos novamente a elaborar possíveis significações a ele, sempre parciais e claudicantes.
Já nos foi dito por Laplanche que “o domínio reservado dos adultos é a garantia do domínio reservado das crianças”
(1988: 27). A reserva dos adultos permitiria à criança se reservar certa fantasmatização da sexualidade. A reserva do outro nos permitiria, então, manter a singu-
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laridade dos desdobramentos que nossas questões percorrem. Este ponto insondável, o enigmático, seria propriamente a condição dos processos de subjetivação.
Detenhamo-nos na teoria sexual infantil
de que todos possuem um pênis, inclusive as mulheres. Freud (1908) parte da
consideração do desenvolvimento do
menino. Sendo o pênis a principal zona
erógena e fonte maior de excitação e satisfação auto-erótica, o menino não poderia imaginar que existisse alguém
desprovido deste precioso órgão. Freud
chega a afirmar que a teoria de que todos possuiriam pênis seria um preconceito tão forte que impediria a percepção
correta dos genitais das amiguinhas, as
quais o menino vê desnudadas. Este preconceito falsearia a percepção dos genitais da menina, os quais seriam
presumidos enquanto pênis pequenos,
em vias de crescimento.
As meninas possuiriam excitabilidade
análoga à do pênis em seus clitóris, o
que conferiria à sua sexualidade um caráter também masculino. Meninos e meninas seriam, ambos, fálicos? Sim. É o
que Freud afirmara nos “Três ensaios...”,
em 1905, e o que voltará a afirmar em
1923, na “Organização genital infantil”.
Laplanche (1988), retomando o texto
freudiano, reafirma que na organização
genital infantil só há o reconhecimento
do sexo masculino. O sexo feminino só
pode ser designado em sua negatividade.
A criança desde cedo reconheceria a diferença de gênero, a existência de homens e mulheres, mas faltaria a este
Os instrumentos que permitem vislumbrar o sexo feminino-mutante...
reconhecimento um certo fundamento
lógico. Mesmo reconhecendo a diferença
entre gêneros, a criança desconhece a
diferença sexual. Este dito “sexo masculino” será o ancoradouro infantil a partir
do qual estabelecerá um fundamento
para justificar a diferença entre os sexos.
A primazia do “sexo masculino”, no entanto, não aponta para a primazia do pênis, mas à primazia do falo.
Ainda com Laplanche (idem), podemos
dizer que o falo, diferentemente do pênis, teria um valor simbólico: permite vislumbrar o corpo humano enquanto
marcado por presença ou ausência. O
essencial do falo é que ele pode ser destacado, descolado. Laplanche e Pontalis
(1996) sugerem que, sendo destacável,
o falo é aquilo que se pode ter ou não,
ser ou não, dar ou receber.
Esta teoria sexual infantil vem apresentar a característica fundamental da fase
fálica: a suposição de um único sexo,
sendo a diferença entre os sexos percebida nos termos polarizados do fáliconão fálico, do fálico-castrado.
A tese freudiana, portanto, é a de uma
masculinidade originária da criança. Segundo André (1996), o autor da teoria
sexual infantil de que “todos teriam pênis” é a criança, propriamente, o menino ou a menina da fase fálica. A teoria
sexual de Freud teria persistido neste
mesmo fundamento: o caráter fálico ou
masculino da sexualidade. No entanto, a
lógica fálica viria anular a alteridade, a
diferença, reduzindo tudo ao mesmo. A
lógica fálica não introduziria a diferença
entre os sexos, mas tão-somente um úni-
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co sexo, que faria a diferença. O sexo
feminino permaneceria inapreensível,
desconhecido, colocando-se como o
enigma da diferença entre os sexos.
INSTRUMENTOS GINECOLÓGICOS PARA
OPERAR MULHERES MUTANTES
Vejamos se a arte pode vir ao nosso
auxílio. David Cronenberg apresenta, em
seu filme Gêmeos, mórbida semelhança,
os idênticos Beverly e Elliot, irmãos debruçados na carreira ginecológica. Os
gêmeos desenvolvem um instrumento
ginecológico inovador, o Retrator
Mantle, cuja função é tornar mais acessíveis os órgãos sexuais femininos, para
a realização de operações. Criado nos
exercícios médicos em cadáveres, o instrumento não pode ser utilizado em mulheres vivas senão provocando-lhes dor.
Beverly alega que esta incompatibilidade
não é problema do instrumento, sendo
que “o corpo da mulher é todo errado”.
Russo (2000) nos indica que, no mesmo
ano em que o filme de Cronenberg fora
lançado, explode o caso do “Dr. James
Burt”, que reestruturou cirurgicamente
centenas de órgãos internos femininos
sob a alegação de que seriam inadequados às relações sexuais.
A relação entre os gêmeos é de indiferenciação: ambos são o mesmo e o outro, tornando-se na verdade um só. A
aparição de um terceiro vem possibilitar
a diferenciação entre os dois, que passam a encontrar um termo externo a partir do qual suas relações ganham sentido.
Este outro que vem incidir a separação
dos irmãos é uma mulher, Claire Niveau.
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Ela é uma atriz que, segundo Elliot,
“finge o tempo todo, nunca se sabe quem
é”. O útero da atriz apresenta uma anomalia, sendo trifurcado, passando esta mulher a ser reconhecida como mutante.
Beverly, sob forte dependência de drogas, passa a desenvolver instrumentos
ginecológicos que pudessem aproximálo do que se apresentava a ele em seu
consultório: o sexo feminino. Os interiores estão deformados, o que o leva a criar
os Instrumentos ginecológicos para operar mulheres mutantes. Por serem demasiado radicais, Beverly procura um
artista que possa transformar seus desenhos de objetos em instrumentos cirúrgicos. O que sucede é que o artista
realiza cópias do material, expondo-as
em uma galeria como obras de arte. Estes mesmos instrumentos para operar
mulheres mutantes serão posteriormente significados como instrumentos para
separar gêmeos siameses. Estes instrumentos são nossa obra, a que se coloca
à nossa disposição na presente reflexão.
POSSÍVEIS
OPERAÇÕES
SOBRE O SEXO FEMININO
Sabemos que frente à constatação da falta de pênis da mãe, ou melhor, diante da
castração do outro, a percepção que se
pode ter carrega a marca da ambigüidade: pode-se sempre tropeçar entre nada
perceber e perceber nada (Laplanche,
1988). A criança, diante da nudez da
mulher, pode não enxergar aquilo que
esperava ver (o pipi dela é pequeno, ainda vai crescer, está escondido), ou, e
aqui será indicado o que se entende pela
castração enquanto tendo surtido seu
efeito, a criança pode enxergar uma outra coisa, pode ver a ausência. André
(1996) já nos indicara que na lógica fálica encontramos um sexo, o único sexo,
o masculino, que é para todos o “mesmo” (tendo-o ou não). Agora cabe ressaltar que este autor aponta que a
questão do sexo feminino surgiria sempre enquanto o “outro” sexo, remetendo
àquilo a que estamos sujeitos, ao estranho, ao estrangeiro e exterior no próprio
interior, indicando uma alteridade radical.
A apresentação do sexo feminino se dá
de forma paradoxal, posto que este sexo
aparece já escapando. Aparece enquanto ausente, enquanto o que se dá a ver
como a falta de uma outra coisa, falta do
sexo supostamente já conhecido, esperado. A questão que urge por se fazer é:
O que acontece quando esse perceber
nada, esse acolhimento do outro sexo,
se pôde pressentir?
No filme de Cronenberg, Claire, a mulher
mutante, advém o enigma a partir do
qual se opera uma cisão entre os gêmeos, dividindo-os. Duas são as formas
de entrar em relação com esta mulher,
uma operada por Beverly e outra por
Elliot. Os gêmeos idênticos se diferenciam pelos distintos modos de entrar em
relação com a feminilidade desconhecida, com a mulher mutante que não se
deixa apreender, veiculadora do enigmático. É assim no sonho de Beverly, em
que esta mulher morde a carne que une
os gêmeos xifópagos.
Freud (1940[1938]) vem nos lembrar
que, diante da castração, há um me-
Os instrumentos que permitem vislumbrar o sexo feminino-mutante...
canismo de defesa que opera negandoa, na forma específica da recusa
(Verleugung). Rosolato (1999) sugere
que o conceito freudiano de Verleugung
poderia bem ser traduzido por desaprovação, indicando um movimento de não
querer admitir alguma coisa. Ora, se não
se pode admitir algo, se algo torna-se
desaprovável, é porque este algo ao que
se refere já está aí, é algo de que já se
deu conta. Recusa da castração, portanto, implica num já reconhecimento da castração. A recusa e o reconhecimento da
castração são duas disposições psíquicas
diante da castração que, longe de anular
uma à outra, são concomitantes, resultando no que Freud (1940[1938]) denominou de divisão do eu. Freud oferece
a imagem da subjetivação como possibilidade de movimento, num vaivém entre
recusa e reconhecimento da castração.
A fenda resultante do conflito entre estas representações inconciliáveis é marca estruturante do humano, da qual não
se pode escapar. Poderíamos dizer que
as reações diante do sexo feminino inapreensível precipitam esta cisão? Cronenberg parece nos remeter a esta idéia.
Os mesmos instrumentos que permitem
operar mulheres mutantes são também
os que podem realizar a separação de
gêmeos siameses. Mas que instrumentos
são estes? No filme, estes instrumentos
apontam para a possibilidade de figuração do sexo feminino, sem, no entanto,
apresentá-lo diretamente. Digamos que
os instrumentos aludem ao sexo feminino, apresentam seu caráter mutante, trazem à baila a presença daquilo que não se
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deixa apreender. Os instrumentos ginecológicos do filme de Cronenberg são o
protótipo do modo possível de se apresentar o sexo feminino: não chegam a
configurar sua imagem, mas tão-somente apontam para o sexo da mulher, sendo os instrumentos pelos quais se pode
tocá-los, operando-os.
A partir da compreensão do sexo feminino como representante do enigma da
diferença entre os sexos, podemos
aproximá-lo da noção de Coisa tal como
exposta por Lacan (1997), no Seminário
7. A Coisa, das Ding, é aludida por ele
como o ponto que resiste à significação,
a marca do verdadeiro segredo, suposto objeto saciador já irrecuperável. Esta
Coisa só pode ser apresentada como velada, podendo somente ser representada
por alguma outra coisa. Este sexo, sempre outro e estrangeiro, não se deixa
apreender, mas seu enigma sustenta a
possibilidade de realização do que chamamos operações.
O mais interessante nos instrumentos
criados pelos gêmeos é que eles servem
justamente para realizar operações no
sexo feminino. Que operações se fazem
possíveis sobre o sexo feminino? Entende-se aqui que Freud (1927) apresentanos o fetiche como resultado de uma
operação possível sobre o sexo da mulher. A formação do fetiche seria uma
formação de compromisso que articularia as duas forças psíquicas em conflito:
reconhecimento da castração, acompanhada de sua recusa, ou, como nos sugere Rivera (2000), entre o
reconhecimento da ausência de pênis da
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mãe e a força da crença infantil em seu
caráter fálico. Freud afirma que
... não se deve pensar que o fetichismo
apresente um caso excepcional com referência à divisão do ego; trata-se simplesmente de um tema particularmente
favorável para estudar a questão.
(1940[1938]: 217)
O objeto mais representativo do fetiche,
para Freud (1927), seria o tapa-sexo,
objeto este que, disposto no lugar da falta de pênis, pode ser significado como
apontando a presença de alguma coisa,
mas também como aquilo que está ali
para encobrir a falta de pênis da mãe. É
neste sentido que o fetiche é tanto um
triunfo sobre a ameaça de castração (é
um substituto de caráter fálico), quanto
uma proteção contra a castração (sendo
que um substituto é situado no lugar de
uma coisa já ausente, perdida). Freud,
ainda neste texto, afirma que “o horror
da castração ergueu um monumento
para si próprio na criação deste substituto” (1940[1938]: 157). O fetiche é uma
operação que visa preencher este espaço vazio pressentido na visão do sexo
feminino, numa tentativa regressiva de
recuperar uma suposta garantia do sexo,
cristalizando o dito sexo feminino num
objeto que pudesse desmenti-lo, reassegurando ao fetichista que o sexo poderia ser sempre o mesmo, familiar, já
conhecido. No entanto, este novo objeto, o fetiche, não é senão indicação daquilo que se quer por ele apresentar.
Como nos indica Rivera (1997), o fetiche não substitui o pênis perdido, mas
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tão-somente apresenta sua falta. O fetiche é uma operação possível sobre o
sexo da mulher, constituindo-se pela
cristalização do enigma da diferença entre os sexos, na forma de um impasse ou
paradoxo.
Mas podemos pensar, também, em outra operação possível sobre o sexo da
mulher. Lacan (1997) nos indica uma outra forma de apresentar o inapreensível:
com sua imagem do vaso, protótipo do
objeto sublime. Diferentemente do fetiche, este objeto sublime é construído ao
redor do que está ausente, bordeando e
circunscrevendo este ponto sem forma,
atribuindo-lhe contornos. Não pretende
encobrir ou tampar o lugar vazio, mas sim
apresentá-lo enquanto o que sustenta a
constituição de uma forma, de uma possível figuração daquilo que é informe. A
constituição do objeto sublime acolhe a
impossibilidade de se apreender o vazio,
percebido como sua condição de possibilidade.
Rivera (2000) indica outro termo para
designar isso que estamos denominando
de uma outra possível operação: a feminilidade. A feminilidade seria a identificação ao próprio enigma encarnado pelo
sexo da mulher, mas renunciando a toda
cristalização possível nas tentativas de
encontrar a solução do enigma. Esta
operação consiste na tomada do enigma
pelo movimento, transitando entre recusa e reconhecimento da ausência de pênis na mulher, derivando sentidos deste
enigma, deste paradoxo.
Estas duas operações possíveis sobre o
sexo da mulher, que puderam ser deli-
Os instrumentos que permitem vislumbrar o sexo feminino-mutante...
neadas, carregam ambas a marca do irremediável desconhecimento sobre a diferença entre os sexos. Estas operações
não nos tornam familiares e conhecedores do sexo da mulher, mas permitemnos construir sentidos a partir deste
espaço de ignorância que nos funda. Podemos pensar o quanto as possíveis operações que podemos realizar sobre o
sexo da mulher apresentam potencialidades diversas, indo do fechamento radical
do enigma numa tentativa de neutralizálo, como no caso do fetiche que toma o
enigma como um impasse, até o investimento na abertura que é o enigma,
campo grávido de sentidos potenciais.
Dito em outras palavras, as operações
sobre o sexo da mulher circulam desde
a cristalização, parada que torna o enigma estanque pelo paradoxo do fetiche,
até um outro modo bastante distanciado
deste primeiro, que é a possibilidade de
deriva pulsional, errância que marca o
movimento de encontro e desencontro,
ilusão e desilusão em relação ao que representa o sexo feminino, representante
deste objeto para sempre e desde sempre já perdido. Mas estas operações seriam limites, possibilidades últimas dentre
muitas outras que se dispõem entre o
espaço da distância que as interpõe. A
repetição neurótica seria uma outra possível operação sobre o sexo da mulher,
que acolheria elementos de cristalização
e deriva, na insistência de dar cabo ao
jogo de engano e desengano frente aos
objetos de desejo eleitos para satisfação.
O sexo feminino, caso pudesse ser definido por algum termo que acolhesse
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seu sentido evanescente, o seria pela noção de mutação. O sexo feminino é mutante porque só se deixa ver enquanto já
outra coisa, e é assim no fetiche e nas
possibilidades de deriva pulsional. Mutante porque sempre outro, consentindo
em deixar-se apreender somente pelas
operações que vierem a ser realizadas
sobre ele, no intuito de aproximá-lo de
alguma outra coisa mais próxima de um
certo reconhecimento.
As obras de arte, tais como os instrumentos ginecológicos para operar mulheres mutantes, aludem a isso que está
ausente, são um modo de apresentar
aquilo que não se deixa apreender. O que
podemos questionar é se os movimentos
de fetichização ou derivação seriam dados pelo objeto. Acredita-se que alguns
objetos podem veicular o enigma, podendo ou não serem obras de arte. Fica
a cargo tanto do artista-criador quanto
do fruidor da obra inaugurarem uma teia
ao redor do objeto. Esta teia pode fechar
a obra num casulo, tendo como ponto
final o corte do fio que percorreu a obra,
criando, sobre o objeto, uma redoma que
supõe prender o enigma. Neste sentido o
objeto está fechado, podendo servir apenas como fetiche, seja do artista, seja de
qualquer um. Mas a teia também pode
percorrer o objeto de modo a roçá-lo em
diversos pontos, bem como traçando
uma ligação entre o objeto e algo que
está fora dele, avançando, andando com
a obra alhures. A obra de arte, tal como
o umbigo do sonho, é apenas um ponto,
aquele que não se deixa apreender, mas
que possibilita a criação de inúmeros sen-
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tidos ao redor dele. A partir da obra, para
fora dela. Do enigma lançado pela obra,
para o prazer de não elucidá-lo,
relançando-o fora da obra. A obra, assim
como o sexo feminino, nos dispõe um
enigma indecifrável sobre o qual podemos realizar operações. „
REFERÊNCIAS
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FREUD, S. (1905). Três ensaios sobre a teoria da sexualidade. ESB. Rio de Janeiro: Imago, 1996. v. IX.
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____ (1927). O fetichismo. Op. cit., v. XIX.
____ (1940[1938]). A divisão do eu no
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LACAN, J. O seminário. Livro 7. A ética da
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LAPLANCHE, J. Problemáticas II – Castração/Simbolizações. São Paulo: Martins Fontes, 1988.
____ e PONTALIS, J.-B. Vocabulário da
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ROSOLATO, G. O negativo e seu léxico. In A
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RUSSO, M. O grotesco feminino. Rio de Janeiro: Rocco, 2000.
Artigo recebido em agosto/2001
Versão aprovada em novembro/2001
PSICOWAY
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