AS DIMENSÕES DO CUIDADO EM UMA COMUNIDADE
AFROBRASILEIRA DE MATRIZ AFRICANA: UM TERREIRO DE
CANDOMBLÉ DA NAÇÃO IJEXÁ
Maria Aparecida S. de Aguiar
Universidade Estadual de Santa Cruz
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Introdução
O candomblé, religião de matriz africana, tem como princípios básicos o preceito, o
respeito e o segredo, que estão presentes no fazer cotidiano de suas comunidades. Para
tais comunidades, não bastam apenas encontros esporádicos ou mesmo regulares para
louvar os orixás para a construção do ethos. É necessário conviver para poder aprender,
e se aprende pela participação nas atividades dos terreiros. Os quefazeres, mesmo que
aparentemente não tenham relação com os princípios religiosos, estão a eles diretamente
ligados. Como saber se não se convive? Como conhecer se não se participa do dia-a-dia
das comunidades? Saber (conhecimento), saber fazer (metodologia) e por que fazer
(objetivos) perpassam pelo cuidado com o outro e com o entorno. Ao cuidar do outro,
cuido de mim mesmo e de tudo que está à minha volta. Ao cuidar do outro, cuido do
planeta e dos seres que o habitam. O homem é apenas um desses seres, não existindo
relação de ser e coisa, de senhor e servo. Ao cuidar do outro, demonstra-se atenção e
respeito para com a ancestralidade que é coletiva, pois a coletividade determina que o
individual esteja imerso no coletivo. Cuida-se de si mesmo e do outro, para manter o
equilíbrio do egbé (comunidade), porque acredita-se que o desequilíbrio de um membro
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da comunidade provoca desequilíbrio no grupo. E, para a manutenção do equilíbrio é
preciso cuidar de cada um e de todos os elementos da natureza e estar atento aos ewó
(proibições) de cada orixá e de cada filho do orixá. A principal proibição – que é de
cada um e de todos – é o desrespeito à natureza. Cuidar da natureza é a grande
responsabilidade dos participantes da religião do candomblé.. O cuidado com a natureza
é determinante para a manutenção da religião: Kó si ewé, kó si Òrìsà (sem folha, não há
orixá). Sem folha, não há candomblé. Então, quanto mais tempo nas comunidades, mais
se conhece, mais se aprende. E se aprende com o outro, com o fazer junto, na
observação, no perguntar e todo o saber de um terreiro tem uma relação direta com a
ecologia, com o respeito à Terra, ao Fogo, à Água e ao Ar, elementos constitutivos de
todos os seres. A esses elementos da natureza, a comunidade demonstra respeito e
atenção, visíveis nas homenagens constantes aos orixás e nas ações cotidianas.
O terreiro de candomblé, objeto dessa investigação, é uma comunidade afro-brasileira,
de origem nagô, nação ijexá, localizado desde a sua fundação (1975), no bairro Santa
Inês, na cidade de Itabuna, região sul da Bahia. A sua origem remonta ao século XIX
com a chegada da ancestral Mejigã, sacerdotisa de Oxum, trazida como escrava da
região de Ilexá para o Engenho de Santana, região sul da Bahia. É um espaço de culto
ao sagrado, entendido em seus aspectos divino-humano-divino. Aos orixás e às pessoas,
são destinadas a mesma atenção e cuidado. Não é possível cuidar do “santo” e descuidar
do humano, pois essas duas estâncias são consideradas integrantes e integralizadoras. A
preocupação consigo mesmo e com o outro é determinante para a sobrevivência da
religião. As pessoas são filhos dos orixás, fazem parte de uma família espiritual, isto é,
da família de santo. O babalorixá (sacerdote) ou ialorixá (sacerdotisa) é responsável
pelo cuidar do ori (cabeça espiritual) dos seus filhos de santo. Cada um desses filhos é
ligado a um orixá, que é considerado como força viva da natureza que se incorpora no
humano. Os orixás e suas manifestações representam para o povo de santo as várias
faces dos elementos da natureza. Uns, a exemplo de Nanã, Iemanjá, Oxum e Ewá,
representam o elemento Água. Outros, tais como Exu, Xangô, Oiá e Obá, o elemento
Fogo. Há outros orixás considerados forças da Terra, a exemplo de Ogum, Oxóssi,
Ossãe, Obaluaiê, Oxumarê. Orixás do tipo Oxalá e Oxaguian estariam ligados ao
elemento Ar. Esses vários elementos necessitam de cuidado, de sinergia para
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manutenção do equilíbrio dessas forças da natureza. Mas é preciso saber cuidar para
que se desenvolva no tecido social do terreiro a autonomia, a cooperação, a
solidariedade, se resgate a auto-estima, se construa a cidadania e se preserve o meio
ambiente. O que vai de encontro ao modelo econômico determinante que ao defender o
lucro como o valor primordial promove a falta de respeito para com as condições
básicas do ser humano, com o outro e com o entorno.
A dimensão humana e a dimensão divina do cuidado no candomblé
Segundo Boff (2002) cuidar é mais que um ato, é uma atitude de preocupação, de
responsabilidade e de envolvimento afetivo com o outro. O homem é o próprio cuidado,
sem o cuidado o homem deixa de ser humano. Dos seres da natureza o homem ao
nascer, é o que necessita de ser cuidado para poder sobreviver. Quando abandonado à
sua própria sorte, não sobrevive. Se mal cuidado, terá enorme dificuldade para integrarse à sociedade. Como cuidar de si e do outro sem ter vivido a relação real do cuidar?
Como ser um ser de cuidado quando não sabemos como cuidar?
Um terreiro de candomblé é um lócus privilegiado do cuidado. Cuida-se do corpo, da
mente e do espírito. Nessas comunidades alimenta-se ao mesmo tempo o corpo e o
espírito, um não estará fortalecido se o outro estiver fragilizado. O corpo alimentado e
nutrido permite o desenvolvimento da espiritualidade ao tirar do homem a preocupação
com o possível abandono dos outros. O homem sabe que será cuidado em todas as
etapas da sua iniciação religiosa e no cotidiano dessa nova família, a de santo. Nos
terreiros de candomblé tudo gira em torno de um eixo de respeito pelo homem, pela
busca permanente de harmonia entre o homem e a natureza (Lody, 2006). É esta busca
que permite ao povo de santo viver de forma indesvinculável o cotidiano de suas
comunidades: a coexistência do divino (manifestações da natureza) e tudo o mais
considerado do âmbito do humano, perpassado pelo eterno cuidar.
Ao fazer parte de um terreiro, torna-se membro de uma família que é formada pelo pai
(babalorixá) ou mãe (ialorixá), avós, irmãos, tios e sobrinhos, etc. A todos eles, deve-se
respeito, atenção e cuidado, independente do lugar que seja ocupado por si e pelo outro
na hierarquia religiosa. É o viver na religião que define a posição do adepto (sujeito) na
hierarquia religiosa. O candomblé é uma religião que possui vários níveis de hierarquia
e quanto mais elevado o nível hierárquico, maiores são as responsabilidades no cuidar,
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inclusive no exemplo para os novos integrantes do egbé, em função do cargo que ocupa
e do tempo de iniciação.
Quadro Hierárquico do Ilê Axé Ijexá Orixá Olufon
Níveis hierárquicos
Cargo
Função
1º
Babalorixá
Responsável pelo terreiro
2º
Iaquequerê
Auxiliar
direta
do
babalorixá, sua substituta
eventual
3º
Ogãs / Ekedes/Alabês
Responsáveis por cuidar
dos orixás e auxiliar o
babalorixá nas atividades
4º
Egbomis
Detentores
do
grau
de
senioridade (07 anos)
5º
Yaôs
Iniciados/as com menos de
07 anos de iniciação
6º
Abiãs
Iniciados que não passam
pela iniciação dos yaôs
Fonte: Elaboração própria a partir do Regulamento do Terreiro
Esta comunidade organiza-se religiosa e administrativamente em duas instâncias que
devem atuar em harmonia e entendimento entre si:
Organização do Terreiro
Administração Superior
Ministério Sacerdotal
1. Presidência do Terreiro
1.Babalorixá ou Ialorixá
2. Conselho de Egbomi
2. Corpo de Oloiê
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3. Grande Conselho Egbá
Fonte: Elaboração própria a partir do Regulamento do Terreiro
A Administração Superior dirige o terreiro do ponto de vista administrativo e é
composta pela Presidência do Terreiro que administra e executa as decisões religiosas e
civis, constituída pelo babalorixá, 3 assistentes especiais e 1 secretário e pelo Conselho
de Egbomi que legisla do ponto de vista religioso e é constituído pelo babalorixá que o
preside e por um mínimo de 7 e um máximo de 13 membros, eleitos pelo egbé, através
do voto direto e secreto, respeitados os seguintes critérios: ter completado todas as
obrigações de iniciação; estar em dia com as obrigações religiosas; participar
ativamente das atividades religiosas do terreiro, ter idoneidade moral reconhecida pelo
egbé; observar o Preceito, Respeito e Segredo dentro e fora do terreiro, e demonstrar
discernimento para análises de situações e problemas decorrentes do fazer e do viver
religioso e encaminhar soluções.
O Ministério Sacerdotal é exercido por detentores de cargos, postos e funções religiosas
e constituído pelo Babalorixá ( autoridade máxima do terreiro), pelo O Corpo de Oloiê
constituído por todos os omorixá detentores de cargos, postos e funções religiosas com
a responsabilidade de zelar pela disciplina, preservação da hierarquia, rotina das
obrigações e atividades religiosas e pelo Grande Conselho Agbá, formado por um
mínimo de 3 e um máximo de 7, escolhidos pelo babalorixá entre os omorixá oloiê que
atingiram a senioridade pelo tempo de vida, de iniciação e de ocupação no oiê, é
responsável pela prática e pela manutenção e transmissão dos Fundamentos do Terreiro.
Percebemos a responsabilidade do cuidar em todo o egbé, independente da posição
hierárquica ocupada.
O pai ou mãe de santo tem a responsabilidade de cuidar da cabeça dos membros da
comunidade, e nesse fazer é auxiliado/a pelo Corpo de oloiê (autoridades religiosas). Os
demais membros da comunidade contribuem no desenvolvimento do ritual mantendo a
atenção na atividade que está sendo realizada para que tudo ocorra com tranqüilidade e
tenha sucesso.
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O princípio do cuidado está presente nas relações que se estabelecem na comunidade,
como por exemplo, a um filho de Ewá não se pede que segure uma galinha, animal que
é considerada ewó (proibições) do orixá. A um filho de Oxalá, não se pede que
manuseie com azeite de dendê, álcool ou carvão quizilas (proibições) do seu orixá. A
um filho de Obaluaiê, é proibido o abacaxi; a uma filha de Oyá, a abóbora é proibida, a
um filho de Oxóssi o mel é proibido. Além essas proibições elencadas, outras existem e
devem ser respeitadas. Todos os orixás têm ewó que se tornam ewó dos seus filhos. A
atenção com o fazer, o dizer e o pedir são dimensões humanas do cuidado. E para isso, o
outro deve ser visto em sua inteireza. Aí não cabe a superficialidade, as relações devem
acontecer em profundidade, é preciso ver o outro em sua totalidade divina-humana. O
que é proibido ao divino também o é ao humano. Não é possível separá-los.
O cuidado é uma opção que vai além da razão e da vontade, traz implícita a idéia de
sobrevivência. É preciso que o homem desenvolva a capacidade de cuidar de si, das
outras pessoas e do planeta (natureza). É o cuidado com o planeta que se constitui em
um diferencial porque “desperta para a percepção de que os seres humanos são parte
integrante da natureza” (BOFF, 2002). O objetivo final do candomblé é a manutenção
do equilíbrio entre os homens e as forças vitais do universo.
A afirmação de Heidegger (1989) que do ponto de vista existencial, o cuidado se acha
a priori, antes de toda atitude e situação do humano, o que sempre significa dizer
que ele se acha em toda atitude e situação de fato, quer dizer que o cuidado se
encontra na raiz primeira do ser humano antes mesmo que o homem empreenda alguma
ação. E ao fazê-la ela virá prenhe e acompanhada de cuidado. Qualquer ação humana
que abandone a dimensão do cuidado está fadada a prejuízos e destruição.
Encontramos o cuidado nos princípios fundantes do candomblé: preceito, respeito e
segredo. O preceito relaciona-se com a ritualística religiosa, cada situação é única e
portanto exige atenção aos toques, cânticos, folhas, alimentos e animais que participam
de um ritual específico; o respeito relaciona-se com o ser, o eu e o outro ( o conviver),
as relações que são estabelecidas estão eivadas do cuidado, até onde posso ir, o que
posso ou não posso fazer, o que devo ou não devo fazer; o segredo está relacionado com
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o conhecimento, que é o definidor do saber fazer (o por quê, para quê, o quando e
como fazer).
O candomblé é uma religião que não possui um livro de dogmas, todo o
conhecimento religioso é passado no viver cotidiano da comunidade. Mesmo a
existência de um regulamento (como no terreiro investigado) não esgota as
possibilidades de conhecer e conviver, é apenas um definidor de objetivos, finalidades e
responsabilidades. O conhecimento é infinito, mas, para conhecer é preciso conviver, as
palavras são as fontes da força e da continuidade da religião. Saber é um sinal de
iniciação e significa a sua pertença ao grupo. Ser iniciado é ter acesso ao segredo e fazer
parte do grupo. Só a participação nos rituais não transforma o adepto em um ser que
conhece, o viver na comunidade precede e procede ao ritual, e como nem tudo é
verbalizado, é preciso desenvolver o sentido de observação e quando existir dúvidas
saná-las com quem sabe para responder. E quem sabe? como, e quando perguntar? O
convívio na comunidade permite saber a quem, como e quando. O adepto que pouco
convive, pouco conhece da comunidade da qual participa e corre o risco de ser visto
como alguém que não merece saber ou que basta saber pouco. E para quem não merece
saber não existe quem ensine. Dúvidas existem e muitas! Por mais que se conheça
nunca é o bastante, o conhecimento não é absoluto.
Os filhos-de-santo tem internalizada a certeza do inacabamento humano (Freire,1999), a
clareza da importância do outro (essência) e do seu saber para a existência (sua e da
comunidade religiosa). O que fica demonstrado na afirmação de Ajalá Derê (2009)
“quem tem ferida nas costas não se cura” durante a implantação dos fundamentos de um
novo terreiro, oriundo do Ilê Ijexá Orixá Olufon, da necessidade do outro para manter o
conhecimento da religião. O saber não deve ser visto como uma propriedade individual,
deve ser socializado, para a manutenção das tradições e evitar a perda do saber
ancestral. Quando os mais velhos (detentores do conhecimento) se vão, o conhecimento
vai com eles. É possível afirmar que a aprendizagem no candomblé está em processo,
sempre se aprende e sempre se ensina! Ninguém sabe tão pouco que não tenha o que
ensinar e ninguém sabe tanto que não tenha o que aprender. Não basta apenas repetir os
rituais (gestos, palavras, folhas, animais, cânticos, etc.) é necessário entender os
elementos envolvidos em sua realização, pois cada cabeça é única, o que individualiza o
fazer ritualístico.
Para homenagear, louvar, cantar, dançar, comer é necessário que os elementos
representativos dos orixás se façam presente. Como dito anteriormente os orixás
representam elementos da natureza, a água, o fogo, a terra e o ar, dos quais têm
características e os omorixá (omo=filho+orixá=filho do orixá) as herdam. Alguns dos
orixás estão ligados a mais de um elemento, como por exemplo, Oiá/Iansã(senhora dos
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ventos, do rio Níger e dos mortos) que está ligada ao fogo, ao ar, a água e a terra;
Oxumarê (senhor da riqueza e do arco-íris), ligado a terra e ao ar; Exu(senhor do
movimento e das encruzilhadas) ligado ao fogo e à terra; Logunedé (filho de Oxóssi e
Oxum, príncipe da fartura e da beleza). É a reunião dos diversos: água, fogo, terra e ar
que formam a unidade religiosa (PRANDI,2001)
Como não existe um livro de receitas (como fazer) como entender que duas pessoas
filhas do mesmo orixá que sejam cuidadas no mesmo dia não seja seguido passo-apasso o mesmo ritual? Como entender que não basta apenas repetir os mesmos
procedimentos (gestos, palavras, folhas, animais, cânticos, etc.)? Então, viver a religião
é necessário para que torne possível entender os diversos elementos envolvidos na
realização dos rituais, pois cada cabeça é única, o que individualiza o fazer ritualístico.
Por isso o “jogo”¹ durante o ritual para saber se o orixá está satisfeito ou se é preciso
providenciar mais algum elemento. As pessoas como os orixás são diversas, e é na
diversidade que se encontra a unidade. No dizer do povo de santo, o diverso são as
qualidades do orixá. Para as ciências sociais na diversidade está as particularidades do
humano. Para o candomblé unidade e diversidade são estâncias integrantes e
integralizadoras, como o humano e o divino, não é possível separá-las.
Ao afirmar-se que no candomblé
cuidar do divino e do humano têm a mesma
importância, é porque o filho-de-santo é tão importante quanto o “santo”; o “santo” é o
orixá que para se tornar presente necessita do humano, que precisa estar bem, em
equilíbrio, para que a incorporação do divino ocorra de maneira adequada, satisfatória e
equilibrada para ambos. O humano não deve ser encarado apenas como um receptáculo
que o orixá utiliza para fazer-se presente na comunidade e que apenas passa por ele. Ao
contrário, os filhos de santo, os chamados “rodantes” (altares do orixá) afirmam que
pressentem quando os orixás estão chegando, e que quando “se vão”, após o transe, e
dependendo de quem os cuida e da forma como acontece o afastamento, podem se sentir
tranqüilos ou em desequilíbrio. Esse é um momento que exige calma e tranqüilidade do
cuidador - nesse caso, uma autoridade religiosa -, cada pessoa e cada orixá tem suas
próprias características que precisam ser respeitadas, já que são determinantes do
quando e do como.
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Nesta comunidade de terreiro, os seus membros têm claro que em todas as ações
empreendidas o princípio do cuidado estará presente, e que em todas as situações que
vivam estarão sendo bem cuidados pelo grupo é porque esta é a condição necessária
para o viver/conviver na comunidade, é uma responsabilidade compartilhada e
recíproca, cuido porque sou cuidado, sou cuidado porque cuido. Enquanto cuidador
(toda a comunidade), também sou objeto de cuidado. Ao cuidar do outro cuido de mim,
da minha espiritualidade. Essa reciprocidade parte do princípio da troca nagô: dar >
receber > dar (nada é gratuito, todas as ações envolvem a troca).
No candomblé sempre se precisa do outro, não cabe o eu sozinho, é o lócus privilegiado
do coletivo. Um exemplo da importância do fazer coletivo, é o círculo do xirê, onde
cada um segundo a hierarquia, ocupa um lugar. Este lugar é o lugar do sujeito que dança
para os orixás, o seu e os dos “outros” que aí são louvados. A dança é uma oração,
oramos quando dançamos, e ao dançar, louvamos aos nossos orixás com alegria. Para
eles e com eles, dançamos. Ao dançar, movimentamos o axé. O candomblé é uma
religião de amor a vida, a tudo que ela representa, a tudo que torna possível a existência
do humano: plantas, animais, minerais, etc. E a vida precisa ser louvada e sempre
agradecida. O adepto do candomblé não pede, agradece. Agradece a dádiva da vida, o
privilégio de ser e estar na existência (Ajalá Derê, 2009).
Participar do candomblé é principalmente conviver na nova família, a de santo,
onde todos participam independente de sua posição hierárquica, é viver o sagrado, onde
cada gesto por mais simples que se apresente tem um significado. A energia do
candomblé está em constante movimento, o que é estático náo tem vida. A energia é
invisível, o axé é a energia vital que impulsiona os ciclos da vida, que necessita ser
mantido e cuidado, o que só se torna possível no coletivo, no viver junto. É como o fogo
ritual que necessita estar sempre aceso.
O cuidado na iniciação sacerdotal
O cuidado se presentifica no fazer das iaôs através das “mães criadoras” ( mulheres
feitas no santo que durante o tempo de feitura cuidam das iniciadas), que ficam no ilê
todo o tempo até quando as yaôs deixam o roncó e reincorporam-se paulatinamente à
comunidade. Essas mulheres, neste terreiro são duas senhoras, uma já com 91 anos,
cabeça de Oxaguian e a outra com 80 anos, cabeça de Obaluaiê, que desde a madrugada
estão a serviço “das iniciadas”, do banho matinal ao sono, além do acompanhamento
de todas as atividades desenvolvidas nesta fase da iniciação religiosa. São muitos os
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diretamente responsáveis: a iakekerê responsável por ensinar às iniciadas as orações e
preces (segredos de roncó); os alabés que tocam para viabilizar o aprendizado das
danças. Todas essas pessoas acrescentam as responsabilidades ao fazer cotidiano.
Durante este período evita-se o vai e vem no terreiro, pouco se conversa e próximo ao
local do recolhimento (que poucas pessoas têm acesso) nenhum ruído é permitido.
Ao perguntar às mães criadoras o que significa para elas cuidar de iaôs, foi-nos dito que
estou fazendo o que foi feito comigo durante a minha iniciação; é uma distinção ser
responsável por tão nobre encargo; faço porque fui escolhida; e quando perguntado
que se lhes fosse permitido não aceitar a responsabilidade se o que fariam, responderam
que não se diz não ao orixá! As ordens de Oxalá são aceitas e cumpridas, não são
questionadas! E que cuidar das pessoas em obrigação é uma atividade que apesar da
enorme responsabilidade envolvida traz em si grande satisfação pelos resultados, a
certeza da continuidade da religião. O cuidado na iniciação sacerdotal poderá ser o
norteador das ações do futuro sacerdote/sacerdotisa em sua relação com os seus futuros
filhos de santo. A forma como for cuidado, definirá a sua postura como chefe religioso.
Reafirma esta possibilidade a afirmação de Pai Cido de Oxum (2008) de que
babalorixá ou ialorixá, é o/a chefe de uma comunidade e não senhor de engenho e
filho de santo não é escravo. O respeito que ele conquista provém do amor que
desperta em seus filhos.
Para BOFF (2002) é através do amor que as pessoas se unem e recriam pela linguagem
amorosa o sentimento de benquerença e de pertença a um mesmo destino e o cuidado
torna possível o que humaniza: o sentimento profundo, a vontade da partilha e a busca
do amor.
Referências
AJALÁ-DERÊ(2009) in Aguiar, MAS. Cadernos de campo.
BOFF, L. (2002) Saber cuidar: ética do humano – compaixão pela terra. Petrópolis:
Vozes
FREIRE, P. (1992) Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra.
HEIDEGGER M. (1989): Ser e Tempo, Parte I, tradução de Márcia de Sá Cavalcante.
Petrópolis: Vozes.
LODY, R. (2006): O povo do santo. São Paulo: Martins Fontes.
PÓVOAS, R. (2009): A memória do feminino no candomblé. Ilhéus: Editus.
PRANDI, R. (2001): Mitologia dos orixás. São Paulo: Companhia das Letras.
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