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“Deus é diferente, mas não é desigual de mim”:
a produção da imanência nas práticas de
meditação do Siddha Yoga
Maria Macedo Barroso
UFRJ - Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social
.
Trabalho apresentado no seminário temático ST02 "Nova Era e o complexo alternativo".
VIII Jornadas sobre Alternativas Religiosas na América Latina
São Paulo, 22 a 25 de setembro de 1998
Num programa de televisão dedicado ao ciberespaço exibido recentemente1, a
artista canadense Char Davies, criadora do Osmose, um dos programas mais populares
de realidade virtual disponíveis para o grande público, declarou que tentara reproduzir
para os usuários uma experiência de epifania que tivera cerca de vinte anos atrás, após ter
adormecido ao ar livre num final de tarde. Ao acordar, foi tomada, durante alguns
segundos, por uma sensação de fusão com a natureza, em que sua mente e toda a
realidade que a rodeava pareciam ser a mesma coisa. Segurando a cabeça com uma das
mãos e apontando com a outra para o espaço à sua volta, resumiu: “Isto era aquilo”. O
Osmose, segundo ela, com seus doze cenários reproduzindo diferentes ambientes da
natureza, procurava criar para o público a mesma sensação de eliminação de barreiras
entre a mente e o mundo circundante que ela caracterizou como uma epifania, isto é,
como a sensação da presença do divino.
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Programa “Cyberspace”, exibido na GNT, em 2 de julho de 1998, às 22:00 h.
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Grande parte das experiências místicas são descritas como vivências de
unidade semelhantes a esta, sendo que a sensação de fusão com a realidade é
particularmente associada aos estados de consciência alcançados pelos praticantes de
ioga, termo que, não por acaso, significa fundamentalmente união. Os iogues, mestres
realizados do ioga, teriam como característica principal estarem estabelecidos de forma
permanente neste tipo de consciência. Para a maioria dos praticantes, contudo, este tipo
de percepção, quando obtido, ocorre somente de forma intermitente, em experiências
episódicas que provocam geralmente intenso bem-estar.
Os adeptos do Siddha Yoga2, grupo de origem indiana que se estabeleceu no
Ocidente a partir dos anos 70, entram em contato não apenas com a experiência descrita
acima, mas com diversas outras, resultantes da prática sistemática do tipo de meditação
proposta pelo grupo, que se assenta basicamente sobre a repetição mental de um mantra
(conjunto de sons considerados sagrados) associado aos movimentos respiratórios de
inspiração e expiração. Esta prática simples, executada preferencialmente na posição de
lótus, em que a pessoa fica sentada, com as costas eretas e as pernas cruzadas, é o ponto
de partida para a vivência de uma série de experiências físicas e psíquicas de grande
intensidade para a maioria dos praticantes. Não pretendo abordar neste trabalho toda esta
variedade, mas me concentrar apenas nas experiências e procedimentos dentro do grupo
que me parecem estar ligadas ao tipo específico de apropriação que é feita no Ocidente
desta tradição da ioga.3
Assim, não me estenderei aqui sobre toda a gama de experiências sensoriais
como a visão de imagens e de luzes, a audição de vozes e sons, as sensações de calor e de
frio, ou de diminuição e aumento de partes do corpo, ou ainda ao desencadear de
movimentos corporais involuntários, fartamente descrita pelos praticantes do siddha ioga,
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Siddha Yoga é o nome oficial sob o qual o grupo é registrado; e siddha ioga o tipo de ioga praticada por
ele. Estima-se que o grupo tenha hoje cerca de 40.000 adeptos espalhados em cerca de 90 países, entre os
quais o Brasil, onde possui centros ou grupos de canto nos estados do Rio de Janeiro, São Paulo, Rio
Grande do Sul, Santa Catarina, Pernambuco e Minas Gerais.
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A ioga possui diversas ramificações, associadas a diferentes tipos de práticas, apoiadas em exercícios
físicos e/ou mentais. Entre os tipos mais conhecidos estão a hatha , a raja, a bakhti, a karma e a jnana ioga.
O siddha ioga é apresentado aos adeptos como sendo uma maha ioga, ou grande ioga, por sua capacidade
de induzir a manifestação de diferentes tipos de ioga nos praticantes de acordo com suas características
individuais.
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embora reconheça que elas façam parte daquilo que constitui o acervo de experiências
do grupo associadas ao sagrado. Também não tratarei das experiências de eliminação de
barreiras entre a mente e o mundo circundante, do tipo descrito pela artista canadense,
ainda que alcançar de forma permanente este estado de consciência esteja entre os
objetivos finais das práticas ióguicas de meditação, produzindo aquilo que se reconhece
como o estado de iluminação.
O foco de minha atenção serão os mecanismos reflexivos acionados dentro do
Siddha Yoga, cuja utilização continuada me parece constituir a principal via de produção
da experiência de imanência entre os devotos ocidentais, e algo característico, ao mesmo
tempo, da apropriação que eles fazem destas práticas, conforme apontei acima. Com isto
não quero dizer que, para muitos devotos,
as sensações de unidade entre tudo
alcançadas de forma intermitente durante a meditação também não contribuam de forma
central para
contudo, é
a construção da experiência de imanência. O que quero
demonstrar,
que esta não será a única nem a principal via para a produção desta
perspectiva entre eles. Processos reflexivos, à primeira vista inteiramente estranhos às
religiosidades de tipo místico, serão essenciais para constituir e legitimar a experiência
mística proposta pelo grupo. Serão eles também que irão conferir um aspecto bastante
radical à experiência de imanência que se constrói.
A radicalidade desta experiência de imanência estará associada em grande
medida ao fato de que ela não fica restrita aos espaços rituais ou aos momentos
específicos em que se medita, com todo o imenso espectro de sensações físicas e
psíquicas então produzidos, mas vai abarcar a totalidade da vida dos devotos, impondo-se
como evidência em momentos do quotidiano tradicionalmente associados ao profano.
Para tal, este quotidiano é transformado em espaço de produção de significados
associados ao sagrado, responsáveis pela transformação de acontecimentos ordinários em
acontecimentos extraordinários. A vivência da presença de Deus em si mesmos e em tudo
será dada pela imersão do devoto num processo de sacralização contínua do quotidiano,
que tenderá a diluir as fronteiras entre sagrado e profano, obrigando-nos a repensar
alguns dos marcos mais tradicionais da literatura sobre ritual. Em primeiro lugar, porque
os espaços rituais perdem o privilégio de se constituir em momentos únicos e exclusivos
de conexão com o sagrado, não podendo mais ser definidos por esta via (Gluckman e
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Gluckman 1977); em segundo lugar, porque o momento ritual fica destituído também de
outra das características que lhe é freqüentemente atribuída, a de ser o lugar por
excelência para a produção e transmissão de significados (Leach 1972). Neste sentido,
poder-se-ia dizer que o praticante de siddha ioga tenderia a ritualizar a vida como um
todo, não só por perceber-se como continuamente conectado a Deus, mas também por
estar o tempo todo produzindo significados novos para as experiências que vive. Esta
ressignificação de acontecimentos quotidianos, que servirá de prova da presença e da
atuação do divino dentro de si, será uma prática central dos devotos, freqüentemente
relatada nos momentos de partilhamento de experiências dentro do grupo.
A ressignificação do quotidiano será feita por meio da construção de
homologias, metáforas e da observação de coincidências que conectam acontecimentos e
ações aparentemente díspares e sem relação uns com os outros na vida das pessoas,
criando a percepção de uma unidade subjacente a tudo, que é o que instaura a sensação
da presença do sagrado para o devoto a partir de si mesmo. A experiência da imanência
advém assim, em primeiro lugar, do fato de que são os próprios mecanismos mentais do
devoto os responsáveis pela construção das homologias e pela identificação de
coincidências significativas entre os acontecimentos; além disso, são os acontecimentos
de sua própria vida, e não outros, os utilizados neste processo.
Desta forma, a busca de identificação com a Consciência Pura ou self, que é
a busca central das tradições da ioga, será mediada, nesta via reflexiva, por todo um
processo que colocará em cena, nos termos de Simmel, a uniqueness de cada indivíduo,
criando-se com isto uma tensão permanente entre singular e universal. Serão as histórias
individuais, ressignificadas continuamente, que propiciarão para
o devoto a percepção
de que Deus age dentro de si, criando-se assim uma dialética entre singular ⎯ as
experiências individuais ⎯ e universal ⎯ a Consciência Pura ou self ⎯ que funcionará
como o motor do processo de imanentização instaurado.
Esta reflexividade desencadeada entre os adeptos ocidentais do Siddha Yoga
através da ressignificação de vivências pessoais demonstra que a articulação entre
espiritualidade e reflexividade, ao invés de se constituir em obstáculo para a afirmação da
religiosidade no cenário ocidental contemporâneo, como frequentemente apontado, pode,
ao contrário, constituir-se no caminho por excelência para o seu desenvolvimento.
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Assim, avaliações como a de Anthony Giddens, que tendem a considerar
religião e reflexividade como mutuamente excludentes, parecem pouco consistentes
quando confrontadas com práticas como a do Siddha Yoga, em que a reflexividade se
apresenta como via de acesso privilegiada para a espiritualidade:
“A secularização é sem dúvida uma questão complexa e não parece resultar
no desaparecimento completo do pensamento e atividade religiosos (...). No entanto, a
maior parte das situações da vida social moderna é manifestamente incompatível
com a religião como uma influência penetrante sobre a vida cotidiana. A
cosmologia religiosa é suplantada pelo conhecimento reflexivamente organizado,
governado pela observação empírica e pelo pensamento lógico (...). Religião e
tradição sempre tiveram uma vinculação íntima, e esta última é ainda mais
solapada do que a primeira pela reflexividade da vida social moderna, que se
coloca em oposição direta à ela.” (Giddens 1991: 111).
Ao contrário do que se afirma acima, a análise das práticas
desenvolvidas pelos adeptos do Siddha Yoga demonstra não só que uma das
principais propostas trabalhadas pelo grupo é a de conciliar sua vida social com
uma perspectiva religiosa, mas também que isto é feito exatamente através do
conhecimento reflexivamente organizado, apoiado na observação empírica e no
pensamento lógico para construí-la. Estes recursos reflexivos serão acionados para
a observação de si mesmos, fazendo com que o fato religioso seja instaurado, em
grande medida, pela construção de sentidos sobre si mesmos.
Vale registrar, contudo, que, embora criando todo um campo de vivências
reflexivas que reforçam a perspectiva imanentista, esta será constantemente colocada em
cheque pelo papel atribuído ao mestre espiritual em tradições como a do Siddha Yoga. O
ponto de tensão é criado pelo fato de que, se por um lado, as experiências propostas
tendem a localizar o sagrado dentro do sujeito, sob a forma de um self que, sendo pura
consciência, testemunha as ações do ego e está acima de todas as suas identificações, por
outro lado, a possibilidade de experimentar esta consciência é atribuída à atuação do
mestre espiritual na vida do devoto. É ele que tem o poder de, através da concessão de
sua graça, iniciar o devoto no caminho espiritual, propiciando-lhe novas percepções
sobre si e sobre a realidade. Assim, os mecanismos reflexivos que responderão pela
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sacralização do quotidiano estarão comprometidos também com a atribuição de um
caráter divino ao mestre espiritual. Deus é diferente mas não é desigual de mim, frase
utilizada por uma devota para definir o tipo de experiência que o Siddha Yoga lhe
proporcionava, exprime de forma perfeita este mecanismo em que o guru surge como a
mola mestra do processo de imanentização instaurado nos devotos. Vive-se a experiência
da imanência acionando-se, de forma aparentemente paradoxal, a graça de um deus,
personificado no guru, que está fora. Este paradoxo é solucionado, contudo, pelo fato de
que se procurará mostrar que este deus exterior é o mesmo que se encontra dentro de
cada um. Assim, se Deus é diferente, pois ele é o guru, ele não é desigual de mim, pois o
guru passa a ser identificado ao princípio divino que habita em cada um.4
Vale chamar atenção aqui para o fato de que a atitude devocional que passa a
ser a marca da relação guru-discípulo, geralmente associada à presença de elementos
irracionais, incorpora, também, mais uma vez ao contrário do que se poderia esperar,
todo um conjunto de operações mentais que nada tem de irracionais, mas que pelo
contrário, apoiam-se em mecanismos reflexivos bastante sofisticados: as operações de
construção de homologias, metáforas e a atribuição de significados a coincidências pelos
devotos, já referidas, base da percepção que se instaura entre eles sobre a atuação do
guru em suas vidas.
A presença destes mecanismos reflexivos parece ser um dos fatores que
explicam a aceitação entre os adeptos ocidentais da atitude devocional (bhakti) típica do
tipo de religiosidade mística proposta pelo Siddha Yoga. A postura devocional foi
encarada em diversos momentos como sério obstáculo à assimilação das religiosidades
orientais de tipo místico no Ocidente, teoricamente opostas ao tipo de racionalidade
associada à modernidade. Neste sentido, é significativo o fato de que Vivekananda,
primeiro representante indiano a difundir as técnicas de meditação no Ocidente,
desaconselhava o estímulo à atitude devocionalista em relação à Ramakrishna, mestre
espiritual de seu grupo, nos centros estabelecidos nos Estados Unidos, considerando que
4
Este paradoxo acompanha, na verdade, boa parte das tradições religiosas hindus, que, enfatizando o deus
impessoal, o princípio absoluto, Brahman, acionam por outro lado não só a adoração de todo um imenso
panteão de deuses, como também a adoração de avatares e gurus, personificações da divindade. O fato de
que princípios imanentes e transcendentes estejam presentes nestas tradições tem suas origens históricas
bem explicadas em Weber (1967) e em Berry (1996).
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este tipo de postura poderia afastar possíveis adeptos norte-americanos (Jackson
1994:82).
O fato de ser aceita de forma bastante ampla entre os devotos ocidentais hoje
em dia não significa dizer que a postura devocional e, junto com ela, a questão da
divinização da figura do guru não provoque tensões. Pelo contrário, ao menos no caso do
Siddha Yoga, estes temas parecem estar na base de muitos dos rompimentos que se
verificam entre os adeptos. Diversas crises estarão ligadas ao questionamento do papel de
mediação do guru no processo de imanentização proposto, ou, dizendo de outra forma, à
sua divinização.
Para entender melhor como se constrói a perspectiva sobre a divindade do
guru, e qual a sua função, vale esclarecer que ela se apoia sobre a compreensão de que o
guru possui três níveis distintos de manifestação, embora representando uma unidade: o
guru superior, que seria Deus em si mesmo; o guru que vive em cada pessoa, ou guru
principal; e o guru exterior, o guru físico, cuja função consistiria em despertar o guru
principal dos devotos, indicando para estes o caminho em direção ao guru superior. As
provas da existência e da atuação do guru principal, ligadas aos diversos mecanismos
reflexivos
instaurados,
estariam
muito
próximas
do
conceito
junguiano
de
sincronicidade, isto é, elas se relacionariam a todos os eventos que parecem indicar
coincidências na vida dos devotos, em que acontecimentos interiores pareçam
milagrosamente identificados com o que se passa exteriormente. Para o praticante, a
ocorrência destas coincidências funciona como o sinal inequívoco da presença de Deus
em sua vida e de que se está trilhando corretamente o caminho espiritual.
Creio ser importante destacar que a percepção da presença do sagrado sob a
forma de coincidências não se esgota em si mesma, mas se transforma num guia para a
orientação das ações, apontando para aquilo que se denominou de “ética expressiva”, isto
é, a atuação de acordo com o que se encontra no interior como sendo a única fonte de
legitimação ética, em detrimento das condutas ditadas por doutrinas, dogmas e
moralidades codificadas pelas religiões tradicionais. (Heelas 1996:24).
A prática reflexiva do Siddha Yoga parece funcionar, assim, como um
instrumento para a contínua reelaboração das histórias individuais que irão
compor aquilo que Giddens chamou de projeto reflexivo do self. Se a expansão da
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reflexividade na modernidade desestabiliza a identidade do sujeito, instituindo-a
como um projeto aberto e passível de contínuas reelaborações (D’Andrea
1996:41) religiosidades como a do Siddha Yoga parecem ser uma das escolhas
possíveis para enfrentar esta questão.
Esta reflexividade que se transforma em guia para as ações e que relativiza os
papéis do ego, também se prestará a uma elaboração em outro nível, mais psicológico,
em que serão trabalhados aspectos considerados problemáticos da personalidade dos
devotos. De qualquer maneira, o que se quer ressaltar é que todas as formas de
reflexividade acionadas estarão colocadas, ainda que de maneiras distintas, a serviço do
processo de imanentização, criando, pela apropriação contínua que se faz de vivências
pessoais dos devotos, aquilo que chamei, parafraseando Mauss, de fato espiritual total.
Nada escapa à ressignificação; todos os acontecimentos são transformados em
manifestações do sagrado. Tudo é o jogo da consciência divina5.
Esta atuação de base psicológico-espiritual parece explicar porque é que o
Siddha Yoga atrai um tipo de público com perfil nitidamente Nova Era, colocando-se
como campo privilegiado de escolha para “esses nômades modernos [que] promovem
(...) uma viagem espiritual sem pouso fixo, às voltas com sua busca de ‘perfeição
interior’ e ‘libertação do verdadeiro eu’.” (Amaral 1996:66)
Esta descrição corresponde efetivamente à postura de parte dos
freqüentadores do Siddha Yoga no Rio de Janeiro, que, com sua participação eventual
nas cerimônias do grupo, não o encaram, todavia, como uma opção de engajamento
religioso definitivo. Da mesma forma que as mercadorias no mundo capitalista,
necessariamente destinadas a serem descartadas e substituídas por outras para reproduzir
o ciclo de produção que se cria, toda religiosidade é vista, nesta perspectiva, como uma
possibilidade de consumo entre outras, não se criando por isto qualquer espécie de
“culpabilidade” pela ausência de fidelidade a qualquer delas: exercita-se aqui a pura
“liberdade”, a liberdade de consumir, bem entendido.
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“Felicidade do Jogo da Consciência Divina” é o significado do nome da atual mestre espiritual do Siddha
Yoga, Swami Chidvilasanda.
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Bibliografia
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