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Prof. Franthiesco Ballerini
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Escola de Frankfurt
• Escola de Frankfurt refere-se a uma escola de teoria social
interdisciplinar neomarxista, particularmente associada com
o Instituto para Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt.
A escola inicialmente consistia de cientistas sociais
marxistas dissidentes que acreditavam que alguns dos
seguidores de Karl Marx tinham se tornado "papagaios" de
uma limitada seleção de ideias de Marx, usualmente em
defesa dos ortodoxos partidos comunistas. Entretanto, muitos
desses teóricos admitiam que a tradicional teoria marxista
não poderia explicar adequadamente o turbulento e
inesperado desenvolvimento de sociedades capitalistas no
século XX. Críticos tanto do capitalismo e do socialismo da
União Soviética, as suas escritas apontaram para a
possibilidade de um caminho alternativo para o
desenvolvimento social.2
Escola de Frankfurt
• Apesar de algumas vezes apenas espontaneamente afiliados, os
teóricos da Escola de Frankfurt falaram com um paradigma comum
em mente, compartilhando, portanto, os mesmos pressupostos e
sendo preocupados com questões similares. A fim de preencher as
percebidas omissões do marxismo tradicional, eles solicitaram
extrair de outras escolas de pensamento, por isso usaram ensaios de
sociologia antipositiva, psicanálise, filosofia existencialista e outras
disciplinas. As principais figuras da escola foram solicitadas a
aprender e sintetizar os trabalhos de variados pensadores, como
Kant, Hegel, Marx, Freud, Weber e Lukács.
• Seguindo Marx, eles estavam preocupados com as condições que
permitiam mudanças sociais e o estabelecimento de instituições
racionais. A sua ênfase no componente “crítico” da teoria foi
derivada significativamente da sua tentativa de superar os limites do
positivismo, materialismo e determinismo retornando à filosofia
crítica de Kant e aos seus sucessores no idealismo alemão,
principalmente a filosofia de Hegel, com sua ênfase na dialética e
contradição como propriedades inerentes da realidade.
Escola de Frankfurt
• Desde a década de 1960, a teoria crítica da Escola de
Frankfurt tem sido crescentemente guiada pelo trabalho
de Jürgen Habermas na razão comunicativa,
intersubjetividade linguistica e o que Habermas chama
de "discurso filosófico da modernidade. Mais
recentemente, teóricos críticos como Nikolas
Kompridis se sonorizaram como oposição a Habermas,
afirmando que ele tinha minado as aspirações à
mudança social que originalmente davam propósito a
vários projetos de teóricos críticos - por exemplo, o
problema de que razão deve denotar, a análise e a
ampliação de "condições de possibilidade" para a
emancipação social e a crítica ao capitalismo moderno.
Escola de Frankfurt
• O trabalho da Escola de Frankfurt não pode ser completamente
compreendido sem igualmente entenderem-se as intenções e os
objetivos da teoria crítica. Inicialmente delineada por Max
Horkheimer no seu "Teoria Tradicional e Teoria Crítica", de 1937, a
teoria crítica pode ser definida como uma autoconsciência social
crítica que é o objetivada na mudança e na emancipação através do
esclarecimento, e não se liga dogmaticamente aos seus próprios
pressupostos doutrinais. Horkheimer a opôs à "teoria tradicional",
que se refere à teoria no modo positiva, cientificista, ou puramente
observacional - isto é, do qual derivam generalizações ou leis sobre
diferentes aspectos do mundo. Baseando-se em Max Weber,
Horkheimer argumentou que as ciências sociais são diferentes
das ciências naturais, visto que generalizações não podem ser feitas
facilmente supostas experiências, porque o entendimento de uma
experiência "social" em si é sempre moldada por ideias que estão
nos pesquisadores. O que o pesquisador não percebe é que ele é
capturado em um contexto histórico cujas ideologias moldam o
pensamento; portanto, a teoria estaria em conformidade com as
ideias na mente do pesquisador mais do que na própria experiência:
Escola de Frankfurt
• “Os fatos que os nossos sentidos apresentam
para nós são socialmente efetuados de duas
maneiras: através do caráter histórico do objeto
percebido e através do caráter histórico do órgão
que percebe. Ambos não são simplesmente
naturais; eles são moldados por atividade
humana, e também pelas percepções individuais
deles mesmos como receptivos e passivos no ato
da percepção”
Escola de Frankfurt
• Para Horkheimer, abordagens para o entendimento nas
ciências sociais não podem simplesmente imitar aquelas das
ciências naturais. Apesar de várias abordagens teóricas
tornarem-se próximas de romper as restrições ideológicas que
as restringem, como o positivismo, pragmatismo, neoKantinismo e fenomenologia, Horkheimer argumentaria que
elas falharam, porque todas estavam sujeitas a um prejuízo
"lógico-matemático" que separava a atividade teórica da vida
real (significando que todas aquelas escolas tentaram
encontrar uma lógica que sempre permaneceria verdadeira,
independentemente de e sem consideração pelas atividades
humanas correntes). De acordo com Horkheimer, a resposta
apropriada para este dilema é o desenvolvimento de uma
teoria crítica.18
Escola de Frankfurt
• O problema, Horkheimer argumentou, é epistemológico: nós não
deveríamos meramente reconsiderada o cientista, mas o
conhecimento individual em geral. Diferente do marxismo
ortodoxo, que meramente aplica um "padrão" não original a tanto
crítica quanto ação, a teoria crítica procura ser uma autocrítica e
rejeita quaisquer pretensões de uma verdade absoluta. A teoria
crítica defende a primazia nem da matéria (materialismo) nem da
consciência (idealismo), argumentando que ambas as
epistemologias distorcem a realidade para o benefício, afinal, de
algum grupo pequeno. O que a teoria crítica tenta fazer é colocar ela
mesma fora de estruturas filosóficas e do confinamento das
estruturas existentes. Entretanto, como um modo de pensar e
"recuperar" o autoconhecimento da humanidade, a teoria crítica
frequentemente se inspira no marxismo pelos seus métodos e
ferramentas.20
Escola de Frankfurt
• Horkheimer sustentou que a teoria crítica deveria ser direcionada
para a totalidade da sociedade na sua especificidade histórica (ex:
como veio a ser configurada em um específico ponto no tempo),
assim como ela deveria melhorar o entendimento da sociedade
integrando todas as maiores ciências sociais, incluindo a geografia,
economia, história, ciência política, antropologia e psicologia.
Enquanto a teoria crítica deve em todas as vezes ser autocrítica,
Horkheimer insistiu que uma teoria é somente crítica se é
explicativa. A teoria crítica deve portanto combinar pensamento
prático e normativo para que possa "explicar o que está errado com
a realidade social corrente, identificar atores para mudá-la e
fornecer normas claras para o criticismo e finalidades práticas para
o futuro."21 Visto que a teoria tradicional pode apenas refletir e
explicar a realidade como presentemente é, o propósito da teoria
crítica é mudá-la; nas palavras de Horkheimer, o objetivo da teoria
crítica é "a emancipação dos seres humanos das circunstâncias que
os escravizam".22
Escola de Frankfurt
• Os teóricos da Escola de Frankfurt foram
explicitamente associados com a filosofia crítica de
Immanuel Kant, na qual o termo crítica significou
reflexão filosófica nos limites de reivindicações
feitas por certos tipos de conhecimento e uma
conexão direta entre crítica e a ênfase na autonomia
moral - como oposta às tradicionais deterministas e
estáticas teorias de ação humana. Em um contexto
intelectual definido pelos dogmáticos positivismo e
cientificismo em uma mão e o dogmático
“socialismo científico" em outra, teóricos críticos
pretenderam reabilitar as ideias de Marx através de
uma abordagem filosoficamente crítica.
Escola de Frankfurt
• Já que pensadores ortodoxos marxistas-leninistas e socialdemocratas viam Marx como um novo tipo de ciência positiva, os
teóricos da Escola de Frankfurt, como Horkheimer,
preferencialmente basearam o seu trabalho na base epistemológica
do trabalho de Karl Marx, que apresentava ele mesmo como crítica,
como em O Capital. Eles, assim, enfatizaram que Marx estava
tentando criar um novo tipo de análise crítica orientada em direção
à unidade de teoria e prática revolucionária mais do que um novo
tipo de ciência positiva. Crítica, no senso marxista, significa tomar a
ideologia de uma sociedade - e.g. a crença na liberdade
individual ou no livre-mercado sob o capitalismo - e criticá-la
comparando-a com a realidade social daquela mesma sociedade e.g. desigualdade social e exploração. A metodologia na qual os
teóricos da Escola de Frankfurt fundamentaram essa crítica veio a
ser o que foi antes sendo estabelecido por Hegel e Marx,
nomeadamente o método dialético.
Escola de Frankfurt – Método Dialético
• O Instituto também tentou reformular a dialética como
um método concreto. O uso de tal método dialético pode
ser devido à filosofia de Hegel, quem concebeu a
dialética como a tendência de uma noção para atravessar
pela sua própria negação como o resultado do conflito
entre os seus aspectos contraditórios inerentes.23 Em
oposição aos modos anteriores de pensamento, os quais
viam coisas em abstração, cada uma por si mesma e
como pensamento dotado com propriedades fixas, a
dialética hegeliana tem a habilidade de considerar ideias
conforme os seus movimentos e mudança no tempo,
assim como consoante suas inter-relações e interações.
Escola de Frankfurt – Método Dialético
• História, de acordo com Hegel, prossegue e desenvolve-se de
uma maneira dialética: o presente incorpora
a abolição racional, ou "síntese", de contradições passadas.
História pode assim ser vista como uma processo inteligível
que é mover-se em direção a uma específica condição - a
percepção racional de liberdade humana. Entretanto,
considerações sobre o futuro não eram de interesse de Hegel,
para quem a filosofia não pode ser prescritiva porque ela é
entendida apenas depois do ocorrido. O estudo da história é
assim limitado à descrição do passado e de realidades
presentes. Por isso, para Hegel e seus sucessores, dialéticas
inevitavelmente levam à aprovação do status quo - de fato, a
filosofia de Hegel serviu como justificativa para a Teologia
cristã e o Estado Prusso.
Escola de Frankfurt – Método Dialético
• Isto foi ferozmente criticado por Marx e pelos jovens hegelianos, que
afirmaram que Hegel havia ido muito longe ao defender sua
concepção abstrata de "Razão absoluta" e havia falhado em observar
as "reais" - i.e. indesejáveis e irracionais - condições de vida da
classe trabalhadora. Invertendo a dialética idealista de Hegel, Marx
explicou a sua própria teoria de materialismo dialético,
argumentando que "não é a consciência dos homens que determina
o seu ser, mas, pelo contrário, o seu ser social que determina as suas
consciências". A teoria de Marx seguiu uma lei de história e espaço
materialistas , em que o desenvolvimento das forças produtivas é
visto como o motivo primário para deflorar uma mudança histórica,
e de acordo com qual as contradições material e social inerentes ao
capitalismo irão inevitavelmente levar a sua negação, desse modo
substituindo o capitalismo por uma nova forma racional de
sociedade: o comunismo.
Escola de Frankfurt – Método Dialético
• Marx assim contou vastamente com uma forma de análise dialética.
Esse método - para saber a verdade descobrindo as contradições em
ideias presentemente predominantes e, por extensão, nas relações
sociais às quais elas estão ligadas - expõe a luta básica entre forças
opostas. Para Marx, é apenas tornando-se consciente da dialética de
tais forças opostas, em uma luta pelo poder, que os indivíduos
podem se libertar e mudar a ordem social existente.
• Pelo seu lado, os teóricos da Escola de Frankfurt rapidamente
vieram a perceber que um método dialético poderia apenas ser
adotado se pudesse ser aplicado a si mesmo - o que é dizer,
supondo que eles adotassem um método autocorretivo - um método
dialético que lhes permitiria corrigir falsas interpretações dialéticas
anteriores. Do mesmo modo, a teoria crítica rejeitou os dogmáticos
historicismo e materialismo do marxismo ortodoxo. De fato, as
tensões materiais e lutas de classes das quais Marx falou não eram
mais vistas pelos teóricos da Escola de Frankfurt como tendo o
mesmo potencial revolucionário dentro das sociedades ocidentais
contemporâneas - uma observação que indicou que as
interpretações dialéticas e as previsões de Marx estavam
incompletas ou incorretas.
Escola de Frankfurt – Método Dialético
• Contrário à práxis ortodoxa marxista, que somente procura
implementar uma imutável e estrita ideia de "comunismo" na
prática, teóricos críticos tomaram que a práxis e teoria,
seguindo o método dialético, deveriam ser interdependentes e
deveriam influenciar mutuamente uma a outra. Quando Marx
expôs nas suas Teses de Feuerbach que "filósofos têm apenas
interpretado o mundo de muitos modos; o ponto é mudá-lo",
a sua ideia real era que a única validade da filosofia era em
como ela informa a ação. Teóricos da Escola de Frankfurt
corrigiriam isso afirmando que quando a ação falha, então o
orientador da teoria deve ser revisto. Em suma, ao
pensamento filosófico socialista tem de ser dada a habilidade
de criticar a si mesmo e "subjugar" seus próprios
erros.Enquanto a teoria deve participar da práxis, a práxis
deve também ter uma chance de participar da teoria.
Influências à Escola de Frankfurt
• Contexto histórico - Transição do capitalismo
empresarial de pequena escala para o
capitalismo monopolista e o imperialismo;
movimento socialista cresce, torna-se
reformista; emergência do estado de bem estar
social; Revolução Russa e a ascensão do
comunismo, período neotécnico; emergência da
mídia de massa e cultura de massa, arte
moderna e ascensão do nazismo.
Influências à Escola de Frankfurt
• Teoria Weberiana - Análise histórica
comparativa do racionalismo ocidental no
capitalismo, no estado moderno, racionalidade
secular científica, na cultura e na religião;
análise das formas de dominação em geral e de
dominação burocrática moderna racional-legal
em particular; articulação do distintivo, método
hermenêutico das ciências sociais.
Influências à Escola de Frankfurt
• Teoria Freudiana - Crítica da
estrutura repressora do “princípio de realidade”
de avançadas civilizações e da neurose normal
da vida cotidiana; descoberta do inconsciente,
do processo primário do pensamento, e do
impacto do complexo de Édipo e da ansiedade
na vida física; análise das bases psíquicas do
autoritarismo e comportamento social
irracional.
Influências à Escola de Frankfurt
• Crítica ao Positivismo - Crítica ao
positivismo como uma filosofia, como uma
metodologia científica, como uma
ideologia política e como conformismo
cotidiano; reabilitação de dialética – negativa –,
retorno a Hegel; apropriação de elementos
críticos da fenomenologia, historicismo,
existencialismo, crítica das suas tendências nãohistóricas e idealistas; crítica do positivismo
lógico e pragmatismo.
Influências à Escola de Frankfurt
• Modernismo Estético - Crítica da falsa e
reificada experiência trazendo as suas próprias
formas e linguagens tradicionais; projeção de
modos alternativos de existência e experiência;
liberação do inconsciente; consciência da única,
moderna situação; apropriação de Kafka, Proust,
Schoenberg, Breton; crítica da indústria
cultural e cultura "afirmativa"; utopia estética.
Influências à Escola de Frankfurt
• Teoria Marxista - Crítica da ideologia
burguesa; crítica do trabalho alienado;
materialismo histórico; história como luta de
classes e exploração do trabalho em diferentes
modos de produção; análise de sistema do
capitalismo como extração do excesso de
trabalho através de livre trabalho em livre
mercado; unidade de teoria e prática; análise
para a causa de revolução, democracia socialista,
sociedade sem classes.
Influências à Escola de Frankfurt
• Teoria Cultural - Crítica da cultura de
massa como supressão e absorção da negação,
como integração dentro para dentro do status
quo; crítica da cultura ocidental como uma
cultura de dominação, tanto interna quanto
externamente; diferenciação dialética de
emancipação e dimensões repressoras da cultura
de elite; transvaloração de Nietzsche e da
educação estética de Schiller.