“Quanto eu chorei por teus hinos e cânticos,
aos suaves acentos das vozes de tua Igreja, que
me penetravam de vivas emoções”
(Santo Agostinho, Confissões)
A música, pela suavidade da melodia, pela
harmonia dos acordes e dos arranjos
instrumentais, pela beleza dos solos, pelo
empolgamento dos coros, encanta. (...)
Por força dos sons e do ritmo, ela provoca a
participação, ao mesmo tempo, em termos de
emoção, de animação e de unanimidade,
ajustando-nos e nos projetando na imensidão
do mistério de Deus, no seio da Trindadecomunhão, em Jesus Cristo, cuja presença
evoca com peculiar eficácia”
(Doc. 43, sobre a animação da Música Litúrgica no
Brasil)
De origem nômade o povo de Israel é resultado de
uma encruzilhada de culturas e civilizações. Os
primeiros patriarcas conviveram desde a Babilônia –
hoje região correspondente ao Iraque – ao Egito. Em
seguida experimentaram a terra prometida, pouco
maior que o atual Estado de Israel, perpassando pelo
exílio de babilônico de Nabucodonosor até
reingressar a terra atual.
Neste longo espaço de tempo muitas culturas
influenciaram o povo de Israel: babilônicos, assírios,
egípcios, persas, fenícios, gregos e romanos. E foi em
meio a esse entrelaçamento cultural que este povo teve
seu desenvolvimento litúrgico, formando uma
identidade musical que tem nos Salmos e Cânticos a
maior representatividade.
Na tradição litúrgica do povo de
Israel, os músicos são
descendentes da tribo de Levi. Os
levitas músicos eram encarregados
do canto e de tocar os
instrumentos. Para serem
admitidos a esse ofício litúrgico, os
candidatos passavam por uma
dupla prova acerca de suas
aptidões musicais e sobre a pureza
de origem, embora, na prática,
fossem considerados como classe
inferior. Os grupos eram
tradicionalmente constituídos por
famílias. Tinham um primeiro chefe
de música que organizava o
serviço de sua secção no culto e
um mestre do coro que dirigia a
salmodia e dava a entrada aos
instrumentos.
Cântico de Moisés e Miriam
(Ex 15);
o livro do Cântico dos
Cânticos;
os Salmos de Davi e Salomão;
Magnificat;
o Benedictus;
Nunc Dimittis;
os hinos apostólicos cuja
centralidade é o Cristo.
O canto torna-se um instrumento que
conduz uma intercomunicação do fiel com o
transcendente.
O surgimento do canto litúrgico na
época dos Santos Padres
Para os Santos Padres o canto contribui
pedagogicamente tanto para o processo de
conversão quanto à cura física e espiritual.
Esta práxis pedagógica foi relevante para o
surgimento do primeiro ensaio de pastoral da
música litúrgica, efetuado já nos séculos IV-V
por Ambrósio de Milão e seu discípulo
Agostinho de Hipona. O primeiro, após uma
rica experiência espiritual no Oriente,
introduziu no Ocidente um novo estilo de
entoação dos salmos, mais vivo e dinâmico,
feito alternadamente por versos entre os dois
coros da assembleia.
Entretanto, foi o
próprio Agostinho o
propagador do canto
litúrgico popular. Ele
não apenas incentivou o
povo a cantar, mas
também sabia escutar e
apreciar, fazendo
inúmeros comentários
a respeito dos Salmos
nos quais enfatizava o
canto como uma via
para a edificação das
almas.
Neste período em que viveu Agostinho
(séc. IV e V) a comunidade cristã alcançou o
ápice da organização ministerial em relação às
assembleias, brotando o chamado pluralismo
litúrgico-musical e, provavelmente, as Scholae
Cantorum . Surgem ainda nesta diversidade os
rituais dos Sacramentos, o Ofício Divino, o Ano
Litúrgico e, consequentemente, a introdução nos
ritos de várias formas de canto.
O que foi a Scholae Cantorum?
Foi uma Escola inicialmente
formada por clérigos,
incluindo em suas fileiras o
“cantor” e um ou mais
solistas. Foi fundada por
Gregório Magno na Basílica de
São Pedro, em Roma, no
século VI. Além do canto e da
música, os cantores estudavam
a gramática e outras artes
necessárias à compreensão do
texto sagrado (CNBB, op. cit. , p. 162).
O canto na época Medieval
A romanização da Igreja e da Liturgia trouxe
grande organização e aperfeiçoamento
tanto no rito como no espaço litúrgico.
Na época de Gregório Magno, as Scholae Cantorum
tornaram-se mais aprimoradas, alcançando o seu
ápice. Situadas entre o povo e o presbitério eram
formadas de mestres altamente capacitados na área
do canto que executavam melodias ricas e
complexas. Era o surgimento do canto gregoriano
ou “canto chão”, também denominado de monódico.
Este era o canto da Urbe, próprio dos ambientes
romanos e seus especialistas comumente eram
monges e clérigos.
Curiosamente, entre os
séculos V-VIII onde o canto
gregoriano adquiriu maior
relevo, gradativamente os
demais estilos foram
perdendo sua força, com
exceção do canto
ambrosiano, que
permaneceu vivo na
tradição. O canto chão
tornou-se oficial no âmbito
eclesial, sendo considerado
o modelo supremo da
música sacra, ou o mais
perfeito grau na expressão
da Liturgia Romana .
Posteriormente, surge a
Polifonia ou canto polifônico.
Ao contrário do canto chão,
esta “privilegia uma arte
refinada na mistura dos timbres
e harmonias, tornando as
músicas mais estéticas que
litúrgicas” (CNBB, 2002, p. 60).
Foi neste contexto que no
século XI apareceu à figura do
monge Guido d’Arezzo.
Homem de espetacular
inteligência, a partir de um hino
dedicado a São João Batista,
elaborou as escalas, a
tonalização e as pautas
musicais, tais como temos hoje.
O Concílio de Trento em
detrimento do perigo da
Reforma Protestante buscou
salvaguardar a tradição
litúrgica, fazendo as devidas
reformas, especialmente, no
que diz respeito à doutrina
dos Sacramentos.
No campo da música
ritual, constata-se uma
forte influência da arte
barroca como uma
atmosfera de triunfo e
de festa, com
exuberância pontifical
de chefes de coro e
organistas, destacandose mais que o próprio
presidente da
celebração. O órgão
torna-se um
instrumento rei, sendo
concorrente até
mesmo do altar
(cf. CNBB, 2002, p. 61).
no século XVIII a Igreja começa a sentir um
anseio de maior participação comunitária.
Grande era a insatisfação. Surge então o
Sínodo de Pistóia (1786) com o propósito de
reformar alguns pontos, dentre os quais a
participação dos fiéis e no referente a música,
melodias mais simples e adequadas à linguagem
popular.
O Movimento Litúrgico
A reforma de Guéranger na abadia beneditina
de Solesmes fez eclodir o Movimento Litúrgico,
fundamentalmente importante para uma
abertura litúrgica mais eficaz e participativa,
levando os fiéis a alimentarem melhor a
própria vida espiritual.
No Brasil este
movimento chegou
através de grupos
provenientes da
Ação Católica em
1933. Contudo, não
teve êxito entre as
camadas populares,
restringindo-se aos
seminários,
mosteiros e à
própria Ação
católica.
Se o movimento litúrgico foi a
febre eclesial, o Vaticano II foi a
grande revolução.
A constituição dogmática
Sacrossanctum Concílium não
apenas renovou a liturgia, mas
também tornou dinâmica e
participativa, especialmente em
relação ao rito que ao ser
traduzido para a língua
vernácula, fez da assembléia
não uma mera espectadora,
mas também parte integrante e
essencial da celebração do
Mistério Pascal.
Outro aspecto relevante foi a compreensão do
canto e da música como uma vivência
simbólica da experiência da fé do Povo de
Deus. Ambos são símbolos importantes do
mistério de Cristo e da Igreja e não meros
ornamentos exteriores.