Saber e gozo no discurso
do mestre
Nestor Lobo Lima Vaz
introdução feita por Lacan no seminário sobre "O avesso da psicanálise"
mostra-nos que o discurso que faz contraponto ao discurso analítico, que está
no seu avesso é justamente o discurso do Mestre. Ao tomá-lo como ponto de
partida não fazemos mais do que seguir o percurso traçado por Lacan. esse percurso
toca diretamente um outro campo, o da filosofia, que desenvolveu ao longo de sua
história uma série de questões referentes a esse mesmo discurso de que se serve como
um eixo invisível, em busca da quetão da verdade, da Alétheia, como a define
Heidegger tomando como base os fragmentos de Heráclito.
O termo discurso usado por Lacan desde "Função e Campo da Palavra e linguagem " ganham uma extensão e rigor maiores por poder ser situado numa estrutura que
define quatro lugares: agente/verdade, outro/produção e quatro termos. SI (significa
mestre), S2 (saber), $ (sujeito barrado), a (objeto mais-de-gozar). Esses termos ao
ocuparem os lugares altemadamente tornam possível o funcionamento dos quatro
discursos fundamentais: discurso do mestre, discurso da histérica, discurso do universitário, discurso do analista.
Essa estrutura é deduzida não apenas de uma estrutura puramente lógica mas de
uma certa constância com que os discursos formam na sua trama o próprio arcabouço
do mundo, inscritos e articulados, multiplicando seus efeitos imaginários, circunscrevendo o real como impossível. Sincronia e diacronia.
O discurso do mestre se escreve: j -* p
SI no lugar do agente, lugar de onde se ordena o discurso. Lugar da lei articulada
como direito, o SI não é dado na origem. Qualquer significante pode vir a ocupar este
lugar de significante-Mestre e desempenhar sua função: representar um sujeito para
outro significante. Contudo, como nos diz Lacan: "o sujeito que ele representa não é
unívoco.. É representado porém também não é representado".1 Algo nesse nível
permanece oculto em relação a esse mesmo significante. Isso que não é representado
é justamente aquilo que vai se instituir como perda.
Desse modo a relação entre SI e S2 comporta como efeito a constituição de um
sujeito dividido e a produção de uma perda. Portanto, uma vez funcionando na estrutura
SI não é do mesmo nível que S2 que Lacan define como o círculo do grande Outro e
que poderíamos escrever em sucessão S2...S3...S4...Sn. SI é exterior a esse círculo e
porta a marca da incompletude da rede de saber. Lacan fala de uma clivagem do
A
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significante-Mestre em relação ao saber: "o sujeito éprecisamente o que no discurso
se acha ligado, com todas as ilusões que comporta, ao significante-Mestre, enquanto
que a inserção no gozo concerne ao saber "2.
O discurso do mestre é reconhecido como querer dominar, é um discurso de
domínio, um discurso de consciência como dominante, como idêntica ao eu, funda
uma eu-cracia, diz Lacan 3 .0 mestre é aquele que não quer saber nada porque não sabe
o que quer. É preciso que as coisas funcionem conforme a lei. Identifica-se ao seu papel
social.
"É um sujeito que se esconde atrás de um significante, de uma bandeira como sua
junção social É aposição natural de cada um se identificar com um significante para
ter um nome depois de sua morte"4 como bem observou Alain Grosrichard.
S2 no lugar do Outro. Lacan afirma, de forma enigmática que, "o saber é o gozo
do Outro... O gozo sai do que é reconhecível como saber e permite referir-nos aos
limites de fora de campo. "5 Isto nos conduz a pensar numa relação primitiva do saber
ao gozo. O gozo só se sustenta do aparecimento do significante. Poder-se-ia então falar
de uma cópula dos significantes, de SI a S2. Gozo diferente do sexual, gozo do
significante, gozo da escritura.
"A marca já écondutoradevolaptuosidade^ehsma função do traço unário que
vem fundar a repetição.
"É do traço unário que se origina tudo o que nos interessa como saber...saber
como meio de gozo"1 É a marca que estrutura o mundo do fantasma como articulado
ao gozo do Outro. "A afinidade da marca com o gozo do corpo mesmo, éprecisamente
aí donde se indica que se trata somente do gozo e de nenhuma outra via que se
estabelece esta divisão da qual se distingue o narcisismo da relação com o objeto"}
E por último Lacan afirma "a repetição é uma denotação precisa do traço unário,
elemento de escritura, de um traço enquanto que comemora a irrupção do gozo"? Na
verdade são muitas as frases de Lacan que exigiriam um desenvolvimento maior dessa
via, desse campo lacaniano do gozo como ele próprio o denomina.
Os elementos SI, $ e S2 poderiam formar uma combinatória fechada se não
irrompesse algo que surge como perda, perda de gozo que engendra um mais-de-gozar
a retomar: objeto a, objeto perdido de Freud.. Entropia ou antropia, brinca Lacan10. É
o aparecimento desse quarto elemento que nos impede de pensar a repetição como
repetição do mesmo e sim como repetição da diferença.
Outra forma de colocar o discurso do mestre e pensá-lo como o que demarca o
próprio limite de nossa civilização, fato assinalado pela antropologia moderna quando
separa as sociedades ditas "primitivas" das civilizadas.
Por um lado vemos sociedades sem escrita, sem história, cuja rica tradição mítica
é herdada oralmente, onde o discurso do Mestre não predomina conforme podemos
constatar nos trabalhos de Lévy-Strauss e principalmente de Pierre Clastres.
Por outro lado , temos as sociedades históricas, com sua escrita e os seus monumentos. Nelas predomina o discurso do mestre.
Uma de suas primeiras figuras encarna a própria lei: personagem com poderes
absolutos nos impérios orientais e cuja influência no aparecimento da cultura grega
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pode ser resumida no rei micênico e sua civilização palaciana. Rei que unifica todos
os elementos do poder: controla e regulamenta todos os setores da vida econômica,
administrativa, política e religiosa, através dos seus escribas que contabilizam tudo
nessa estranha escrita cuneiforme, escrita como marca perpetuação do poder. Rei
cercado por uma aristocracia guerreira numa sociedade aparentada ao freudalismo da
idade média. Poder do um que ao se dissolver pela invasão dórica rompe os laços do
oriente com o ocidente e torna possível à sociedade homérica que com seus mitos de
soberania tenta restabelecer os fragmentos dessa civilização micênica. No lugar desse
um vemos retornar a aristocracia guerreira, uma sociedade de Mestres, onde cada qual
coloca a gênese de seu poder em relação a um deus. É isto que nos mostra a Ilíada e a
Odisséia de Homero11.
Nessa nova configuração a oposição de forças mantém um estatuto do direito que
se mede pela prova, pelo ordálio, onde a palavra de um mestre é confrontada a de um
outro mestre, só pode ter como juiz um deus e não homens. É uma espécie de direito
germânico como assinalou Michel Foucaut12.
Devemos observar aqui que nada mudou na ordem da estrutura do discurso mas
apenas nos efeitos imaginários.
É numa transição da aristocracia para a democracia, isto é, o reconhecimento de SI
como significante de uma lei abstrata, que daria a todos direitos iguais e cidadania,
direito à palavra como domínio público, que vemos surgir um gênero cultural chamado
filosofia, e um personagem misterioso, o filósofo, cujo papel no início não era muito
bem explícito: um sábio, um sacerdote, um mestre? Difícil questão.
Heidegger nos diz, citando Platão, que a filosofia é filha do espanto13, isto é, que é
no movimento de interrogação que podemos conhecer melhor um filósofo do que nas
questões que ele pretende responder na forma de um sistema fechado. A filosofia
deveria ser sempre um sistema aberto porque o que ela busca não é só constituir um
saber mas avançar na questão dessa verdade que só se desvela lançando um novo véu.
O filósofo quer ser o Mestre da verdade.
Nesse ponto poderíamos retornará questão lacaniana. A relação entre o mestre e o
escravo é de tal natureza que para o Mestre, de início, o que importa é que a lei seja
mantida na sua palavra de ordem. Não precisa saber já que o escravo é quem vai
providenciar tudo. O escravo possui um savoir-faire, uma "techné". Lacan retoma a
'Política' de Aristóteles para nos mostrar o lugar ocupado pelo escravo na família e da
família no Estado, sem chegar nunca a formar uma classe como vai ser reconhecido
em nossa sociedade. Contudo, se essa relação entre o Mestre e o escravo não foi fadada
ao imobilismo político dos impérios orientais ou das monarquias e tiranias ocidentais
que tanto revoltavam o filósofo Etiene de Ia Boétie,14 isso se deu devido ao aparecimento da filosofia.
Contudo, desde o início encontramos um duplo papel na filosofia: como uma
interrogação constante e como constituição de um saber teórico que visa a completude
antes de se tornar o saber que está na origem da ciência. Na primeira vertente, vemos
a aproximação feita por Lacan da filosofia com o discurso da histérica ao mesmo tempo
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em que na segunda vertente não se faz mais do que aprimorar o discurso do Mestre as
custas do avatar que faz sofrer ao saber do escravo como teórico em benefício do Mestre.
Retomando uma questão desenvolvida por Alain Grosrichard poderíamos exemplificar este duplo papel da filosofia situando o enigma que constitui o personagem de
Sócrates. Enigma porque nunca chegou a escrever nada, mas desenvolveu um ensino
falado testemunhado pelos filósofos posteriores. Poderíamos falar de dois Sócrates: o
primeiro é aquele que encarna o discurso da histérica. É o Sócrates da ironia, que
paralisa seus adversários com suas perguntas. É como sujeito dividido que ele se
endereça ao outro no lugar de Mestre, de SI, esse outro que acredita saber o que faz,
que tem o registro da certeza, e coloca questões que fazem com que haja a produção
de um saber (S2) que não satisfaz Sócrates, que logo aponta as contradições, o furo da
certeza do Outro, demonstrando que o outro não sabe sobre o que fala, não conhece a
verdade. Assim quando a questão retorna a Sócrates o que se escuta é: "sei que nada
sei". É este não saber exatamente que o torna mais sábio que os outros. Daí o ódio dos
seus interlocutores: generais, poetas, sofistas, sacerdotes.
O segundo Sócrates é platônico. Não quer deixar os mestres irritados e preenche o
vazio deixado pela divisão que é a verdade do discurso. Em lugar da ironia vem a
dialética que conduz da doxa à episteme. O Mestre agora pode saber e o escravo está
roubado. É a partir disso que se forma um domínio próprio da filosofia que nos conduz
de Platão à Hegel, ao ideal hegeliano de um saber absoluto. É preciso abordara dialética
hegeliana e o materialismo histórico e dialético de Marx a partir dessas primeiras
considerações para tentar desenvolver melhor a questão do trabalho do escravo e a
questão do trabalho da mais-valia em Marx que Lacan articula ao objeto a como
mais-de gozar. É preciso também desenvolver a questão da ciência como discurso do
Mestre. São questões que ficarão em aberto assim como o surgimento do discurso
universitário como manutenção do discurso do Mestre.
O discurso do analista ao tomar a pedra de refugo do discurso do Mestre torna
possível uma conjunção do saber com a verdade. Saber no sentido de savoir-faire é
verdade como enigma; enigma que possibilita uma travessia onde depois desse
encontro com o real o que é produzido é esse SI, único mestre no barco do seu desejo
depois de Deus.
Referências bibliográficas
1.
2.
3.
4.
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6.
7.
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Lacan, J. - Avesso da Psicanálise
Idem
Idem
Grosrichard, A. - Letras da Coisa NQ 8 (Coisa Freudiana)
Lacan, J. - Avesso da Psicanálise
Idem
Idem
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LETRA FREUDIANA - Ano XI - ns 10/11/12
Saber e gozo no discurso do mestre
9.
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Idem
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Homero - A Elíada - Ed. Ouro
Foucault, M. - A verdade e as formas da PUC - Série Letras e Artes 6 - 1974
Heidegger, M. - O que é isto a Filosofia Os pensadores
Boétie, E. - Discurso sobre a servidão voluntária - Ed. Campos
LETRA FREUDIANA - Aao XI - n» 10/11/12
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