O EXÍLIO EM “PÁRAMO” DE GUIMARÃES ROSA: DILACERAMENTO E
SUPERAÇÃO.
Maria Luiza Scher Pereira*
“Falso. Verdadeiro. Inventado.”
(JGR Grande Sertão: veredas)
RESUMO
Esse trabalho analisa o conto Páramo, de Guimarães Rosa, focalizando o intelectual latinoamaricano e seu trânsito entre a alta-cultura e a tradição; em outras palavras, entre o universal
e o local, o centro e a margem. O escritor registra a condição problemática em que se
encontra, e as dificuldades de articular a formação letrada e a experiência subjetiva de voltar
ao seu lugar de origem.
Palavras-chave: Guimarães Rosa. Psicanálise.
Doutora em Letras pela Universidade de São Paulo.
Atualmente é Professora Adjunto IV da Universidade Federal de Juiz de Fora.
E-mail : [email protected]
O exílio em “páramo” de Guimarães Rosa
1.
EXÍLIO: “TODAS AS AVALIAÇÕES SE TORNAM FALSAS...” (ADORNO)
Refletir sobre a produção e circulação de obras literárias em países que, como o
Brasil, se formaram no processo histórico da colonização européia, leva o crítico a refletir
também sobre a figura do intelectual em trânsito, visto que seus deslocamentos são tanto uma
contingência desse tipo de formação cultural, como permanecem como uma das formas da
inevitável movimentação entre espaços diversos, própria da contemporaneidade.
No caso do intelectual, o exílio seria um “imperativo moral”, como propõe
Adorno em Minima Moralia, escrito entre 1944 e 1947, período em que o filósofo se exila nos
Estados Unidos, fugindo da Alemanha nazista. Esse livro de exilado, sendo uma reunião de
textos relativamente curtos e numerados, uma espécie de reflexão filosófica em fragmentos,
propostas de “moralidades mínimas”, pode ser considerado uma teoria do exílio moderno.
Experimentando ele próprio a condição dilacerante de estar em terra
estrangeira, Adorno inicialmente considera as dificuldades a que se expõe quem abandona a
própria casa:
Todo intelectual no exílio é, sem exceção, prejudicado e faz bem em reconhecê-lo se não
quiser que lho façam saber de forma cruel por detrás das portas hermeticamente fechadas da sua
auto-estima. Vive num ambiente que lhe deve permanecer incompreensível, por mais que saiba das
organizações sindicais ou do tráfego urbano; estará sempre desorientado. (...) Todas as avaliações
se tornam falsas, altera-se a óptica. (ADORNO, 2001, p.27).
Esse estado dramático parece ser uma condição permanente do exílio. Para não
se perder por completo ou para não sucumbir à ameaça de “morte por inanição ou pela
loucura”, é preciso enfrentar esse outro em que o exilado se transformou até para si mesmo.
Adorno usa a expressão “diagnose de si e dos outros” para se referir a esse enfrentamento:
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O privado abre caminho de um modo inconveniente, febril, vampirino... A única ajuda é a
perseverante diagnose de si mesmo e dos outros, a tentativa de, pela consciência, escapar ao infortúnio
ou, pelo menos, se subtrair à fatal violência, a da cegueira” (ADORNO, 2001, p. 27).
O desenvolvimento de uma consciência crítica, única forma de salvação do
exilado, revela uma paradoxal positividade do exílio, pois apesar do dilaceramento, a
resistência à cegueira e a resultante alteração de ótica a que Adorno se refere resulta muitas
vezes na conquista de uma perspectiva alternada, um modo novo de ver, que somente a
experiência do exílio possibilita. Assim, para Adorno, colocar-se fora de casa além de ser
imperativo moral é a condição para se obter um necessário olhar deslocado.
Numa linha de pensamento semelhante, o crítico e escritor argentino Ricardo
Piglia, também vê positividade nos deslocamentos. O intelectual periférico está sempre
deslocado e lança ao mundo sua “mirada estrábica” (PIGLIA, 2001), mas pode ter uma visão
mais ampla: enquanto o intelectual metropolitano se reconhece apenas como o centro, o
intelectual periférico é forçado a conhecer a margem e o centro, e acostuma-se a transitar em
ambos os lugares.
Em “Una proposta para el nuovo milenio”, Piglia (2001) afirma:
hay cierta ventaja, a veces, en no estar en el centro. Mirar las cosas de un lugar levemente
marginal (...) Este mirar al sesgo nos daría una percepción, quizá, diferente, específica. (PIGLIA,
2001)
Nesse sentido, é significativo o diálogo que estabelece com Ítalo Calvino,
exercitando essa maneira olhar a partir da margem. Piglia inicia comentando que Calvino
escreveu as suas famosas “seis propostas para o novo milênio” como uma série de
conferências para serem lidas em Harvard. Isto é, Calvino produz seu discurso a partir de um
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lócus de enunciação específico: a academia metropolitana. Como se sabe, ele não teve tempo
de terminar o trabalho, que se reduziu às cinco propostas publicadas postumamente.
Situando-se no mesmo local de enunciação - o discurso crítico acadêmico Ricardo Piglia oferece a sexta proposta, mas a formula a partir de Buenos Aires, ou seja, a
partir do lugar “levemente marginal” a que se refere acima. Mas não se trata de uma atitude
ressentida ou reverente. Transitando com desenvoltura entre os dois espaços -Harvard e
Buenos Aires -, Ricardo Piglia agrega às propostas de Calvino - leveza, rapidez, exatidão,
visibilidade, multiplicidade – a idéia de deslocamento e de distância como um “valor
suplementario”, que possibilita, como pensava Adorno, o ajuste de foco e a alternância de
perspectiva.
2. DILACERAMENTO: “ESTE OTRO ES EL QUE CONDENSA TODA LA VERDAD
DE LA HISTORIA...” (RICARDO PIGLIA)
A partir do exílio como uma condição necessária ao intelectual, e tomando
especificamente a situação descentrada do intelectual latino-americano, de certa forma um
exilado nos dois lugares, pode-se focalizar artistas e escritores brasileiros que viajaram entre a
Europa e a América Latina, no contexto do século XX, sobretudo entre os anos 40 e o final
dos anos 50. Entre eles, Guimarães Rosa pode ser lido como uma das figuras mais
interessantes do cenário cultural brasileiro segundo essa perspectiva do intelectual em
trânsito.
Rosa nasceu em Cordisburgo, formou-se em Belo Horizonte, clinicou em São
João del Rei, Itaúna e Barbacena, até que em 1938 transfere-se para o Rio de Janeiro e em
seguida para Hamburgo, já na carreira diplomática. Fica na Europa de 1938 a 1942; nesse ano
segue para Bogotá, onde permanece cônsul até 1944. Volta em 45, e até 1951 vive um período
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de intensa movimentação, com estadias em Paraopeba e Cordisburgo, mais uma viagem a
Paris, e mais um retorno a Bogotá, dessa vez como Secretário Geral da IX Conferência InterAmericana. Passa mais dois anos em Paris, entre 48 e 50, e no ano seguinte realiza uma longa
excursão ao Mato Grosso, quando constrói sua reportagem poética sobre o sertão, intitulada
“Com o vaqueiro Mariano” e publicada em Estas estórias (1968).
A rápida passagem pela biografia mostra os múltiplos deslocamentos e desenha
o perfil do Rosa viajante, em trânsito contínuo entre o sertão e o mundo. Aliás, é com o
pseudônimo de Viator que concorre com um livro de contos ao prêmio de literatura Humberto
de Campos, promovido pela José Olympio, e (quem diria!) perde o primeiro lugar para Luís
Jardim, com voto até de Graciliano Ramos. Os contos só serão publicados nove anos depois,
com o título de Sagarana.(!).
Um texto particularmente interessante para o tema que nos ocupa encontra-se
no livro póstumo de Rosa, o Estas estórias, em preparo por ocasião de sua morte. Trata-se de
“Páramo”, um conto de perfil autobiográfico, em que o narrador narra em primeira pessoa sua
estadia numa cidade dos Andes. Apesar de ter se deslocado para lá como diplomata, a cidade
torna-se para ele uma espécie de local de exílio, tal é a estranheza e o desconforto que o
recém-chegado sente nela, tanto pelo mal-estar provocado pela altitude – o soroche ou “mal
das alturas” - como pela diferença cultural com que se depara.
A primeira leitura do conto suscita perguntas que podem se formular como
uma provocação: Por que o intelectual latino-americano pode se sentir tão mal na própria
América Latina? Por que o lugar de origem desencadeia uma tão desesperada sensação de
estranhamento? Por que o diplomata do conto de Rosa parece estar mais desconfortável em
uma cidade sul-americana do que em Paris ou Hamburgo?
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Na vida real, Guimarães Rosa esteve como cônsul para Bogotá por dois anos, e
voltou à Colômbia pelo menos em mais uma viagem. No conto, a cidade andina não é
nomeada, mas é reconhecível, pela descrição do narrador, como uma cidade latino-americana
de colonização ibérica.
A cidade colonial, fundada em 1538, aparece hibridamente formada pela
mescla barroca do catolicismo espanhol com a cultura andina de tradição indígena, e tem no
presente do autor a diversidade social e cultural, mas também a pobreza da maioria dos
habitantes, e as diversas dificuldades materiais, ainda comuns às cidades sul-americanas de
hoje.
Em Páramo, a descrição da cidade ganha uma expressão também barroca,
tanto no ritmo como na profusão de detalhes observados pelo estrangeiro, que tenta dar conta,
na linguagem, da diversidade e da alteridade com que se defronta. Vale a pena reproduzir a
extensa composição que o narrador faz do lugar do seu exílio:
Aconteceu que um homem, ainda moço, ao cabo de uma viagem a ele imposta, vai em muitos
anos , se viu chegado ao degredo em cidade estrangeira. (...) Era uma cidade velha, colonial, de
vetusta época, e triste, talvez a mais triste de todas, sempre chuvosa e adversa, em hirtas alturas,
num altiplanície na cordilheira, próxima às nuvens, castigada pelo inverno, uma das capitais mais
elevadas do mundo. Lá no hostil espaço, o ar era extenuado e raro, os sinos marcavam as horas no
abismático, como falsas paradas do tempo, para abrir lástimas, e os discordiosos rumores humanos
apenas realçavam o grande silêncio, um silêncio também morto como se mesmo feito da matéria
desmedida das montanhas. Por lá, rodeados de difusa névoa sombria, altas cinzas, andava um
povo de cimérios. Iam, por calhes e vielas, de casas baixas, de um só pavimento, de telhados
desiguais, com beirais sombrios, casas em negro e ocre, ou grandes solares, edifícios claustreados
(claustrados), vivendas com varandal à frente, com adufas nas janelas, rexas, gradis de ferro,
rótulas mouriscas, mirantes, balcões e altos muros com portinholas, além dos quais se
vislumbravam os pátios empedrados, ou, por lúgubres postigos, ou por alguma porta deixada
aberta, entreviam-se corredores estreitos e escuros, crucifixos, móveis arcaicos. Toda uma pátina
sombria. Passavam homens abaçanados e agudos, em roupas escuras, soturnas fisionomias, e
velhas de mantilhas negras, ou mulheres índias, descalças, com sombreiros, embiocadas em xales
escuros (pañolones), caindo em franjas. E os arredores se povoavam, à guisa de ciprestes, de filas
negras de eucaliptos, absurdos, com sua graveolência, com cheiro de sarcófago. (Rosa, 1976
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A contradição dramática entre duas culturas – a alta cultura e a tradição
popular - não é tão fortemente representada em outra obra de Guimarães Rosa como nesse
texto, talvez devido ao viés autobiográfico. Aqui vemos o intelectual se confrontando com a
perda de sua pretensa identidade, perda que é alegorizada de várias formas como morte.
Quando a melancolia inicial vai-se intensificando pela dificuldade da
aclimatação, a permanência transforma-se em exílio, o desconforto físico confunde-se com a
dor do luto pela perda da vida deixada para trás; a natureza seca e fria do altiplano – o páramo
– passa a ter o sentido do deserto e do não-lugar; e o eu dilacerado ganha um duplo a quem
ele se refere insistente e reiterativamente por dez vezes com expressões variantes de “Homem
com ar de cadáver”:
Aqui longínquo, tão só, tão alto, e me é dado sentir os pés frios do mundo. Não sou daqui, meu
nome não é o meu, não tenho um amor, não tenho casa. Tenho um corpo? (Rosa, 1976)
Os poucos trabalhos críticos divulgados sobre esse conto, como o do
psicanalista Fernando Py, enfatizam no enredo o duelo entre vida e morte, e na narrativa a
construção do duplo. Mas o texto pode ser lido como uma alegoria da incursão do homem
letrado no mundo, para ele hostil, da tradição híbrida. Nesse mundo a ferramenta da formação
iluminista é de pouca valia, ou até contribui para aumentar o conflito entre o mesmo e o outro:
Soledade. ...os milhares de pessoas desta cidade (...) não os sinto iguais a mim ... Passo por
eles, falo-lhes, ouço-os e nem uma fímbria de nossas almas se roça; tenta-me crer que nem tenham
alma. Ou a não terei eu? Ou será de outra espécie. (...) Pasmem-se outros que me vêem passar.
Minhas roupas são diferentes. Meu modo, meu aspecto, saberão que sou estrangeiro, de classe
diversa, de outra situação social. Vou sem chapéu e trago comigo um livro. (Rosa, 1976)
Inicialmente, o diplomata letrado e iluminista tenta recorrer ao seu acervo
cultural para interpretar o mundo adverso. Desestabilizado emocionalmente, o intelectual
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metropolitano procura se valer contra o subúrbio acionando seu arquivo familiar. Transforma
um livro de poemas numa espécie de talismã que leva consigo por toda parte e chama de “o
Livro”, revelando a reverência pelo objeto-fetiche. Além disso, cita o tempo todo. A dada
altura, reproduz versos de Drummond para se referir aos abismos da Cordilheira como
“infernos no sono rancoroso dos minérios”; depois refere-se a versos de Joaquín Bartrina, um
pouco conhecido poeta espanhol do século XIX; mais adiante, olha os “homens com
sombreros de jipijapa” e “mulheres com trajes de lanilha preta”: “Sim, meu coração saudouos. Passavam. Eram como num capricho de Goya”.
A mais clara reverência ao porto seguro da alta cultura está nas
passagens em que o narrador procura enfrentar a morte, com já se disse, uma alegoria da
perda das referências identitárias do intelectual. Mais uma vez recorrendo aos pares, toma
de empréstimo do pintor alemão Boecklin dois trabalhos que têm a morte como tema. Um
deles é intitulado “Vita somnium breve”, e o outro, Isle of the dead, que o narrador evoca e
descreve, motivado pelo cheiro dos eucaliptos:
as partículas desse cheiro perseguem-me, formam pouco a pouco diante dos meus olhos o
quadro de Boecklin, “A Ilha dos Mortos”: o fantasmagórico estranhamente doloroso maciço de
ciprestes, entre falésias tumulares, verticais calcareamente, blocos quebrados (...) para lá vai, com
o obscuro remador assentado, mas de costas, em pé, todo só o vulto, alto, envolto na túnica ou
sudário branco – o que morreu, o que vai habitar a abstrusa mansão, para o nunca mais, neste
mundo. (Rosa, 1976)
A leitura que o narrador faz do quadro realça o clima sinistro e projeta o estado
emocional do exilado, do “homem que é um cadáver”. No entanto, quando se olha o quadro,
reproduzido abaixo, observa-se que outras leituras podem ser construídas, devido a presença
de elementos que destoam da convenção da alegoria fúnebre:
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Como se pode ver, há uma certa racionalidade na alegoria da morte construída
por Boecklin, pois a presença dos ciprestes escuros e a solidão da ilha são contrabalançados
pela luminosidade, e pela geometria dos blocos e das janelas abertas nos rochedos. Provoca
um certo estranhamento essa moderna presença de algum trabalho de engenharia de vivos na
ilha mítica dos mortos; ao chegar na ilha, o morto encontra a natureza interferida pela mão do
homem, e isso perturba de alguma forma o mistério e a força definitiva da morte.
No entanto, uma leitura desse tipo não poderia ser feita pelo narrador, pelo
menos no momento do dilaceramento provocado pelo exílio. E assim o diplomata vai
recorrendo ao que conhece, para, por meio dessas referências, resistir ao estranhamento e às
perdas.
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Se durante o dia a racionalidade tenta abrigar-se no acervo de referências
familiares ao intelectual letrado, nas horas medonhas da noite, o horror continua a atormentar.
Nessa hora, revela-se a inutilidade do lado doutor quando se trata de explicar o estranhamento
que sente num lugar desconhecido para ele. Tudo se transforma em fantasmas:
os moradores e os seres são transportados a outra era, recuados tantos, antiquíssimos, na
passadidade, formas relíquias ao tempo da Capital do Novo-Reino, dos Ouvidores, dos Vice-Reis,
o mundo do ódio. (Rosa, 1976)
Até que, num determinado momento, o sentimento de despersonalização,
começa a se transformar. Na seqüência da narrativa, há um lento e penoso processo de
descobertas nesse mundo outro, mundo da “passadidade”, que resiste a se deixar representar
pelas referências da cultura e da arte da modernidade a que pertence o intelectual exilado, e
com as quais ele se identifica. Sem nunca alcançar a pacificação, o embaixador no entanto
acaba por abandonar os quadros de Boecklin, e o que significam para ele.
3. SUPERAÇÃO: “LA LITERATURA SERÍA EL LUGAR EN EL QUE SIEMPRE ES
OTRO EL QUE VIENE A DECIR...” (R. PIGLIA)
Paralelamente ao relato da experiência dilacerada do intelectual no exílio,
Páramo também conta um curioso processo de superação relativa do mal-estar. A experiência
de circular entre dois mundos leva a uma forma de aprendizado do novo. É impossível
desvestir a roupagem da cultura letrada, mas também é inevitável que a identidade iluminista
seja abalada, pois o exilado agora passa a ser o extraditado, isto é, aquele que tendo vivido no
exílio, é forçado a retornar à casa.
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Isso se percebe quando o personagem diplomata, exausto das tentativas de
recorrer à alta cultura para se expressar, subitamente se representa pela figura da Carta XII do
Tarô, reproduzida abaixo:
Pinto aquele da 12a. lâmina do Tarô: o homem enforcado – o sacrifício, voluntário, gerador de
forças. Esse, é o que me representa. (Rosa, 1976)
Em todas as representações dessa carta, o que chama a atenção é o ar reflexivo
da figura. O enforcado não o é pelo pescoço, e sim pelo pé, e mantém os olhos abertos:
Figura 2
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As interpretações dos tarólogos variam: para alguns, a carta é sempre negativa,
pois indica um período de inércia, ou de hesitação. Também revela apego a idéias préconcebidas, e visão distorcida das coisas. Mas há, por outro lado, leituras positivas segundo as
quais a carta indicaria um período de reflexão, ou um tempo de recolhimento necessário a
novas definições de rumo. Esse sentido positivo parece mais rico.
Ao invés da morte por asfixia esperável no enforcamento, temos uma inversão
de sentido na leitura da carta, como é invertida a figura pendurada. Colocar a cabeça em baixo
e não em cima, ou virar as coisas de cabeça para baixo pode sugerir tanto a perda de prestígio
do pensamento, como a necessidade de olhar de outro ângulo. Nesse sentido, a visão
distorcida vista como problema pela leitura negativa da carta pode se revelar positivamente
como um modo novo de ver.
Essa leitura representa, a meu ver, melhor o texto de Rosa. Ao recorrer também
à linguagem esotérica do tarô, Guimarães Rosa através de seu personagem narrador, associa a
cultura subalterna do esoterismo e da magia à alta cultura da academia européia como sendo
os dois arquivos de referências culturais de que se alimenta o intelectual. Ambos lhe
pertencem e ele se forma de ambos. Com isso, Páramo abre espaço para a representação
literária da marca cultural latino-americana, que é o hibridismo e a mescla. Em outras
palavras, o texto de Rosa compreende o intelectual latino-americano como alguém que por
formação se identifica com mais facilidade com a cultura letrada, mas que pela experiência e
pela origem não pode deixar de ser afetado pela cultura da tradição que também o forma.
Circulando com mais desenvoltura na metrópole, devido ao seu aprendizado
culto, volta sempre de alguma forma a esse mundo que é o seu, e que, no entanto, é sentido
inicialmente como se fosse da natureza do fantasmático, estranho e ao mesmo tempo próprio,
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ou estranhamente familiar. Vencido o sentimento de rejeição, há o processo de reconhecimento:
Face a mim, eu. É quando me esforço para reunir as células enigmáticas, confiar de que possa,
algum dia, conseguir a desassombração, levantar o meu desterro. Sofro, mas espero. Antes de
experiência, profundamente anímica. Tenho de tresmudar-me. Sofro as asas. (Rosa, 1976)
Assim, pelo viés do enigma, o homem cadáver do conto não estaria, como ele
próprio supunha no mundo da morte, mas no da renovação, como na leitura boa da carta XII:
a crise profunda é anunciadora da transformação, pela perspectiva alternada de que se falava
acima.
É nessa linha da superação relativa que se constrói a cena final do conto.
Numa das muitas recaídas na crise, apesar da lenta melhora, o narrador acompanha em
prantos o enterro de um jovem desconhecido, como se acompanhasse o funeral de alguém
próximo e agora perdido.
Seguindo a um impulso inexplicável, ao final da cerimônia, esgueira-se entre
as tumbas e tenta se livrar do Livro que sempre carrega, “esquecendo-o” sobre uma das lajes.
No entanto, um dos parentes do morto, certamente comovido com a solidariedade do estranho
homem que acompanhava de longe o funeral, o devolve. A restituição do livro sugere que
aquele objeto não pertence ao mundo do morto, e que o narrador não pode mais se livrar dele.
A leitura do episódio sugere que o intelectual nunca será totalmente redutível
ao mundo de onde se deslocou e ao qual retorna como numa espécie de exílio. Mas também
que nunca pôde exilar-se totalmente dele. É nesse ambíguo lugar de conflito que se situa o
escritor latino-americano, e é desse lócus de enunciação que formula seus discursos de
interpretação de si e do mundo.
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Para concluir, voltamos rapidamente a Adorno. Se ficar em casa é
“embalsamar-se vivo” e se, portanto, exilar-se é um “imperativo moral” (PIGLIA, 2001,
p.34), o único lugar disponível para o exilado é o espaço frágil e vulnerável da escrita, onde
ele reinventa sua memória e sua identidade.
Nesse sentido, ao contrário do que às vezes se afirma, acredito que Páramo não
seja sob nenhum aspecto um texto autobiográfico, e sim um texto que escreve sobre o
processo de invenção da memória, de que trata a literatura. Segundo Piglia, “la verdad tiene la
estructura de una ficción donde otro habla”, por isso, a tarefa do escritor é “hacer en el
lenguaje un lugar para que el otro pueda hablar.” (PIGLIA, 2001, p.3)
Assim, se a literatura toma a forma de uma “ficção em que outro fala”, pode-se
dizer que, em 1967, aparentemente escrevendo sobre a experiência do exílio de 1946, Rosa
processa dois deslocamentos: no tempo, pois escreve 21 anos depois,
e no lugar do
intelectual. O texto de 67 não seria então o relato da crise pessoal, mas a representação do
exílio na linguagem; nele Guimarães Rosa relata o itinerário percorrido pelo escritor que se
colocou fora de casa para recriá-la. A escrita do conto é o próprio lugar da alteridade, da fala
outra que na sua emergência produz a superação e, para usar ainda uma expressão de Adorno,
a reconciliação.
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Rosa, J. G. Páramo. Estas estórias. 2ed. Rio de Janeiro: J. Olympio, 1976.
Adorno, Th. Minima Moralia.. Trad. Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 2001.
Piglia, R. Uma propuesta para el nuevo milênio. Margens/márgenes. Caderno de cultura.n.
2. Out./2001. B.Horizonte/ Mar del Plata/Bs. Aires.
THE EXILE IN "PÁRAMO" OF GUIMARÃES ROSA: SMASHING AND
OVERCOMING
ABSTRACT:
This work analyses the short-story Páramo, by Guimarães Rosa, and focuses the complex role
of the Latin American intellectual, displaced between two boundaries: the high-culture and
the popular heritage, or the metropolitan center and the margin. In his fictional world, the
author represents this strained relation, and the difficult articulation of literacy and his
personal experience of returning home.
.
KEYS-WORDS: Páramo. Guimarães Rosa. Exile.
© 2007 Psicanálise & Barroco – Revista de Psicanálise
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