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PONTIFÍCIA FACULDADE DE TEOLOGIA NOSSA
SENHORA DA ASSUNÇÃO
PAULO ROBERTO TEIXEIRA DE ABREU
A Experiência Evangelizadora da Igreja Entre os Sena de
Moçambique (1992-2002). Uma Opção Pelos Pobres e Pela Paz
SÃO PAULO – 2006
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PONTIFÍCIA FACULDADE DE TEOLOGIA NOSSA
SENHORA DA ASSUNÇÃO
PAULO ROBERTO TEIXEIRA DE ABREU
A Experiência Evangelizadora da Igreja Entre os Sena de
Moçambique (1992-2002). Uma Opção Pelos Pobres e Pela Paz
Dissertação para obtenção do título de Mestre
em Teologia Sistemática com concentração em
Missiologia no Curso de Pós-graduação da
Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa
Senhora da Assunção sob a orientação do Prof.
Dr. Pe. Pedro Kuniharu Iwashita.
SÃO PAULO – 2006
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Dedico este trabalho ao Povo da
República de Moçambique, de modo
particular a todos os Asenas deste país.
Takhuta Maningi. Mulungu Akhali na
Imwe Wonsene (Muito obrigado. O
Senhor esteja com todos vocês).
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Agradecimentos:
Ao Prof. Dr. Pe. Pedro Iwashita, orientador deste
trabalho.
Aos Professores e Funcionários da Pontifícia Faculdade
de Teologia Nossa Senhora da Assunção.
A ADVENIAT pela ajuda no financiamento do estudo
acadêmico.
A Congregação dos Sagrados Corações.
A Faculdade de Filosofia e Teologia Paulo VI – Mogi
das Cruzes.
Aos leigos e leigas da Paróquia de Santa Luzia e São Pio
X por terem proporcionado trabalho, moradia e atenção
neste último ano de estudos e pesquisa.
Ao Pe. Marcelo Álvares Matias pela partilha e
fraternidade no ministério e no labor acadêmico.
A todos aqueles que participaram de alguma forma na
elaboração deste trabalho.
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Siglas e abreviações
AG – Decreto Ad Gentes.
AGP – Acordo Geral de Paz
ANP – Assembléia Nacional de Pastoral
CEM – Conferência Episcopal dos Bispos de Moçambique
CELAM – Conferência do Episcopado Latino Americano
EN – Exortação Apostólica Evangelii Nuntiandi
FRELIMO – Frente de Libertação de Moçambique.
GS – Constituição Pastoral Gaudium et Spes.
HIV/SIDA – Síndrome da Imuno Deficiência Adquirida.
IMBISA – Associação Inter-regional dos Bispos da África Austral.
ONG – Organização Não Governamental
OSC – Organização Social Comunal
RMi – Encíclica Redemptoris Missio
RENAMO – Resistência Nacional Moçambicana
UEM – Universidade Eduardo Mondlane
USAREMO – União dos Sacerdotes e Religiosos Moçambicanos.
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SUMÁRIO
INTRODUÇÃO
8
I. CAPÍTULO: A ETNIA SENA
12
1. Os Diversos Povos e Culturas da África Subsaariana
13
2. Os Bantos e Alguns Valores Fundamentais de Sua Cultura
16
2.1. A língua comum
17
2.2. A tradição oral
18
2.3. A solidariedade vertical e horizontal
20
2.4. A vida comunitária
21
2.5. A concepção religiosa e a concepção de Deus
23
2.6. A antropologia e a cosmovisão banto
25
3. Os Sena de Moçambique no seio da Civilização Banto
27
4. Os Sena do Moçambique atual: Quem é este povo?
33
II. CAPÍTULO: A ETNIA SENA: ENCONTROS COM A
EVANGELIZAÇÃO
38
1. A Evangelização em África: Breve Histórico
38
1.1. O Cristianismo na África Subsaariana
39
1.2. O Cristianismo moderno em África
42
1.3. O tempo de implantação de uma Igreja Africana
46
2. O Fragmentado Processo de Evangelização em Moçambique
48
2.1 . As várias etapas do processo
49
2.1.1. Primeira etapa
49
2.1.2. Segunda etapa
50
2.1.3. Terceira etapa
51
2.1.4. Quarta etapa
52
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7
2.1.5 . Quinta etapa
57
3. Presença Cristã no Território dos Sena
58
4. As Várias Etapas e Modelos de Evangelização
61
5. Assimilados ou Evangelizados: O Desfio da Inculturação
64
5.1. Os conceitos de Assimilação, Evangelização e inculturação
65
5.1.1. O processo de assimilação e os assimilados em Moçambique
66
5.1.2. Uma tentativa de compreensão do conceito de Evangelização
70
5.1.3. A Inculturação como desafio e proposta para a Evangelização
74
III. CAPÍTULO: OS POBRES E A PAZ, OPÇÕES DE UMA
EVANGELIZAÇÃO EM PROCESSO DE INCULTURAÇÃO
79
1. O Recomeço de uma Presença Evangelizadora
81
1.1. A situação das zonas pastorais do Zambeze Oeste e Zambeze Este no final da Guerra
Civil Moçambicana
83
2. Retomada das Antigas Opções: 1ª Assembléia Pastoral de 1977
86
2.1 Atitudes e contribuições significativas
87
2.2 As conclusões da 1ª Assembléia Nacional de Pastoral
93
3. O que nos Dizem Nossos Chefes: A palavra dos Bispos de Moçambique nos Dez Primeiros
Anos de Paz
97
4. “A Igreja das Palhotas”: As Comunidades em Busca de Paz
107
5. Na Tradição e nos Costumes. A Proposta dos mais Pobres
110
IV. CAPÍTULO: OPÇÕES E DESAFIOS DE UMA IGREJA ADULTA
114
1. O Sínodo Diocesano
115
1.1.
Alguns critérios ou formas de vida baseada nas tradições culturais mencionadas por
algumas comunidades
1.2.
120
Alguns critérios, formas de vida ou atitudes vindas do Marxismo que tentou dirigir a
vida durante tantos anos no passado próximo do país
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121
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8
1.3.
Alguns critérios, modelos de vida que vêm da Modernidade
122
2.
Reabilitar o Antigo ou Ajudar a Construir o Novo: Duas Tendências da
Evangelização
124
3.
Os Novos Desafios Para Manter a Paz
129
4.
Duas Pedras no Sapato
136
4.1.
A poligamia na tradição cultural banto
137
4.2. A postura da Igreja Local
140
4.3.
143
O culto aos espíritos
4.3.1. A postura do passado
144
4.3.2. A perspectiva atual
145
5. Duas Florestas Fazem Chover
147
CONCLUSÃO
149
APÊNDICE
154
ANEXO
185
FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICA E BIBLIOGRÁFICA
203
GLOSSÁRIO
209
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8
INTRODUÇÃO
Na Exortação Apostólica Pós-Sinodal “Ecclesia In África”, o Santo Padre João Paulo
II, no breve histórico da evangelização no Continente Africano (cf. nº42-45), acena para os
valores positivos da cultura africana e as opções atuais levadas a cabo pelos povos africanos.
Não obstante, a situação de pobreza e extrema miséria e os conflitos e guerras continuam a ser
um grande desafio para o continente e para as Igrejas locais inseridas em meio ao povo
africano.
A Igreja encontra hoje no Continente Africano terreno fértil para o seu agir
missionário. Em meio a estas experiências humanas, ricas em sua expressão, também
marcadas pelas contradições e limites, encontra-se a possibilidade de levar povos e pessoas a
viver a experiência da humanização mais radical: viver em Deus o serviço e a comunhão com
os mais pobres, descobrindo em meio às experiências humanas, como fazer a experiência de
Deus e dos irmãos.
Este trabalho pretende analisar a experiência evangelizadora da Igreja em
Moçambique, mais especificamente entre os povos da etnia Sena, durante a primeira década
do fim da guerra civil, que compreende o período de 1992 a 2002. Durante este período há
todo um esforço de reorganização e formação de comunidades cristãs, reconstrução e
ocupação das áreas de missão e paróquias, reabertura de centros de formação e estruturas de
apoio nas áreas de educação, saúde e desenvolvimento social. Junto a este esforço há também
projetos e planos de ação na área da evangelização de povos e comunidades em vistas ao
fortalecimento da presença da Igreja.
O trabalho quer contribuir para o avanço da tarefa evangelizadora da Igreja em
Moçambique, de maneira mais específica entre as comunidades da etnia Sena, na medida que,
possa apresentar e contextualizar os elementos principais da etnia e da cultura Sena e as ações
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e tarefas na área da evangelização realizadas junto a algumas comunidades desta etnia no
período acima delimitado.
O trabalho foi desenvolvido através de pesquisa bibliográfica de fontes primárias,
secundárias e outras que pudessem enriquecer o conteúdo do trabalho. São utilizados,
materiais recolhidos através de entrevistas, com pessoas e grupos, que tem participado deste
processo de evangelização em meio à etnia Sena. Como referencial teórico são utilizados: o
conceito de evangelização presente na Exortação Apostólica “Evangelii Nuntiandi” do Papa
Paulo VI e nos outros documentos atuais do Magistério que abordam este tema; a história da
evangelização em Moçambique, com particular atenção à evangelização da etnia Sena e
fontes de pesquisa na área da Teologia, História e outras Ciências como a Antropologia,
Etnologia e Sociologia.
No primeiro capítulo deste trabalho, será apresentada a Etnia Sena. Para isso, se
retorna às origens da Civilização Banto, onde estão enraizados os valores e tradições dos Sena
de Moçambique, valores e tradições que ligam este povo ao grande processo de formação e
consolidação das culturas africanas, e os localiza no grande mosaico de culturas e povos do
Moçambique atual. Povos estes marcados por dificuldades oriundas do sistema colonial, da
guerra pela conquista da libertação do regime colonial e da guerra civil que assolou este país
por dezesseis anos, trazendo conseqüências para todos os âmbitos da vida deste povo e
trazendo grandes desafios para a tarefa da evangelização da Igreja.
No segundo capítulo é apresentado o processo de evangelização realizado em
Moçambique, e como este processo também se dá entre as populações Sena. Nesta parte do
trabalho são utilizados os elementos e os dados da história da evangelização do Continente
Africano, desde os seus primórdios, no grande processo de evangelização empreendido pela
Igreja no Norte da África até chegar aos povos da África Subsaariana, no início do século XV,
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10
quando a evangelização chega atrelada aos interesses de conquista e exploração da empresa
colonial.
É justamente neste período que os primeiros contatos entre a mensagem do Evangelho
e a cultura dos Sena de Moçambique são estabelecidos, através do encontro destes povos com
os colonizadores e missionários que ocuparam a terra em que habitavam, inclusive os
nomearam e forjaram um modelo de presença evangelizadora que durará até às vésperas da
Independência de Moçambique em 1975. Durante este período, as populações Sena sofrem o
impacto da presença de um Cristianismo colonizador, forjando uma relação de assimilação e
resistência, cujas conseqüências ainda não foram totalmente compreendidas e analisadas.
No terceiro capítulo é analisada o recomeço da evangelização da Igreja entre os Sena
de Moçambique, logo após o fim da Guerra Civil Moçambicana, que termina com a assinatura
do Acordo Geral de Paz em outubro de 1992. Para compreender este recomeço e presença, é
preciso retomar alguns acontecimentos como a Independência do país em 1975 e as
conseqüências para a Igreja; o período de guerra e suas implicações para a evangelização; a
mudança na orientação e perspectiva evangelizadora da Igreja, que busca ajudar a construir e
manter a paz, mudança esta, bem expressada nos antecedentes e nas conclusões da 1ª
Assembléia Nacional de Pastoral, realizada em setembro de 1977, bem como a postura dos
Bispos da Conferência Episcopal de Moçambique em seu exercício de magistério neste
período, e principalmente durante os dez primeiros anos de paz em Moçambique, com claras
opções pela promoção da dignidade da pessoa humana, da justiça, das relações de paz e do
exercício da democracia.
No quarto e último capítulo são apresentadas algumas opções e desafios que a
Igreja em Moçambique assume e enfrenta para seguir sua missão de evangelizar, de modo
específico, as opções e desafios da Arquidiocese da Beira, onde se encontra a maior parte das
comunidades de cultura e tradição Sena. Destaca-se a convocação e preparação do Sínodo
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11
Diocesano, como evento importante de uma Igreja que quer evangelizar, tendo em conta as
atuais exigências e desafios da realidade e contexto onde está presente; as opções e caminhos
que se quer tomar, e as dificuldades e demandas destas mesmas opções; os elementos próprios
da cultura e das tradições das populações Sena, que ainda necessitam de um maior
conhecimento e atenção da parte da Igreja, nomeadamente a poligamia e o culto aos espíritos;
e a proposta de uma evangelização inculturada, que perceba a possibilidade do testemunho e
anúncio da Boa Nova. Preferencialmente, para os mais sofridos e pobres, através do encontro
e diálogo entre estes dois grandes dons de Deus: o Evangelho e as Culturas.
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12
Capítulo I
A Etnia Sena
Akulu mba nyakabobo wa mbeu
(Os mais velhos são o celeiro das sementes)
Provérbio Sena
Para analisar qualquer aspecto da cultura de um povo, é necessário remontar as suas
raízes e origens na grande história da humanidade. O povo Sena, ou etnia Sena, que será
objeto de interesse neste trabalho, tem suas origens nos povos que habitam a África abaixo
do Deserto do Saara desde o período Neolítico, passando pela chamada Idade do Ferro e o
desenvolvimento da agricultura.
Os chamados Sena, ou Asenas, se estruturam em Moçambique num período bastante
posterior ao que os estudiosos chamam de dispersão dos povos Banto,1 num contexto
bastante específico: de disputas internas por melhores territórios; contatos com diferentes
povos em incursões comerciais e busca de riquezas; e a experiência da colonização
através da penetração e ocupação portuguesa em Moçambique.
Ainda que, distantes no tempo, os Sena de Moçambique estão inseridos no grande
grupo dos povos Banto, conservando os elementos de identidade comum entre esses
diversos povos e contribuindo de maneira específica no enriquecimento dos costumes,
valores e tradições da cultura banto.
Cf. MOKHTAR, G. (org). L’Africa Antica. Comitato Scientifico Internazionale per la Redazione di una Storia
Generale dell’Africa (UNESCO). Vol II. Milano: Ed. Jaca Book, 1980.
1
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13
1- Os Diversos Povos e Culturas da África Subsaariana
Alguns pesquisadores apresentam uma hipótese de divisão destes povos em dois
grandes grupos, com certas semelhanças e identidade, mas, separados geograficamente
formando a África Ocidental e a África Austral2.
As semelhanças, e ao mesmo tempo, a unidade destes povos são o domínio e
utilização do ferro, busca e ocupação de áreas para o cultivo, e a existência de uma raiz
comum nas diversas línguas faladas até hoje entre estes povos, ainda que seja difícil
determinar exatamente a origem de cada um dos diversos grupos existentes.
Os países da zona equatorial conheceram um desenvolvimento difícil devido às
condições naturais que dificultavam terrivelmente as relações humanas e, portanto, a
difusão das técnicas. No entanto, a dispersão dos Banto conduzira para estas regiões
povos que utilizavam os metais e floresceram coletividades humanas bem
organizadas, em particular na orla da grande floresta. O problema da migração e da
fixação dos povos bantofones não está ainda esclarecido. É um fenômeno histórico
de primeira importância que se desenrolou numa vastíssima escala de espaço e de
tempo. Tendo principiado provavelmente no início da era cristã, ainda não estava
terminado no fim do século XIX.3
Os processos de expansão, migrações e áreas de dispersão foram decisivos para a
formação e consolidação dos diversos povos e culturas da África Subsaariana.4
As
dificuldades de definição e delimitação da formação dos diversos povos levaram os
especialistas a verificarem a formação das diversas línguas e a descoberta dos elementos
comuns entre as línguas faladas na região de África Ocidental e na África Austral ou Oriental.
2
Cf. MOKHTAR, G. (org). Op.cit. p. 448.
Cf. Ki-ZERBO, J. História da África Negra. Tomo I. 2ª ed. Lisboa: Europa-América. [s.d.], p.231.
4
Cf. GIORDANI, M. C. História de África anterior aos descobrimentos. Petrópolis: Vozes, 1985.
3
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14
“Uma visão clara da situação lingüística é
necessária
para conhecer o início da Idade do
Ferro na África Subsaariana”. 5
Através deste recurso e elemento comum, foi possível realizar estudos mais
aprofundados e elaborar as hipóteses para a formação dos diversos povos, ficando evidente a
prevalência de dois grupos básicos: o Nígero-congolês e o Banto. Este último será analisado
de forma mais detalhada, pois é o grupo originário dos diversos povos da África Austral, no
qual estão inseridos os Sena de Moçambique.
Um terço da população negro-africana é banto. Não possuem características
antropológicas comuns e definidas. As diferenças são até muito evidentes. Estão
divididos em vários grupos. Uma divisão mais pormenorizada distingue vários
grupos com características geográficas e com traços culturais diferenciados, sempre
acidentais em muitos aspectos: Banto do noroeste, do sudeste, equatorial, do
nordeste, semi-banto dos Camarões, central, dos Grandes Lagos, do sudoeste, do
ciclo zambeziano, do Zambezi médio, banto com traços camitas e banto do Congo
sul.6
Aléxis Kagame opina que o termo “Banto”, como tal, não é aplicado em toda a área da
civilização banto. “O único critério óbvio que marca a unidade cultural de todas as zonas é o
sistema de línguas com classes e a unidade evidente do vocabulário básico”.7 E levanta uma
hipótese explicativa da gênese deste fato. O povoamento inicial fez-se em dois movimentos: o
oriental partiu do Vale do Nilo, ou então, da costa oriental, ou simultaneamente destes dois
pontos, e chegou a atual fronteira do Zimbábue com a África do Sul com um ramo que se
estendeu até ao centro do Zaire, atual República Democrática do Congo; o movimento
5
Cf. MOKHTAR, G. (org). Op.cit p. 449.
Cf. ALTUNA, R. R. A. Cultura Tradicional Bantu. Luanda-Angola: Edição do Secretariado Arquidiocesano
de Pastoral, 1985. p.19.
7
Ibidem. p.19.
6
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15
ocidental, partiu dos Camarões, espalhou-se pela costa atlântica, chegou ao Congo, passou o
rio Zaire por Kinshasa, estendeu-se até o sudeste e aqui se uniu ao ramo oriental.
As dificuldades em estabelecer, com determinação e precisão, as áreas e limites desta
expansão são atestadas por diversos historiadores e estudiosos dos povos bantos.
Fixar em África limites de áreas de civilização bem determinadas é
tarefa que os acontecimentos históricos [...] nada facilitam. A
insegurança, a pilhagem e a ruína levaram muitas vezes minúsculas
comunidades a fecharem-se sobre si mesmas e se isolarem. Outras
vezes foram aniquiladas sociedades cujos descendentes, integrados
noutros agrupamentos, puderam conservar algumas relíquias de um
passado desaparecido. Daí um extremo particularismo de grupos
humanos, juntamente com a extensão por vezes desmesurada de certos
elementos de civilização.8
No entanto, estas dificuldades não impedem o conhecimento da riqueza e diversidade
que significou para o continente africano o surgimento, a dispersão e migração dos Banto e o
acesso aos valores fundamentais de uma cultura, expressos na unidade e na especificidade de
cada um dos povos resultantes deste processo.
8
Cf. PAULME, D. As civilizações africanas. Lisboa: Europa-América, 1977. p. 55.
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16
2- Os Banto e Alguns Valores Fundamentais de Sua Cultura
Ainda que as origens dos diversos povos africanos não estejam totalmente
identificadas e haja diversas hipóteses e teorias no estudo destas origens, torna-se importante
verificar estes dados para compreender a realidade atual e o passado recente dos povos que
hoje habitam este imenso continente. Em termos de tempo geológico, a multiplicação dos
homens em África – como nos outros lugares – começou apenas ontem. Não caberá a este
estudo uma análise profunda dos aspectos paleontológicos ou arqueológicos que estão
presentes na história do surgimento ou da presença humana neste continente. “Contudo, em
termos de décadas e de milênios, começou já há tanto tempo, que os caminhos que seguiu e as
condições que a promoveram pertencem somente ao caminho da especulação inteligente”.9
Quanto aos Banto, dos quais originaram-se os diversos grupos e as centenas de línguas
faladas na África Subsaariana, é possível, graças ao trabalho daqueles que se dedicaram e
ainda se dedicam ao estudo profundo e sério dos valores e dos elementos constitutivos deste
povo, recuperar algo de sua riqueza vital e de sua unidade cultural, na tentativa de
compreender o hoje de muitos destes povos, que mesmo distantes milhares de anos da
formação, expansão e dispersão dos Banto pela África, guardam e passam através das
gerações, utilizando os meios e veículos de transmissão adquiridos pela tradição e pelos
costumes, esta riqueza vital e os seus valores culturais.
Há, aproximadamente, 500 povos Banto. Assim, não se pode falar de “raça banto”,
mas de “povos banto”, isto é, comunidades culturais com civilização comum e línguas
aparentadas. Depois de tantos séculos em que se realizaram muitos deslocamentos,
9
Cf. DAVIDSON, B. Revelando a Velha África. 2 ed. Lisboa: Prelo Editora, 1977. p.24-25.
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17
cruzamentos ou guerras e foram tão diversas as influencias recebidas, os grupos banto
conservam ainda raízes de um tronco originário comum.
Destes diversos elementos, optamos por destacar alguns que serão importantes dentro
do contexto de todo o trabalho, pois refletem aquilo que há de mais original e que, de certo
modo está presente no ciclo vital e na produção cultural dos diferentes povos que têm sua
origem na cultura Banto, inclusive os Sena de Moçambique. A conservação destes e de outros
valores através dos tempos, caracterizam e identificam os diversos povos de origem banto,
presentes hoje no continente africano, mas, a modificação e transformação e a criação de
sistemas de referências a partir da constituição e da história de cada povo, não impedem que
estes valores sejam re-interpretados e atualizados.
2.1- A língua comum.
As línguas banto possuem uma unidade real e um grau de semelhança tão forte, que se
conclui que partiram de um tronco primitivo comum e se desenvolveram juntamente com o
processo de expansão e migração formando um mosaico lingüístico variado e rico.
As línguas banto formam o grupo mais maciço e uniforme. São tão semelhantes que
se torna difícil classificar. São faladas na Uganda, Kénia, Tanzânia, Rwanda,
Burundi, Zâmbia, Moçambique, Zimbabwe, África do Sul, Angola, Zaire, Gabão,
Camarões, República do Congo, Malawi, Botswana, Lesotho. Abrangem quase 200
grupos.10
Os prefixos caracterizam as línguas banto e determinam os princípios de classificação
e concordância das palavras. É também muito variado o emprego de prefixos e sufixos. O uso
10
Cf. ALTUNA, R. R. A. Cultura Tradicional Bantu. Op.cit. p.23.
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18
de afixos permite modificar o sentido, a categoria e a função da palavra sem alterar a unidade
fundamental. A língua adquire assim uma notável flexibilidade. O sistema de classes
nominais é uma característica banto, assim como o emprego de onomatopéias, advérbios
descritivos, ausência de gênero e imagens vocais.
São riquíssimas as formas verbais. “Cada ação, cada atitude tem um verbo próprio,
preciso, pitoresco. É o reflexo da participação constante e variada do indivíduo com o meio
ambiente”.11 É muito importante a modalidade concreta de cada ação, onde os elementos da
vida e do cotidiano recebem significado e consistência e entra no referencial do grupo com
unidade de sentido e realização. O verbo, rico em flexões, por si mesmo exprime
concretamente cada ação, cada comportamento. O caráter sintético das línguas revela a
concepção que o banto tem do universo, de si próprio e das forças invisíveis que regem este
universo e que estão unidas e integradas de maneira harmônica.
Os Banto, além do nítido parentesco lingüístico conservam um fundo de crenças, ritos
e costumes similares, uma cultura com traços específicos e idênticos que os assemelha e
agrupa independentemente da identidade racial.
2.2- A tradição oral
Durante muito tempo se pensou que os povos sem escrita eram povos sem cultura. As
diversas culturas da África Subsaariana não possuem escrita; a chamada África Negra mesmo
sem a escrita, conseguiu conservar o seu passado e tradições e fazer com que os
conhecimentos e a cultura fossem conhecidos e transmitidos. A força da tradição oral é a
fonte e a via pela qual a cultura se mantém e, hoje é conhecida e valorizada como uma das
11
Ibidem, p. 23.
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19
riquezas do povo banto. Através da tradição oral, um patrimônio lingüístico complexo e
variado foi conservado e é transmitido e modificado através das gerações.
Na realidade, toda a história dos povos africanos, salvo raríssimas exceções, é uma
história oral. Não constitui, entretanto, uma simples parolagem, pois só veicula o
essencial. Cuida apenas das questões que merecem ser tratadas: de onde vem o
homem? Qual é a sua função na terra? Como é que ele morre e, durante sua vida,
que laços aspiram estabelecer com Deus? Em suma, a tradição oral africana é um
sistema de auto-interpretação, pelo qual a sociedade explica-se a si mesma. É
verdade que nem os sistemas cumulativos da história-ciência européia, nem a
tradição oral africana tornam inteligíveis as desprezíveis causalidades do mundo
visível. Em contraposição, a história falada dos africanos se aproxima de uma
verdade ontológica. Ou, mais precisamente, ela atrai o olhar do homem para
questões ontológicas descuradas pela história-ciência das sociedades européias.12
A civilização banto ou a civilização negro-africana está baseada essencialmente na
palavra, e esta está garantida na força da tradição oral. Esta oralidade não está só ou isolada
dos outros elementos culturais, mas é completada por ritos e símbolos, tendo a palavra como
veículo de compreensão e transmissão dos sentidos e significados, para que possam ser
compreendidos e tornarem-se eficazes. A Palavra, por sua vez, está presente nas diversas
manifestações da vida social, desde a arte até a magia, passando pelo religioso e pelo político.
Para além do seu dinamismo e valor vital a palavra torna-se o único meio de conservar e
transmitir o patrimônio cultural entre os povos. A tradição oral desempenha a função de
mantenedora e transmissora, funciona como uma enciclopédia viva, é onde reside toda a
história e formação cultural, variada e rica, pois contém elementos próprios da tradição
ancestral conjugada com os elementos produzidos pelo grupo, que a atualiza através dos
12
Cf. ZIEGLER, J. O poder africano. São Paulo: Difusão Européia do Livro, 1972. p. 163.
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20
contos, ritos, danças, esculturas, jogos e músicas completando a herança cultural dos povos
banto.13
A palavra, na tradição oral, é a própria pessoa humana, pois nela se encontra o respeito
profundo pelo antepassado que a transmitiu, juntamente com a força vital que perpassa os
indivíduos e todo o grupo. A palavra pronunciada torna-se vida para a comunidade e
desempenha uma função sócio religiosa, é o laço vital que une os vivos aos antepassados. Na
tradição oral, a transmissão da palavra na família através dos adultos e na comunidade através
dos anciãos, recria e fundamenta a vida e a unidade grupal.14
2.3 A solidariedade vertical e horizontal
“A solidariedade banto aparece com características acentuadas, específicas e originais.
É uma exigência natural, e sobretudo, estrutural da sua filosofia e religião”.15Esta
solidariedade esta fundamentada na “unidade de vida”, na relação recíproca entre os
descendentes de um idêntico antepassado, estendendo-se através dos laços familiares e
sangüíneos de forma quase indissolúvel. Em África, esta solidariedade só pode ser
compreendida no universo grupal-familiar e na corrente vital que fundamenta, condiciona e
matiza as instituições familiares, sociais, políticas, éticas e religiosas dos grupos banto.
O banto sabe que, a partir do constitutivo do seu ser, está vitalmente unido, e para
sempre, com a sua comunidade. E que nada nem ninguém o deve separar, individualizar ou
isolar. A solidão, o individualismo, além de repugnarem e serem incompreensíveis acarretarlhes-iam o desespero e o aniquilamento. O homem e a mulher “só” não existem nestas
sociedades. A consciência de que é útil e necessário na convivência com o grupo assegura ao
homem e à mulher banto uma relação que exclui qualquer tipo de marginalização ou
13
GIORDANI, M. C. Op.cit. p. 24-26.
Ibidem.
15
Cf. ALTUNA, R. R. A. Cultura Tradicional Bantu. Op.cit. p.197.
14
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21
indiferença. A solidão e o individualismo também não encontram lugar, é o que afirma alguns
provérbios do povo Sena: Mphanda nkhukhala miti miwiri (uma forquilha são dois ramos),
Anthu awiri ndi ntombwe (ser dois é um remédio), Nsomba na madzi nkhabe kusiyana tayo (o
peixe e a água não se separam). 16
Os povos banto apresentam uma excelente preparação para a vida e para a
convivência. O seu ser estrutura-se a partir da inclusão permanente na corrente vital. Cada
pessoa deve ser integrada no mundo visível e invisível, em harmonia com o cosmos, com a
sociedade e em especial com o grupo de consangüíneos. A solidariedade banto é unilateral no
seu ponto de arranque e bilateral no seu prolongamento e desenvolvimento. O indivíduo é
duplamente solidário: Com os antepassados está ligado vitalmente: é a solidariedade vertical,
de origem, sagrada, constante; com os membros vivos de seu grupo está unido pelo mesmo
sangue: é a solidariedade horizontal.17
2.4 A vida comunitária
A comunidade dá existência, formação, sentido e valoriza o indivíduo que, desde o
nascimento até à morte, se subordina ao grupo, o único que estabelece as diretrizes da vida
social. Somente no seu interior são eficazes os usos e costumes. A solidariedade funda-se num
sentimento de igualdade. É certo que existem a hierarquia e as castas sociais, mas a autoridade
deve estar a serviço da comunidade, que é, sem dúvida a protagonista da vida. A sociedade
estrutura-se à base das comunidades e dos meios de vida. Ainda que aos olhos do mundo
ocidental seja difícil de compreender as relações travadas no interior dos grupos, onde os
conceitos e critérios de convivência social e regulamento da vida sejam por demais distintos
Cf. PAMPALK, J. Nzerumbawiri. Provérbios Sena. Maputo-Moçambique: Paulinas, 2003. p.45-46.
Cf. MULAGO, G. C. La religion traditionelle de les bantus et leur vision du monde. 2e. édition. Kinshasa:
Faculte de Theologie Catolique, 1980. p. 124-130.
16
17
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22
do modelo das sociedades modernas, “ a solidariedade é a primeira riqueza do homem
africano e a qualidade cardeal da raça negra”18
Talvez seja este valor da vida comunitária o mais ameaçado atualmente dentro do
horizonte cultural dos povos banto. Contudo, é de se admirar que durante milênios esta
necessidade da vida em conjunto tenha subsistido e permaneça como uma das manifestações
decisivas da cultura banto. As comunidades estão organizadas de tal forma a proteger e
fortalecer este elemento vital. “A vida em comum, a solidariedade, a reciprocidade, o calor, o
amparo, a dedicação, a generosidade, a amizade, e a defesa comunitárias são as manifestações
mais belas e decisivas da cultura banto”.19
A vida em comunidade apresenta-se como um imperativo para o homem e a mulher
banto, não se trata de uma opção ou um sistema de pacto de convivência ou uma decisão
individual ou coletiva, com base em afetos ou interesses. A pertença à comunidade nasce
como a própria vida e sem ela não será possível manter-se, por isso a vida comunitária se
enquadra no esquema vital da cultura banto. Resiste até hoje como uma forma de recusa ao
individualismo e ao egoísmo.
A vida em comunidade proporciona a formação e educação da pessoa e garante a sua
pertença e manutenção. No grupo, em comunidade, encontra-se a segurança e a participação
pessoal na vida dos outros membros, mas também na vida dos antepassados, vitalizadores
permanentes e imprescindíveis. Esta solidariedade reveste-se de um caráter religioso, pois o
empenho do banto na vida comunitária, não é apenas de fundo social ou político, mas está
alicerçada no conceito de vida participada. A própria liberdade banto está sempre relacionada
com este imperativo de vida participada. Os objetivos da vida comunitária superam a vontade
pessoal e obrigam a gestos comunitários contínuos, que modelam e sustentam a relações
pessoais e grupais.
18
19
Cf. ALTUNA, R. R. A. Op.cit. p.204.
Ibidem.
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23
Hoje que o Ocidente, - que nos impôs o seu modelo de educação, - é prisioneiro de
suas próprias contradições internas e procura uma nova via para formar os seus
filhos, - a África, - que fala cada vez mais em descobrir a sua “essência particular”, deve sem dúvida orientar todos os seus esforços de investigação para o
redescobrimento do seu sistema de educação pré-colonial: Só ele lhe permitirá
compreender com clareza o seu “real social”, ou por outra, compreender todo um
conjunto lógico em que se entrelaçam normalmente uma série de comunhões:
comunhão com o cosmos...com a terra... com a natureza... com os outros homens
seus semelhantes, sem os quais e fora dos quais se nega a conceber a sua
existência.20
As manifestações mais positivas da vida comunitária expressam-se no gozo de viver
em comum, no prazer de comungar na amizade, alegria, divertimento, sofrimento, alimento,
trabalho, ritos, cultos. Abundam gestos condescendentes de amizade, como a saudação, os
bons votos, a educação, o trato e o respeito pelas pessoas. As suas maneiras são harmoniosas;
não se conhece a brusquidão e a grosseria. Na sua simplicidade, a urbanidade é afetuosa, e na
sua espontaneidade, muito delicada. Chega à finura a hospitalidade, uma vez que nenhum
estranho se lhe nega a comida familiar e a casa, além de outras atenções.21
2.5- A concepção religiosa e a concepção de Deus
O indivíduo, no marco da existência tradicional, está imerso numa participação religiosa
que começa antes do seu nascimento e continua depois de sua morte. Para ele e para a
sociedade a que pertence, viver é tomar parte num drama religioso.
20
21
Cf. SALIFOU, A. L´Éducation Africaine Traditionelle. Paris: Présence Africaine, 89. 1974. p.4.
Cf. ALTUNA, R. R. A. Op.cit. p.204
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24
O banto associa, de uma maneira ou outra, Deus com o céu. Do ponto de vista
ontológico, Deus é transcendente, no sentido de que todas as coisas foram feitas por ele. Sua
posição é estar acima dos seres espirituais, dos homens, dos objetos e dos fenômenos naturais.
Em poder e em conhecimento ele é supremo. Apesar da transcendência, Deus é imanente
porque os homens podem estabelecer e estabelecem realmente um contato com ele. Há
consciência plena de que Deus está totalmente presente na vida de cada pessoa. Deus é o
manancial e a plenitude da vida, por isso cada um tem a responsabilidade de proteger esta
vida e transmiti-la, sem a destruir. 22
Os africanos têm um profundo sentido religioso, o sentido do sagrado, o sentido da
existência de Deus criador e de um mundo espiritual. A realidade do pecado, nas
suas formas individuais e sociais é bem percebida pela consciência daqueles povos,
como sentida também a necessidade de ritos de purificação e expiação.23
A religião tradicional constitui um sistema de referência cultural muito importante para o
povo africano, na medida que, as relações com os espíritos promovem as relações entre os
crentes e todo o processo de desenvolvimento é marcado por rituais mágico-religiosos. Há um
sistema de intercâmbio entre vivos e mortos muito significativo: através da religião
tradicional o grupo se mantém coeso diante das dificuldades e adversidades.
Os antepassados possuem uma importância fundamental para o povo banto.24 Tocar em
um antepassado significa tocar em todo o sistema e por isso o sistema religioso funciona
como um sistema de referência para toda a sociedade. Quando se observa e se convive com o
povo africano, nota-se um silêncio acerca de Deus. Apesar desse silêncio, a existência de
22
Cf. MULAGO, G. C. Op.cit. p. 124-130.
Cf. JOÃO PAULO II. Exortação Apostólica pós Sinodal: Ecclesia in Africa. nº42. São Paulo: Paulinas, 1995.
24
Cf. CENTRO DE FORMAÇÃO DE NAZARÉ. Os antepassados e sua veneração. Actas da Segunda Semana
Teológica da Beira. Beira, 1997.
23
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25
Deus é afirmada claramente e se manifesta como “presença e ausência”. Há autores que
apelidam de “mística” a idéia africana de Deus, porque seria baseada numa evidência
diretamente descoberta pela pessoa dentro de si mesma. A representação de Deus, quer dizer,
o modo de explicar como Deus é, oferece diferenças notáveis, seja entre os vários povos
africanos, seja entre eles e os outros povos, porque ao falar das mesmas coisas intervém a
diferença de culturas.25
Na realidade a noção de Deus não é de um Deus longínquo nem inativo, mas um Deus
seguro, que não traz problema, que não se zanga, não precisa de conselheiros e de chamadas
de atenção. Seria falta de respeito ou perda de tempo o infortunar, porque ele é livre e
soberano, sabe o que faz e está sempre presente. Deus está longe, mas sem estar fora. Ele está
perto de nós, mas à maneira dele e ao mesmo tempo está extremamente longe, isto é, não está
ao nosso dispor como um talismã ou uma coisa.
2.6-
A antropologia e a cosmovisão banto.
Para compreender a cultura banto temos que nos ater necessariamente à dinâmica vital
do povo africano, que está estritamente ligada a terra, à mulher, aos antepassados e a Deus.
Na simbologia dos povos banto, mulher e terra são análogos. Ambas estão ligadas pela
capacidade inerente de fecundar, o que garante a sobrevivência, reprodução e continuidade do
grupo. A mulher imita a terra, que é a grande geradora, daí o surgir de uma forte ligação e
uma solidariedade mística entre a pessoa e sua terra natal. É importante para o africano ser
sepultado na sua terra natal, o mesmo solo onde foram sepultados os antepassados e onde os
OLIVEIRA, I.D. Identidade negada e o rosto desfigurado do povo africano. São Paulo: Annablume, 2002. P.
103-115.
25
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26
antepassados garantem a fecundidade e a vida. Morrer no solo natal tem significado porque o
limiar é único.26
Somente nesse contexto se pode compreender a pessoa humana. Ela só tem valor
enquanto integrada na comunidade dos vivos e dos antepassados e, a sua vida só é garantida a
partir da sua íntima ligação com a terra, que lhe garantirá os bens para sua sobrevivência.27
O nascimento de uma criança é o acontecimento mais importante no seio das
comunidades banto; a criança é vista como hóspede bem-vinda à casa. Os pais, e
principalmente, a mãe, devem assegurar que a criança não seja rejeitada. As etapas de
crescimento são assinaladas por modificações biológicas e através dos ritos de passagem onde
participa todo o grupo, e inserem o novo ser na convivência e no ciclo vital da comunidade. 28
O pensamento tradicional é antropocêntrico, isto é, toda a reflexão sobre as forças da
natureza, sobre os espíritos gira à volta do homem. Por exemplo, não se busca nunca a
natureza do espírito, mas procura-se sim, saber aquilo que o espírito é para o homem.
Conhecem-se os espíritos através das relações que têm com o homem. Tal antropocentrismo
exprime-se numa solidariedade com os outros homens, daí que o homem vive para a
comunidade e em comunidade.
O homem no universo visível: O homem não só está em comunhão com os outros, mas
também como o cosmo. Ele não só entra em comunhão com as forças do cosmo, mas percorre
o seu caminho para Deus, acompanhado e ajudado pelas forças desse mesmo cosmo, estando
assim, integrado no mundo.
O homem no universo invisível: Para o africano, o universo invisível é mais
importante que o visível, pois é nele que tudo se joga. Nele se joga o destino do homem no
antagonismo entre as forças boas e más. O mal existe, contudo, a mentalidade africana guarda
26
Cf. OLIVEIRA, I. D. Op.cit. p.109.
Cf. MUKAGO, G. C. Op.cit. p. 133.
28
Cf. OLIVEIRA, I. D. Op.cit. 109.
27
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27
a idéia de que Deus é bom. O mal não é de Deus, mas pertence às forças cegas e aos espíritos,
inimigos de Deus.
O mundo visível é, portanto, povoado de forças que exercem a cada momento uma
influência preponderante sobre a vida dos homens e das sociedades. Assim, no concreto da
existência, as preocupações são polarizadas por estes seres, muito mais do que por Deus e
pelo mundo visível. Estes seres, com efeito, contêm em si o poder sobre as forças benéficas e
maléficas. Delas dependem a fertilidade dos campos, a fecundidade das famílias, a doença, a
boa ou a má sorte e mesmo a própria morte.29
Estes elementos fundamentais e vitais marcam e identificam os diversos povos banto,
estão presentes nos atuais sistemas de organização dos grupos populacionais e comunidades
da África Subsaariana. Alguns destes e outros elementos têm sido reformulados e ganham
novo significado nas comunidades atuais, como no caso dos Sena de Moçambique. No
desenvolver do trabalho, os elementos e valores do povo Sena serão apresentados e analisados
a partir deste sistema de referência que é a cultura banto.
3- Os Sena de Moçambique no seio da Civilização Banto
Há grandes lacunas nos estudos feitos acerca dos povos de Moçambique, desde as
hipóteses acerca da expansão e migrações dos bantos até o século passado. Há alguns estudos
etnológicos sobre alguns povos de Moçambique que, de maneira séria e equilibrada nos
oferecem alguns elementos de compreensão, ainda que foram elaborados a partir dos
29
MULAGO, G. C. Op.cit. p.138-139.
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28
interesses coloniais. Nos últimos tempos tem surgido o interesse pelo estudo dos diversos
grupos e línguas que constituem o Moçambique atual. 30
Temos que ter claro que, quando tratamos do chamado “povo moçambicano” estamos
diante de uma diversidade de grupos populacionais ou étnicos diferentes, com características
sócio-culturais próprias, possuindo línguas, costumes, tradições, modos de conviver e
interagir com o ambiente bastante diversificado, de acordo com a região onde se encontram e
conforme a organização e sistema de referencia que têm adquirido através de sua história. 31
Estes diversos grupos guardam, no entanto, uma matriz comum. Não se pode negar
que a maioria da população pertencente aos grupos populacionais de Moçambique são de
origem banto. Conservam os valores fundamentais e guardam o arcabouço etnológico, bem
como a língua e os costumes conservados ou modificados de acordo com a produção cultural
de cada grupo. As constantes migrações, as disputas por melhores territórios, as guerras
tribais, o contato com os outros povos e, principalmente a experiência da colonização levou
estes grupos a forjarem uma organização e um sistema complexo para a sua própria
manutenção e reprodução através dos tempos.32 Este sistema, com suas regras e normas,
constituiu-se em importantes valores culturais, conservados e transformados no seio de cada
grupo populacional. Guarda os valores ligados a um passado e ao mesmo tempo favorece o
presente e preserva o futuro destes povos.
Atualmente, uma completa descrição e definição de todos os grupos populacionais de
Moçambique são uma tarefa ainda não realizada. Será possível apresentar aqui alguns
elementos da historiografia 33 que possibilitem uma definição do povo Sena de Moçambique,
30
Cf. DUARTE, T. Contribuição para o estudo da Unidade Nacional em Moçambique. Maputo: Departamento
de Arqueologia e Antropologia – UEM, 1988, apud OLIVEIRA, I. D. Op.cit p.22-24.
31
Ibidem.
32
Ibidem.
33
Cf. NEWIT, M. História de Moçambique. Lisboa: Publicações Európa-América, 1997. SERRA, C. História
de Moçambique. Vol. I. Maputo: Livraria Universitária – UEM, 2000.
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29
na tentativa de descobrir suas origens, constituição e desenvolvimento neste rico mosaico de
populações e culturas.
Num dos estudos sobre os povos de Moçambique realizado no tempo colonial34
encontramos a seguinte referencia sobre os Sena:
Senas (Sena) habitam, sobretudo, as circunscrições de Chemba, Cheringoma e Sena.
Um pequeno número encontra-se em Mutarara. O termo pelo qual são conhecidos
não é de origem banto. Junod considera-os Manganjas (portanto oriundos da
margem esquerda do Zambeze e de stokc Marave) cruzados com Barués, Tongas e
Podzos. Não se pode, pois, dizer que exista qualquer grupo ou subgrupo Sena com
entidade étnica: são uma mistura de vários grupos que tomaram a designação dada
por estrangeiros á terra. Os clãs mais freqüentes são: Bande e Marunga (do norte e
oeste); Tembo, Chilendje e Makate (de origem barué e tonga); Thambu, Chawu,
Muwera, Mbadzo (de origem podzo); Nyangombe, Simboti, Duwo (de origem
Teve). O clã é patrilinear e exógamo. Não praticam a circuncisão. O casamento é
virilocal e por compensação, pertencendo os filhos ao pai. A sucessão defere-se no
filho mais velho. Cota considera-os predominantemente patriarcais.35
Em um texto um pouco mais antigo encontramos a seguinte nota acerca das
populações Sena em Moçambique:
O Noroeste da Província e a maior parte do vale do Zambeze são ocupados pelo
grande grupo Nhanja. Na margem direita do médio Zambeze pertencem a este
grande grupo os À-Tongas, Vá-nhungué, À-tandes, etc. Quanto aos Senas, sem
34
Esta expressão poderá aparecer mais vezes no texto. Estará sempre em relação ao período de ocupação e
colonização portuguesa em Moçambique que, de acordo com alguns historiadores, tem seu marco inicial de
referência a partir da Conferencia de Berlim em 1885 e termina em 1975 com a independência do país.
35
RITA-FERREIRA, A. Agrupamento e caracterização étnica dos indígenas de Moçambique. Lisboa:
Ministério do Ultramar, 1958, p.55-56.
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30
tradições e assim designados mais pelos antigos portugueses do que por si próprios,
trata-se certamente de uma mescla de Vá-ndaus, Mâ-nganjas e Podzos. 36
Em textos mais recentes há tentativas de apresentar os diversos grupos que habitavam,
já há muitos séculos, o chamado Vale do Zambeze, remontando à época do início da ocupação
portuguesa, de onde se originam os nomes dos diversos grupos populacionais conhecidos,
inclusive os Sena. As divisões dos grupos nas diversas regiões foram realizadas pelos
portugueses utilizando uma classificação a partir das línguas comuns utilizadas entre estes
povos.
As primeiras culturas da Idade do Ferro na alta savana do território de Moçambique
datam do século IV. Estes primitivos utilizadores do ferro não possuíam rebanho de gados
nem afastaram totalmente o povo bosquímano que os precedeu. Podem distinguir-se duas
tradições culturais independentes, a dos Ziwa e a dos Urungwe, podendo esta última ter tido
relações com os povos do norte do Zambeze. Os Ziwa, que comerciavam cobre e ouro aluvial
e usavam granito para construir muros e terraços, podem ter sido os antepassados dos
habitantes das terras baixas, conhecidos pelos portugueses por Tongas.37
Nas primeiras descrições que os portugueses fizeram da África Centro-Oriental,
claramente distinguiram três povos africanos. A norte do Zambeze encontravam-se os
Macuas, e o sul era ocupado pelos Carangas e os Tongas.38
O termo tonga aplicava-se aos povos que viviam tanto ao sul quanto Inhambane, bem
como aos que habitavam nas terras interiores de Sofala, no vale do Zambeze e nas terras altas
e de escarpas. Subsistiam dedicando-se ao pastoreio de gado bovino, mas devido às condições
e o clima nas terras baixas, o gado não poderia ocupar um lugar importante na sua economia,
assim estavam privados dos principais meios através dos quais a riqueza era acumulada e
36
BOLÉO, O. Moçambique. Lisboa: Agência Geral do Ultramar, 1951. p.240.
Utilizamos as obras citadas na nota 32 para situar a formação e consolidação dos Senas em Moçambique
38
Cf. NEWIT, M. História de Moçambique. Op.cit. p. 46-49.
37
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31
redistribuída em África. Esta falta de riqueza pode ser associada e explicar a ausência, dentro
da organização social, de uma classe ou elite dominante, de chefias extensas e poderosas. 39
Os Tongas, de acordo com as descrições da época, não possuíam uma estrutura social
forte e consistente. A base de sua organização política e social era a aldeia governada por um
chefe de linhagem. Faltando os meios para acumular a riqueza pecuária, procuravam
fortalecer-se e expandir as suas linhagens obtendo mulheres pela guerra ou pela compra de
escravos. De fato, a pilhagem de mulheres tornou-se uma importante característica da vida
dos Tongas e de outros povos do Zambeze. Quando os portugueses se estabeleceram no vale
deste rio, cedo descobriram ser fácil recrutar guerreiros tongas caso a derrota do inimigo
pudesse render prisioneiras. 40
Havia uma organização de comando e chefia entre os Tongas. Eram governados por
mambos, cujo domínio cobria agrupamentos de aldeias e assentamentos, alguns dos quais
suficientemente grandes para que os portugueses lhes dessem o nome de “reinos”, mas eram o
mais das vezes de dimensões reduzidas e tendiam para a fragmentação segmentaria. Para além
da língua, a unidade cultural entre os Tongas expressava-se através dos santuários das chuvas,
que freqüentemente se estendiam a vastas zonas e congregavam gente de diferentes domínios.
Eram igualmente influentes os espíritos mediúnicos dos chefes falecidos e dos antepassados.
O poder dos espíritos assentava na crença de que os antepassados zelavam pela prosperidade
contínua dos seus descendentes. Tais cultos aos espíritos poderiam associar-se a mambos
poderosos, e mesmo a estrangeiros de prestígio que se haviam introduzido no mundo tonga.
Os guardiões dos santuários das chuvas e os médiuns dos espíritos detinham um poder
político considerável. 41
Numa primeira fase, é provável que o povo Tonga-Ziwa tenha ocupado as melhores
zonas das terras altas, mas, a partir do século XIV, acabaram por se deslocar, retirando-se
39
Ibidem.
Ibidem.
41
Cf. SERRA, C. História de Moçambique. Op.cit. p. 38-44.
40
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32
gradualmente em direção às terras baixas do vale do Zambeze e da costa marítima, ou se
refugiaram em regiões montanhosas relativamente remotas, como os montes Inyanga, ou em
áreas insalubres para onde se deslocaram a partir dos conflitos e disputas por melhores terras
com os grupos criadores de gado. Quando chegaram os portugueses, a retirada dos Tonga das
terras altas estava longe de ter chegado ao fim. Grupos de populações tonga tinham uma
existência autônoma entre os Caranga até o fim do século XVII, enquanto os terraços e os
muros de pedra que cobrem tantas das encostas dos montes Inyanga apontam para a
sobrevivência de uma população tonga bem organizada, se bem que algo isolada, até o século
XVIII.42
Em finais do século XV, a maior parte das rotas comerciais que descreviam o percurso
entre a costa e o interior eram controladas por chefes tongas. Ao longo do Zambeze, vários
chefes tongas desempenhavam um papel importante no comércio fluvial. O porto fluvial de
Sena43 ficava situado no território do chefe tonga Mpangu, e adquiriu importância como
encruzilhada entre o vale do Shire e as estradas que seguiam para Manica e a alta savana. O
controle destas rotas comerciais permitia ao Tonga aumentar os seus rendimentos cobrando
taxas aos mercadores, recebendo presentes e vendendo os seus serviços como barqueiros e
transportadores.
42
Cf. Cf. NEWIT, M. Op.cit. p. 48.
A ligação do Povo Sena com a Vila de Sena: Em 1571, Sena era uma “cidade de palhoças”, Mas cerca de
vinte abastados mercadores muçulmanos ai negociavam.[...] Barreto apoderou-se de Sena depois de os principais
comerciantes muçulmanos terem sidos massacrados, e a cidade transformou-se no centro administrativo da
região dos Rios. Barreto construiu ai um primeiro forte de pedra, dedicado a São Marçal. Foi estabelecida ai uma
guarnição permanente, e , em finais do século XVI, Sena era descrita como uma cidade de dimensões
consideráveis onde viviam 50 portugueses [...] Para além de funcionar como centro administrativo e eclesiástico,
Sena era ainda o ponto de partida para as caravanas cujo destino era o Shire e os campos de ouro de Manica. O
comércio de Manica dependia da passagem das caravanas de mercadores pelo território barué, o que levava os
portugueses a mostrarem-se sempre dispostos a manter relações amigáveis com esta chefia ou, melhor ainda, a
controlá-la. Durante o século XVII, os colonos estacionados em Sena foram aos poucos aumentando o seu poder
político à custo dos Quiteves e dos Barués, tratando de anexar muitas chefias tongas situadas à margem sul e
acabando por estender o domínio por si exercido a toda uma zona compreendida entre Sena e Sofala. A região do
Delta constituía uma dependência da capitania de Sena, e os excedentes agrícolas produzidos nesta zona fértil
serviam para fornecer alimentos aos habitantes das cidades junto ao rio e àqueles da Ilha de Moçambique. À
semelhança de seus pares fixados em torno de Quelimane, também os Tonga, que habitavam a zona baixa do
Zambeze acabaram por adquirir uma identidade específica derivada da sua associação com os portugueses,
tornando-se conhecidos por Asenas. Cf. NEWIT, M. Op.cit. p. 134-135.
43
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33
Quando os portugueses começaram as incursões no território moçambicano, as tribos
tongas estavam sendo pressionadas pelos chefes carangas, possuidores de gado, que ganharam
bastante com eles no decorrer do século XVI. Em muitos aspectos, a tentativa portuguesa de
conquistar as terras altas servindo-se de tropas recrutadas entre os Tonga, que começou em
1569 e atingiu seu apogeu em meados do século XVII, se deu no contexto das disputas entre
os Tonga e seus inimigos de longa data, os Caranga. Do mesmo modo que outros grupos
populacionais fixados nos territórios explorados pelos portugueses, os Tonga que habitavam a
zona baixa do Zambeze e que controlavam importantes pontos de passagem de embarcações e
mercadorias através do rio Zambeze, por causa das associações com os portugueses, acabaram
por adquirir uma identidade específica, tornaram-se conhecidos por Asenas.44
4- Os Sena do Moçambique atual: Quem é este povo
As escassas informações sobre os Sena e as imprecisões sobre as suas origens e
formação, nos levam a perguntar: quem é este povo?
Os Sena podem ser considerados como um povo forjado em meio a disputas de terras
e de lugares de pastagens, nas diversas migrações e expansões ocorridas no Vale do Zambeze,
em meio ao contato nem sempre pacífico com os diversos povos que entraram em seus
territórios em busca de riquezas e produtos para o comércio, em meio aos contínuos
deslocamentos, devido às dificuldades próprias da região onde habitam.
O contato com esses diversos povos deve ter, paulatinamente, configurado durante
séculos este povo que hoje ainda habita uma vasta extensão às margens Norte e Sul do rio
44
Cf. NEWIT, M. Op.cit. p. 134-135.
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34
Zambeze, mas também encontram-se espalhados por várias regiões do país. Devido,
principalmente aos dezesseis anos de guerra, onde foram obrigados a se refugiarem nos países
vizinhos e na periferia dos aglomerados urbanos da Província de Sofala e das províncias
vizinhas. Sem contar um número bastante grande dos que tiveram, que se esconder no mato,
dos que foram raptados - ora pelo exército do governo, FRELIMO, ora pela RENAMO45 -,
dos que foram viver fora de suas aldeias e, em terras distantes, contudo, conseguiram se
organizar e sobreviver à fome, doenças e outras sortes de malefícios, mantendo a unidade
vital, as tradições e os costumes.
As comunidades de hoje podem escrever as páginas desta história. Muitos daqueles
que viveram este tempo, lembram e contam como conseguiram manter-se e viver a comunhão
e solidariedade próprias durante estes anos da guerra. Muitos grupos saíram fortalecidos
justamente pela presença de elementos capazes de integrar as pessoas a partir dos valores da
cultura e da tradição e assim, resistir de maneira invejável a todos estes anos.
Se os Sena foram considerados no passado como um povo sem identidade própria,
fruto de uma mistura de outros grupos; hoje não podemos afirmar o mesmo. Tendo
conhecimento dos elementos básicos da cultura banto e da história da formação dos diversos
grupos e povos, a partir dos movimentos de expansão e migrações sucessivas, podemos dizer
que os Sena se inserem dentro deste contexto como legítimos herdeiros e construtores desta
presença e história da humanidade em África. Colaboram de maneira decisiva e ativa na
manutenção e transformação deste grande mosaico cultural, que é Moçambique. 46
É necessário, portanto, conhecer e valorizar os elementos próprios deste povo, desde a
sua língua, que bem expressa esta ligação e unidade básica comum com os demais povos
banto, até um nível mais profundo, que é a sua identidade tradicional alicerçada na
45
Frente de Libertação Moçambicana e Resistência Nacional Moçambicana. Sobre a guerra civil em
Moçambique suas causas e conseqüências trataremos nos capítulos seguintes.
46
Cf. DOMINGOS, L. T.La Question de L´Identité Ethinoque et la Foramtion de L´Etat-nation au Mozambique.
Le cas des Sena de la vallé du Zambeze. Paris: ANTR, 2002.
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35
solidariedade que os une nos agrupamentos populacionais (dzindza), nos clãs patrilineares
(ntupo), na unidade familiar e econômica (nhkonde), na religiosidade e na visão de mundo e
concepção de pessoa.47
A família, a religiosidade, o respeito, os tabus, a seriedade e a simplicidade são
valores48 que hoje transparecem nas populações Sena. A cordialidade, a hospitalidade, a
paciência e a alegria caracterizam os Sena na grande família dos Banto. Valores como a
facilidade da vida comunitária e o desejo de viverem juntos, a alegria de se encontrar,
apresentam os Sena como um povo que gosta da paz, um povo pacífico por natureza. O Sena
não resolve seus conflitos com a guerra, quer o entendimento entre todos, assim aprendeu a
resolver seus conflitos, não através da violência e das armas, mas a partir da negociação, da
conversa, do entendimento entre todas as partes.
Os massacres das populações, as fugas, massas de refugiados e deslocados, a fome e a
miséria gerada pelos anos de guerra marcaram este povo de forma profunda, mas são capazes
de irem em frente, tentando esquecer muitas coisas, muitas rixas antigas, os sofrimentos, é um
povo forte e capaz, tem coragem apesar de todas as dificuldades.
Há muita coisa que se pode conhecer e também há muitas coisas ocultas, onde nunca
vamos penetrar, é o desafio da cultura frente ao Evangelho e do Evangelho frente à cultura. O
trabalho de evangelização deve centrar-se justamente em ajudar este povo a manter o seu
sistema de vida comunitária, auxilia-los a dar continuidade àquilo que foram capazes de
construir, mesmo durante o tempo da guerra: uma rede de comunidades cristãs, autônomas,
solidárias, irmãs, acolhedoras e, antes de tudo, formadoras de pessoas num tempo de
desolação e violência. O trabalho de evangelização deve centrar-se justamente no apoio ao
47
Ibidem. p. 14
Acerca dos valores atuais dos Sena as afirmações que seguem são a partir das entrevistas realizadas durante a
pesquisa. Ver apêndice.
48
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36
modo de como este povo conseguiu manter firme a sua cultura e juntamente com esta, a sua fé
em Deus. 49
O resgate da história e da identidade destes povos constitui tarefa urgente e necessária,
pois num mundo onde a globalização de interesses, pulveriza as culturas e impõe modelos
multiculturais como forma de controle e consumo, qualquer tipo de trabalho ou presença junto
a estas populações, do atual Moçambique, deve partir de uma séria busca de conhecimento e
resgate da identidade e dignidade de tais povos.
Sobre esta questão um teólogo e antropólogo moçambicano escreve em uma de suas
obras:
O problema é real e isto preocupa-nos. Se é verdade que o Cristianismo não está
ligado a nenhuma cultura, não é menos verdade que se deve encarnar em cada
cultura. Não admira, pois, certa confusão entre Cristianismo e Ocidente, confusão a
que boa parte de nossos missionários não conseguiram escapar ao evangelizar-nos.
Por isso, insistiram demasiado em convencer-nos de que nada tínhamos de positivo,
nada de bom; que todos os nossos costumes e usos tinham nascido no pecado, eram
fruto de Satanás. Quiseram, depois, destruí-los implacavelmente, num zelo ardente
que terá sua recompensa no Reino dos Céus, é certo. Todo o problema está em que
os nossos missionários estiveram desarmados, quanto ao conhecimento da nossa
mentalidade, pelo menos nos primeiros anos. Hoje em dia cremos que tal atitude não
seria tão compreensível, menos ainda desculpável – porque já é abundante a
investigação dos nossos costumes.50
Com mais razão, a Igreja, na sua proposta evangelizadora, deve estar atenta para esta
necessidade. A busca de um maior conhecimento dos valores culturais e da identidade dos
povos de Moçambique surge como uma primeira tarefa da evangelização junto a estes povos.
49
Cf. CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Presença evangelizadora da Igreja hoje em
Moçambique – Instrumento de trabalho da III Assembléia Nacional de Pastoral. Maputo, 2004.
50
Cf. GWEMBE, E. A mulher na sabedoria banto. Maputo: Paulistas, 1989. p. 7.
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37
Esta atitude pode colaborar para o resgate da dignidade e da história de um povo que durante
séculos foi espoliado de todas as formas, desvalorizado e reprimido, impedido de manifestarse no que tinha de melhor. Tanto o processo de colonização como de evangelização
contribuíram para uma depreciação dos elementos básicos e vitais destes povos.51
No atual Moçambique, há uma grande preocupação em quase todos os setores e
segmentos da sociedade acerca da perda dos valores tradicionais da cultura africana e, como
isto tem refletido nas relações entre as diversas gerações. Fala-se de uma ausência de qualquer
valor moral e educacional em enormes parcelas da população, principalmente nas camadas
mais jovens, ocasionando uma grande dificuldade da convivência entre as gerações e na
manutenção do respeito e dignidade entre as pessoas; também, grupos específicos de pessoas
sofrem mais diretamente as conseqüências desta perda: crianças, idosos, mulheres e os
considerados mais fracos e vulneráveis dentro da sociedade.52
No próximo capítulo e nos capítulos seguintes tentaremos resgatar a história deste
encontro entre a evangelização e a cultura em Moçambique, mais especificamente a partir da
experiência do povo Sena. Vamos apresentar alguns marcos de referência importantes: o
processo histórico da evangelização em Moçambique; a guerra civil moçambicana, suas
causas e conseqüências para a sociedade e a postura da Igreja; o Acordo Geral de Paz e a
retomada do processo de evangelização junto às comunidades Sena; as iniciativas na área de
evangelização e promoção humana; as Assembléias de Pastoral da Conferência Episcopal de
Moçambique sua incidência no campo da evangelização nos últimos dez anos; o Sínodo
diocesano da Arquidiocese da Beira e as conseqüências diretas para a evangelização junto às
comunidades Sena num caminho de opção pelos pobres e pela paz.
Cf. IMBISA. Inculturação: A fé que cria raízes nas culturas africanas. Documento de estudo. Maputo:
Paulistas, 1994. p. 21.
52
Cf. SECRETARIADO GERAL DO SÍNODO – ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Igreja que serve – documento
de trabalho IV. Beira, 2004. P. 32-33.
51
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38
Capítulo II
A Etnia Sena: Encontros com a Evangelização
Pali nyumba ndipo pali munthu
(Onde há uma casa, aí há gente)
Provérbio Sena
1- A Evangelização em África: Breve Histórico
O processo de evangelização dos Sena de Moçambique está inserido em um contexto
mais amplo e complexo, que tem se desencadeado no continente africano desde muito tempo.
Atualmente, quando se fala em evangelização em África, há uma tendência de fixar o início
da evangelização com a chegada dos colonizadores e exploradores vindos de distintos países
da Europa, numa tentativa de fazer coincidir o processo de colonização com o processo de
evangelização do continente.
Esta visão está apoiada no desconhecimento de um outro movimento de evangelização
do continente, bem anterior a qualquer empresa de colonização, que marcou e definiu uma
presença do Cristianismo em África. O Cristianismo em África não é um acontecimento
recente, nem muito menos um subproduto do colonialismo, as suas raízes remontam ao
próprio tempo dos Apóstolos, ao tempo do Cristianismo primitivo.53
A Igreja já tinha florescido na margem setentrional daquele continente, durante
seiscentos anos, antes do nascimento do Islã. Naqueles dias, o Egito e o Norte da
Cf. ROGIER, L. J. (Dir). Nova História da Igreja. Dos Primórdios a São Gregório Mágno. Vol. I. Petrópolis:
Vozes, 1973.
53
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39
África, com seus grandes teólogos, como Santo Atanásio e Santo Agostinho, eram
os pilares da Igreja Universal. Desafortunadamente, com a ocupação árabe,
começada em 640, a expansão do Cristianismo recebeu um duro golpe. O
Cristianismo morreu inteiramente no Norte da África, mas sobreviveu no Egito
como minoria oprimida, embora significativa, até aos nossos dias.54
O Cristianismo está presente em África desde os primórdios, ainda que sua penetração
na chamada África Subsaariana tenha acontecido somente a partir do Século XV. A história
dos primeiros quinze séculos do Cristianismo em África é limitada aos países a Norte do
Saara com forte ligação com outros países da bacia do Mediterrâneo nos seis primeiros
séculos.55 A presença cristã neste período foi marcada pela ação missionária e produção
teológica, pelo surgimento e florescimento de comunidades cristãs no interior das sociedades
e culturas existentes, e pela penetração nos diversos reinos conhecidos, mais especificamente:
Egito, Núbia e Etiópia.56
1.1-
O Cristianismo na África Subsaariana
O surgimento do Cristianismo na África Subsaariana ou África Negra está marcado
por um conjunto de fatores que determinaram a presença, não só da mensagem cristã no
continente africano, mas de um modelo de Cristianismo fortemente marcado pelo contexto
Cf. BAUR, J. 2000 anos de Cristianismo em África. Maputo: Paulinas, 2002. p. 11.
Para a compreensão deste período de surgimento, expansão e declínio do Cristianismo na África do Norte a
obra de John Bauer oferece um material conciso e bem documentado. Nesta primeira parte do segundo capítulo
vamos seguir preferencialmente a contribuição deste autor para a recuperação da história do Cristianismo em
África.
56
Cf BAUER, J. Op.cit. pp. 21-34.
54
55
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40
vivido na Europa, principalmente pelos países, que iniciaram a empresa de conquista e
exploração das terras até então desconhecidas. 57
O termo conquista sempre esteve presente nesta etapa do surgimento do Cristianismo
em África. Portugal e Espanha, os dois países que mais tiveram êxito no domínio da
navegação e no alcance de terras cada vez mais distantes, estavam fortemente marcados pela
determinação de ampliar o comércio e a exploração de produtos conhecidos pelos europeus,
mas não disponíveis em seus mercados. Aliada a este fator estava a mentalidade de
reconquista espiritual manifestada no desejo de dilatar a fé cristã contra o avanço do Islã.
Em 1415, começava a aventura portuguesa dos “descobrimentos”, empreendimento
simultâneo, de expansão e de evangelização. A conquista de Celta, no Norte da África,
inaugura o chamado Padroado Português, em virtude do qual os Papas concediam,
primeiramente aos administradores da “Ordem de Cristo” e, depois, aos reis de Portugal,
direitos, privilégios e deveres destinados a favorecer a “dilatação da fé e do império”. O
Padroado entrava em vigor em todos os territórios que Portugal conquistava ou “descobria”:
na África, na Ásia, na América.58
Em 1452, o Papa Nicolau V deu permissão ao rei de Portugal para conquistar
territórios muçulmanos e pagãos em África, e para reduzir os muçulmanos, os
pagãos e outros inimigos de Cristo a servidão perpétua. Esta permissão para aplicar
uma estrita lei marcial era dada com o fundamento de que o rei tinha empreendido
as expedições para a glória do Rei dos reis, e tencionava induzir aqueles inimigos
da fé cristã a aceitar o Cristianismo. O Papa fazia desta intenção missionária uma
obrigação grave. A permissão foi explicitamente confirmada na bula Romanus
Cf. BOSCH, D. J. Missão Transformadora: Mudanças de paradigma na Teologia da Missão. São Leopoldo:
Sinodal, 2002. pp. 279-283.
58
Cf. FERREIRA. L. C. Igreja Ministerial em Moçambique. Maputo: [s.n.], 1987. p. 71. Sobre o Regime do
Padroado cf. CORREIA, F. A. C. O método Missionário dos Jesuítas e Moçambique (1881-1919). Braga:
Livraria Apostolado da Imprensa, 1992. pp. 86-101 A autor apresenta como se estabeleceu e como foram as
relações entre a Igreja e o Estado Português e as conseqüências para a evangelização em Moçambique.
57
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41
Pontifex (1454), que concedia solenemente a Portugal o direito a todas as futuras
conquistas a sul do Cabo Bojador até às Índias.59
Este espírito de conquista e missão presente na evangelização da África Subsaariana
marcou profundamente a presença cristã no continente até o final do século XVIII,
patrocinada pelo regime do Padroado que inspirou a empresa colonial portuguesa em África
até 1974. Ainda que reações a este regime surgissem em diversos momentos deste período,
como a criação da Propaganda Fide em 1622, é preciso ter presente à natureza do
empreendimento, que consistia em “invadir, conquistar, sitiar, combater e submeter todos os
sarracenos, pagãos e outros inimigos de Cristo, em toda parte onde estejam; apoderar-se de
seus reinos, ducados, principados, senhorios, bens móveis e imóveis e reduziras suas pessoas
a perpétua escravidão”.60
Bauer, na sua avaliação acerca deste período (séc. XVI-XVIII) aborda algumas
dificuldades e deficiências que ajudam a compreender os motivos pelos quais a evangelização
foi deficitária e não possibilitou a implantação de uma Igreja genuinamente Cristã nos antigos
reinos africanos. Os incômodos da navegação e do clima, que não favoreceram a penetração e
permanência de missionários no continente. A articulação do padroado e conquista não
permitia uma clara distinção entre atividade missionária, comércio e política de conquista. A
deficiência na metodologia missionária da época, que não conseguiu adaptar a mensagem
cristã à realidade e ao contexto dos povos africanos e a tragédia do tráfico de escravos.61
59
Cf. BAUER, J. Op. cit. p. 41.
Cf. FERREIRA, L. C. Op. cit. p. 71.
61
Cf. BAUER, J. Op. cit. pp. 90-95.
60
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42
1.2-
O Cristianismo Moderno em África
No fim do século XVIII e durante o século XIX e XX há novos fatores que garantem
um impulso e dinamismo do Cristianismo na África Subsaariana. A mudança da política dos
países europeus em relação ao continente africano abre uma nova etapa de exploração e
conquista em África. O colonialismo é estabelecido nas diversas regiões já exploradas,
possibilitando uma evolução da presença e da influência das diversas potências européias em
terras africanas, mudando o quadro de ocupação até então conhecido e exercido por Portugal,
Inglaterra e França. Este quadro de mudança está em relação estreita com a perspectiva
imperialista de alguns países europeus que mudam o quadro de ocupação e exploração do
continente africano, configurando o continente africano a partir de seus próprios interesses. A
convocação da Conferência de Berlim (1884) e suas decisões vão provocar a partilha de
África entre sete países europeus. Também se deve mencionar os movimentos e lutas de
libertação que se iniciam na primeira metade do século XX, provocando no decorrer do
mesmo século a independência de quase todos os países da África Negra.
Até o final do século XVIII, para bem dizer, os europeus que freqüentavam as costas
africanas, representavam antes interesses privados que dos Estados. Seus navios
encontraram nas escalas que balizavam essas costas o abastecimento necessário e os
escravos que os chefes lhes conseguiam em troca das mercadorias que desejavam.
Os estrangeiros realizavam suas transações à pressa, e fugiam, logo que possível, do
calor seco ou úmido e das febres de regiões consideradas como o “túmulo dos
homens brancos”.62
A instalação de colônias e a penetração para o interior das terras africanas criaram uma
disputa entre os países europeus, motivados pela possibilidade de exploração de outros
62
Cf. BRUNSCHWIG, H. A partilha de África Negra. São Paulo: Editora Perspectiva, 1974. p 13.
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43
produtos e riquezas e também pela descoberta de áreas menos insalubres que possibilitassem a
instalação de populações vindas da Europa. Neste período, por primeira vez, as tentativas de
criação de colônias européias na África Negra conseguem obter algum êxito. “Sob a
influência dos humanitaristas, dos missionários ou dos comerciantes, os ingleses foram
conduzidos a criar as colônias da Coroa em Serra Leoa (1807), na Costa do Ouro (18301874) e em Lagos (1871)”.63
Na esteira destes acontecimentos marcados ainda pela lógica da exploração, conquista
e colonização e, muitas vezes na contra corrente, o Cristianismo conhece o seu maior
florescimento e sua implantação definitiva na África Subsaariana neste curto período de
tempo. A implantação e a fundação das colônias permite uma presença missionária mais
consistente. Várias sociedades missionárias fundadas na Grã-Bretanha e no continente
europeu pelas Igrejas Protestantes no final do século XVIII e início do século XIX, que
visavam a evangelização nas colônias em África, estabeleceram missões no continente
centrando sua ação evangelizadora nas populações locais.
Este renascimento religioso de cunho missionário surgido na Europa e a receptividade
religiosa da parte dos africanos colaboraram para a consolidação da presença cristã na África
Negra. Não se pode esquecer que, também neste período se inicia uma luta contra a
escravidão e o tráfego de escravos que impedia o empreendimento de uma verdadeira
evangelização junto aos africanos. Da parte da Igreja Católica, que já havia anteriormente
iniciado uma campanha de evangelização do continente africano através do Regime do
Padroado, surge um novo entusiasmo pela evangelização da África na primeira metade do
século XIX.
Significativamente, o movimento começou nas bases com um novo entusiasmo
popular pelas missões: em 1822, Pauline Jaricot fundou, em Lião, a primeira e a
63
Ibidem. p. 14.
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44
mais ampla de cerca de 270 organizações de apoio, as quais forneciam contribuições
financeiras e asseguravam orações diárias pela salvação dos pagãos. A
reorganização papal teve lugar sob Gregório XVI (1831-1846) e foi, efetivamente
através da Propaganda Fide ( A Congregação para a Propagação da Fé), que se
tornou o departamento mais importante da Cúria Romana. A fundação de
sociedades missionárias, para levar a luz do Evangelho aos africanos, foi inaugurada
por F. Liberman, em 1841. Seguiu-se na segunda metade do século, a um certo
número de velhas ordens: Beneditinos, Franciscanos, Dominicanos e Jesuítas, das
quais alguns membros se tinham, até então, comprometido, quase sós, em atividades
missionárias e na fundação de novas sociedades, principalmente congregações, que
se dedicavam inteiramente ao trabalho de evangelização.64
Esta nova etapa de evangelização, com um caráter mais missionário e menos ligado à
exploração e a conquista, contudo, ainda atrelado à empresa colonizadora, desenvolvem
novos e variados métodos de evangelização. O enriquecimento e a contribuição da presença
das Igrejas Protestantes é notável, principalmente, por terem iniciado e implantado
comunidades locais com dirigentes africanos, o aprendizado e a utilização das línguas
africanas na tarefa de evangelização, formação de um clero local e a busca de estruturas
próprias para manutenção e coordenação das missões.65
A Igreja Católica, auxiliada pelas associações missionárias e pelas diversas
congregações fundadas para a evangelização do continente africano, amplia sua presença com
novo impulso e novo método missionário. Homens e mulheres dedicados ao trabalho das
missões buscam meios e formas para impulsionar a tarefa de evangelização em África. A
fundação de missões e a abertura de frentes de evangelização nos diversos países da África
Subsaariana refletem o vigor missionário deste período e revelam a contribuição para a
instalação de uma verdadeira Igreja local no continente africano, ainda que a evangelização
64
65
Cf. BAUER, J. Op. cit. pp. 104-105.
Ibidem. pp. 109-134.
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45
estivesse estreitamente ligada aos serviços e obras na área da educação, com a criação de
escolas primárias, escolas de artes e ofícios para a capacitação e na área da saúde com a
construção e manutenção de hospitais e obras sociais em vistas à civilização do homem
africano.66
O interesse pela missão em África e pela “civilização” de seus povos suscita inclusive
a fundação de congregações religiosas exclusivamente para este fim. Cabe aqui lembrar
nomes como Francisco Libermann, Melchior de Marion de Bresillac que com a mentalidade
cristã de sua época e forte intuição pessoal trabalharam de maneira incansável pela
evangelização no continente africano. Outros nomes como Charles Lavigerie, fundador dos
Missionários de África (Padres Brancos) e de Daniel Comboni, fundador do Instituto do
Cairo, projeto inicial para consolidar sua intuição de “regeneração da África por meio da
própria África” , como a única maneira possível de cristianizar o continente, também fazem
parte deste período de evangelização em África. Da parte dos evangelizadores protestantes o
nome que mais se destaca é David Livingstone, ainda que seu trabalho como missionário seja
passível de várias críticas, pois seu envolvimento com o colonialismo e a exploração parecem
suplantar seu comprometimento com a missão, contudo, ao considerar sua contribuição
missionária, tem de se admitir que, em matéria de abertura de caminhos e inspiração, como
Livingstone, não há precedentes. 67
66
O termo civilização está historicamente carregado do etnocentrismo dos impérios e das nações dominantes. Ao
crescimento geográfico do poder correspondeu sempre a necessidade de uma homogenização cultural ampla,
realizada no interior de uma ideologia do progresso. A civilização universalizante exerce sempre uma pressão
integracionista frente à diversidade cultural. A “vida civilizada” do conquistador, nesta perspectiva, repersentava
um progresso sobre a “vida selvagem” do conquistado. Cf. SUESS, P. Inculturacion. Mysterium Liberationis.
Tomo II. Madrid. Editorial Trotta, 1990. p.383.
67
Cf. BAUER, J. Op. cit. pp pp. 174-206.
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46
1.3-
O tempo de implantação de uma Igreja Africana
O colonialismo em África, mesmo em seu auge, já dava seus sinais de cansaço e
superação e as transformações em todos os níveis engendravam novas formas de encarar a
missão e a necessidade de mudanças na evangelização e presença da Igreja no continente
africano. As duas grandes guerras mundiais produziram situações que trouxeram dificuldades
e problemas para a presença da Igreja em África, podemos mencionar o retorno de muitos
missionários à Europa durante a Primeira Guerra e o início dos movimentos de libertação
depois da Segunda. As duas dinâmicas que permeavam o trabalho em quase todas as frentes,
a civilizatória e a evangelista, no auge do período de colonização, começam a se orientar em
vistas a uma presença mais eficaz nas sociedades africanas e favorecem o crescimento de
comunidades cristãs formando catequistas e professores, que davam um rosto mais africano à
evangelização.68
O comprometimento dos missionários e da própria Igreja com o sistema
colonial, as mudanças originadas pela independência e necessidade de implantar uma Igreja
verdadeiramente africana são elementos chaves para a compreensão da presença da Igreja e
do trabalho de evangelização no continente na segunda metade do século XX. Os benefícios
que o colonialismo possa ter trazido para a evangelização e presença da Igreja no continente
não suplantam nem descartam os limites e as dificuldades. A falta de adaptação das missões à
realidade africana, o paternalismo presente nas ações e no trato com as populações, a suposta
superioridade da cultura e da civilização européia em relação aos sistemas vitais dos africanos
revela que os missionários, prisioneiros da cultura ocidental, ainda que não fosse o objetivo,
reproduziam o mesmo esquema colonialista na prática da evangelização.
68
Ibidem. pp. 428-436
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47
Os movimentos anticolonialistas e de libertação surgidos em vários países
africanos neste período, questionam a postura e a prática de uma Igreja atrelada a um sistema
colonial e pouco próxima das culturas africanas. Juntamente com estes movimentos ganha
espaço uma tendência à valorização da cultura e do pensamento africano, com influência
direta na evangelização, pois há um questionamento acerca de um modelo de cristianismo
ocidental, com expressões e conceitos europeus, pouco orientados a valorizar os elementos da
cultura africana. Em vários países africanos, principalmente em Moçambique, este período de
busca e conquista de libertação do regime colonial será uma oportunidade para uma
purificação e re-orientação das Igrejas, em vistas a viver um cristianismo mais comprometido
e inculturado no povo africano.69
Nesta mesma corrente, há o surgimento e estabelecimento de uma teologia
africana, que visa dar à Igreja africana um próprio pensar teológico. Esta perspectiva encontra
apoio nas reflexões e conclusões do Concílio Vaticano II (1962-1965) que “insistiu numa
pluralidade de teologias e na existência de sementes da Divina Verdade nas religiões não
cristãs de tal modo que não podia haver mais razões sérias para a África não tentar
desenvolver sua própria teologia”.70 Entre os anos de 1970 e 1980 os diversos encontros e
congressos e as fundações de associações teológicas atestam este desenvolvimento de um
pensar teológico africano. Várias publicações e escritos nas diversas áreas teológicas
consolidam a presença de uma teologia africana.
A implantação de uma Igreja verdadeiramente africana não foi tarefa fácil e está longe
de ser concluída. Os muitos anos de uma presença majoritária de missionários de fora de
África e as estruturas construídas, que dependiam totalmente dos recursos financeiros vindos
das Igrejas dos países europeus, se apresentam como dificuldades para que esta realidade se
faça presente. Não obstante, de todas as partes há apoio e incentivo para que nasça uma Igreja
69
70
Cf. FERREIRA, L. C. Op. cit.
Cf. BAUER, J. Op. cit. p. 461.
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48
que seja capaz de levar adiante a tarefa evangelizadora em África contanto, em primeiro
lugar, com os próprios africanos.
2- O Fragmentado Processo de Evangelização em Moçambique
A passagem de Vasco da Gama por Moçambique, na sua viagem para a Índia (1498)
marca
o
início
dos
contatos
missionários.
Dominicanos,
Agostinianos,
Jesuítas
acompanhavam os soldados e marinheiros, a quem prestavam auxílios espirituais e com quem
deviam “fazer muita cristandade”. Mesmo que quase dois séculos depois a Propaganda Fide
vai propor “não fazer esforço algum, nem usar de qualquer argumento que favoreça um povo
mudar seus costumes e tradições, desde que estes não se oponham claramente à religião e à
moralidade”;
71
a distinção teórica entre elementos culturais pertencentes ou não à esfera da
religião e da moralidade resultava tremendamente difícil, já que as culturas estavam
profundamente embebidas de religião e os missionários traziam na bagagem uma proposta de
evangelização monocêntrica e monocultural. 72
Mesmo após a criação da “Propaganda Fide”, em 1662, que visava de alguma forma
um controle para que a atividade missionária não fosse realizada com o uso da força e dos
recursos oferecidos pelos conquistadores, todas as terras de missão portuguesa dependiam
diretamente de Lisboa. Vários documentos papais aplicaram a Moçambique o direito e a
doutrina do “Padroado Português”.73
O processo de evangelização em Moçambique, dentro do quadro da evangelização do
continente africano, está inserido no modelo e na mentalidade do regime do padroado e reflete
Cf. MIRANDA. M. F. Inculturação da fé. São Paulo: Loyola, 2001. p. 15-39.
Cf. AZEVEDO. M. Cristianismo, uma experiência multicultural. Como viver e anunciar a fé nas diferentes
culturas. In REB 220/55, 1995. pp 771-787.
73
Cf. NEWITT, M. História de Moçambique. Lisboa: Publicações Európa-América, 1997. p.119.
71
72
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49
as demandas e as dificuldades para a presença e atuação da Igreja neste país da África
Subsaariana. Assim, a história da evangelização em Moçambique se apresenta estreitamente
ligada à história do Padroado, que durou até à primeira Concordata assinada entre a Santa Sé e
Portugal (1857), apesar de que, até às vésperas da independência de Moçambique que
aconteceu no ano de1975, era ainda essa mentalidade que regia as relações e atividades no
campo da evangelização nesse país.
2.1- As várias etapas do processo
2.1.1- Primeira etapa
Uma primeira etapa de evangelização, em Moçambique, vai de 1514 a 1612. Neste
período, Moçambique, como parte integrante do Regime Padroado, tem a sua sede de
jurisdição, inicialmente na diocese do Funchal e, depois, entre 1532 e 1612 no bispado de
Goa. A primeira expedição para o interior do território partiu de Goa e dela fizeram parte os
padres Gonçalo da Silveira e André Fernandes e o Irmão Fernando André da Costa, que
chegaram a Moçambique, em 1560. Depois de missionar em Inhambane e Tongwe, partiram,
em agosto de 1560 para a região do Zambeze, a caminho da corte do Monomopata. Foram
apresentados ao rei pelo “capitão de portas” Antônio Calado. Apesar da conversão do rei ao
cristianismo, esta primeira tentativa de evangelização constituiu um fracasso. Mais tarde, D.
Francisco Barreto organizou uma Segunda expedição de soldados, a quem acompanhavam
quatro missionários jesuítas. Tanto no aspecto militar como no religioso, também esta
tentativa foi considerada como um novo fracasso.74
74
Cf. NEWITT, M. Op. Cit. p. 72.
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50
O conhecido professor de Missiologia, A. da Silva Rego, no seu livro “As Missões
Portuguesas” fala das “profundas desilusões” destes primeiros contatos, nos quais o
Pe. Gonçalo da Silveira foi morto e as tentativas de penetração portuguesa repelidas.
Acrescenta que “a floresta virgem não estava preparada para a aceitação pacífica do
Evangelho, dominada que era pelo absolutismo dos chefes e o interesse dos
negreiros”.75
2.1.2- Segunda etapa
Uma Segunda etapa missionária se inicia em janeiro de 1612, quando a Bula In
Supereminenti Militantis Ecclesiae, do Papa Paulo V, eleva Moçambique a “Prelatura nullis”
desmembrando-a da diocese de Goa, da qual ainda fica sufragânea. O desmembramento das
dioceses africanas ou asiáticas da diocese do Funchal ou de Goa dará possibilidade de uma
melhor organização pela descentralização da administração, mas sobre cada uma delas o rei
recebia o direito do Padroado pela própria bula de criação. Neste período, só Portugal e
Espanha tinham condições de assegurar contatos com as terras além mar. Condições não só de
transportes, por causa das frotas que possuíam, mas também de sustento e proteção aos
missionários que se instalavam em lugares perigosos. Esta situação favorece a entrada de
missionários nas terras conquistadas. Desde 1607, os jesuítas tinham centrado a sua atividade
nas atuais terras de Luabo, Quelimane, Tete e Ilha de Moçambique. 76
Este período é caracterizado por um inicial e prometedor florescimento de numerosos
postos missionários. Nessa altura, alguns membros da família real do Monomopata foram
levados para estudos eclesiásticos em vistas ao sacerdócio junto aos dominicanos de Goa. Por
volta de 1630, o rei, ameaçado por inimigos vários e rivais, acolhe-se à proteção das forças
portuguesas e celebra um tratado de paz e comércio. Tudo parecia indicar uma fácil expansão
75
76
Ibidem.
Cf. CORREIA, F. A. C. Op. cit. p. 85.
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51
da cristandade. Surgiram Igrejas por toda a região do Zambeze. Era o começo dos “prazos”.77
Além dos jesuítas registra-se também a presença de Agostinianos e Dominicanos. Estes que
penetravam na corte do rei entregavam-se também ao comércio do marfim, do ouro em pó e
mesmo de escravos.78
2.1.3- Terceira etapa.
Numa terceira etapa, no começo do século XVIII, já as tentativas de estabelecer
presença cristã entre os Carangas haviam há muito sido abandonadas. Muitos dos
missionários presente em Moçambique se dedicavam ao trabalho junto às populações das
vilas, participando do mesmo sistema de exploração dos colonizadores, ou seja, gerir os seus
prazos e a administrar as igrejas existentes nas principais cidades e feiras portuguesas. Apesar
de, neste período ser incorreto falar da existência de um trabalho missionário, pelo menos no
vale do Zambeze o catolicismo acabou por se estabelecer enquanto culto religioso dominante
dentro da sociedade afro-portuguesa. A maioria dos detentores de prazos consideraria que
seus escravos pessoais, se bem que não necessariamente todos os seus chicundas (negros
cativos cuja função principal consistia em proteger militarmente os prazos e em depredar as
sociedades vizinhas), eram, pelo menos de nome, cristãos.
As Igrejas paroquiais elaboravam registros estatísticos, sugerindo estes que, no século
XVIII, a comunidade cristã sediada no vale do Zambeze oscilava entre dois e os três mil
indivíduos. Em 1824, os números oficiais indicavam a existência de três mil quinhentos e
quarenta e um cristãos, quase todos inscritos nas paróquias da zona de Ilha de Moçambique. O
controle, remoto, dos assuntos da Igreja pela Inquisição de Goa e as visitas esporádicas de
77
Os prazos eram um sistema estabelecido entre o governo de Portugal e os colonizadores, onde uma porção de
terra era arrendada a um senhor ou prazeiro para o domínio e controle do comércio e da produção. Sobre o
sistema de prazos em Moçambique cf. SERRA, C. História de Moçambique. Op. cit. pp. 248-275. Para este
período da presença cristã em Moçambique, o sistema de prazo significou grande obstáculo à evangelização,
ainda que algumas ordens missionárias viram-se obrigadas a entrar no sistema de prazos em vistas ao trabalho de
evangelização junto às populações locais. Sobre este aspecto cf. CORREIA, F. A. C. Op. cit. pp. 343-346.
78
Cf. NEWITT, M. Op. Cit. p. 119.
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52
alguns eclesiásticos pouco ou nada fizeram para encorajar a expansão do Cristianismo ou
regular a prática religiosa nos assentamentos, tornando este período bastante conturbado por
escândalos e envolvimento dos missionários no mesmo sistema de exploração promovido pela
ocupação portuguesa. 79
A dissolução da Companhia de Jesus em 1759 constituiu a oportunidade para se criar
uma igreja de caráter secular na zona oriental de África, mas só em 1775 se começaram a
nomear padres seculares para as paróquias africanas. Na prática, estes eram quase todos
religiosos de Goa, o que impossibilitava o preenchimento de vagas. Depois de, nos anos de
1830, os dominicanos terem também sido expulsos, a presença da Igreja na África Oriental
viu-se reduzida a meros vestígios. Em 1782, o prelado de Moçambique ascendeu ao estatuto
de bispo, mas regra geral, as nomeações continuavam a recair sobre figuras ausentes e
distantes.80
2.1.4- Quarta etapa.
A quarta etapa, entre o fim do século XVIII até à primeira metade do século XX, um
período de crise e de tensão entre o Estado Português e a Igreja, leva à ruptura de relações e à
expulsão e supressão das Ordens Religiosas de todo o território português e, portanto, de
Moçambique. A atividade missionária enfraquece de tal forma que, em meados do século
XIX, não havia nenhum missionário no interior do atual espaço moçambicano, a exceção de
uns quatro ou cinco padres de Goa, que trabalhavam na zona de Mutarara.
Embora os anos de 1875-1891, com a chegada dos Padres do Real Colégio de
Cernache do Bom Jardim, a admissão, novamente dos jesuítas, no tempo de Paiva de Andrade
e a presença dos Franciscanos, na zona interior da área da Beira, indicasse renovar as
iniciativas missionárias, o certo é que o conjunto das disposições e leis da Primeira República
79
80
Ibidem.
Ibidem.
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53
Portuguesa(1910-1926), reduziu à insignificância a atividade evangelizadora. Nesta fase, tudo
se limita a continuar a ação de algumas missões já fundadas, com uma dedicação especial ao
ensino da língua portuguesa e ao labor educativo das crianças. Este quadro começa a
modificar-se quando o Estado Português vê na Igreja presente em Moçambique uma aliada
para colaborar no processo de colonização e assimilação das populações locais através de um
sistema de controle rígido sobre o ensino e a educação, setores onde as missões católicas
atuavam de maneira intensiva e organizada neste período.
A partir de 1930, o Governo colonial procedeu a modificação no sistema
educacional de Moçambique. Concretamente passou a controlar mais diretamente o
ensino destinado à população negra. O objetivo do Governo colonial era criar um
sistema capaz de habilitar o “indígena” para seu papel específico de trabalhador
barato na economia colonial moçambicana. Este tipo de ensino tinha por fim,
segundo os documentos oficiais, “civilizar e nacionalizar os indígenas da Colônia
difundindo entre eles a língua e os costumes portugueses”, tornando-os “mais úteis à
sociedade e a si próprios”.81
Paralelamente, aumentou o número de missões e escolas católicas. Deve-se realçar
que, neste período, o processo de nacionalização de Moçambique veio a ser cada vez mais
ligado à expansão da religião católica. Pouco depois da inauguração do Estado Novo em
Portugal em 1926, no Estatuto das Missões Católicas Portuguesas, o governo português
manifestou a sua intenção de garantir às missões católicas portuguesas proteção e ajuda do
Estado, sob a forma particular de subsídios para a formação de missionários em Portugal e de
concessão livre de terrenos em Moçambique. A nova Constituição Portuguesa de 1933
reforçou esta política em relação às missões católicas, enquanto que instituições de educação
81
Cf. FERREIRA, L. Op. cit. p. 46.
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54
e instrumentos de civilização. Com esse apoio a Igreja católica em Moçambique expandiu-se
consideravelmente, como mostram as estatísticas oficiais. 82
Da mesma forma, escolas primárias rudimentares das missões católicas expandiram-se
no mesmo período, tal como as escolas rudimentares do Estado, enquanto o número de escola
das missões protestantes diminuiu. Se bem que ainda faltem investigações aprofundadas sobre
o tema, é evidente que a expansão da igreja Católica, apoiada pelo Estado colonial, implicou
na diminuição da influência, e até uma discriminação agressiva contra outras religiões.83
Além disso, a proibição do ensino de moçambicanos nas línguas nacionais, com exceção do
ensino da religião, teve o efeito de discriminar as Igrejas protestantes, que habitualmente
utilizavam as línguas banto nos primeiros anos de escolarização, como meio mais rápido de
atingir a alfabetização básica, e cujos missionários eram, no geral, mais capazes de comunicar
nas línguas nacionais e em inglês do que em português.84
Em 7 de maio de 1940 foram assinados, entre o estado português e o Vaticano, a
Concordata e o Acordo Missionário, consagrando, desta forma, o papel da Igreja e
da sua doutrina como a grande força inspiradora e justificadora do regime colonial
facista português. O Acordo Missionário seria depois regulamentado pelo Estatuto
Missionário, em 1941. A isto chamou Salazar, em 1940, a nacionalização do
apostolado missionário português. A Igreja Católica portuguesa foi, assim, instituída
como instrumento ideológico fundamental da defesa da ordem interna em Portugal e
da preservação do domínio colonial. Estreitamente ligada aos objetivos sóciopolíticos do Estado português, foi investida de grande autoridade, iniciando, a partir
de 1940-41, uma agressiva campanha de expansão, concorrendo, em condições
altamente favoráveis, com as Igrejas protestantes. O regime transferiu a
82
Ibidem. p. 47
Cf. CAHEN, M. L'État Nouveau et la diversification religieuse au Mozambique, 1930-1974. Cahiers d'études
africaines. Paris. 158, 2000.
84
Cf. FERREIRA, L. Op. cit. 48
83
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55
responsabilidade do ensino rudimentar oficial para a Igreja Católica, estabelecendo
ainda um rigoroso controle sobre toda a atividade da Igreja.85
Neste período o processo de educação de forma segregada para os negros, brancos,
assimilados, tornou-se mais claramente definida. Para enquadrar, principalmente os filhos da
crescente população branca, expandiu-se o regime de educação semelhante ao de Portugal,
que era, predominantemente, oficial ou supervisionado pelo Estado. Esta expansão foi
acompanhada por um conjunto de legislação para garantir a organização interna dos
estabelecimentos de ensino, manter o nível de ensino através do controle das provas, exames
de admissão aos liceus e assegurar auxílio econômico aos alunos, incluindo bolsas e
passagens aéreas. Por outras palavras, o nível de investimento econômico e administrativo,
neste ensino, foi relativamente alto.
Para a maior parte da população africana, existia apenas as escolas das missões
católicas portuguesas e algumas, poucas, escolas do estado e das missões protestantes. A
identificação do estado português com a Igreja católica, aliada à sua pobreza econômica,
impediu esta de tomar um papel progressivo em Moçambique, nem mesmo ao nível da
educação, que manifestou em algumas colônias vizinhas, como a Rodésia do Sul, por
exemplo. Os agentes da igreja, revelando-se mais portugueses que missionários, assumiram a
sua missão de cristianizar as populações locais, assimilando-as à cultura portuguesa, acima de
tudo.86
Durante este período, apenas um reduzido setor da Igreja protestou contra os inúmeros
excessos das ações do governo e dos interesses econômicos coloniais. O Bispo da Beira, D.
Sebastião Soares de Resende, denunciou vigorosamente o trabalho forçado; as condições de
trabalho nas plantações; as fugas para os territórios vizinhos. Fê-lo através do jornal Diário de
Moçambique, criado pela diocese da Beira em 1950, e de várias cartas pastorais e livros,
85
86
Cf. HEDGES, D. (Coor.). História de Moçambique. Vol. 2. Maputo: Livraria Universitária. 2ª ed. 1999. p. 118.
Ibidem, p. 176.
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56
embora sem pôr em causa publicamente os fundamentos da presença colonial portuguesa.
Receando a sua influência, e impulsionado pelos interesses dos colonialistas e da população
colona, o governo colonial viu-se obrigado a retirar ao Bispo da Beira a responsabilidade que
tinha na direção da única escola secundária daquela cidade. Pelas mesmas razões, o Diário de
Moçambique sofreu várias suspensões até 1961.87
Com todos estes entraves na tarefa da evangelização, a presença da Igreja neste
período consegue manter-se de forma organizada e sem interrupção, diferente dos períodos
anteriores. O ano de 1940 é a data da ereção canônica da Província Eclesiástica de
Moçambique, que passa a ter três dioceses: Maputo, Beira e Nampula. Mais tarde, estas
dioceses serão subdivididas: da diocese da Beira, foram desmembradas as de
Quelimane(1954) e a de Tete(1962); da diocese de Nampula, a de Pemba(1957) e a de
Lichinga(1953); por seu lado a diocese de Maputo deu nascimento a Inhambane(1962) e a
Xai-Xai(1970). 88
Até às vésperas da independência de Moçambique, a Igreja Católica conhece uma fase
de expansão estrutural e de evangelização, ainda que sob a tutela da concordata e dos acordos
missionários entre Portugal e o Vaticano. A presença de moçambicanos no clero e na vida
religiosa como tal era ainda muito pequena. A evangelização era conduzida pelas
congregações missionárias e pelo clero diocesano existente. Apesar da estreita relação da
Igreja com o governo colonial, houve vozes diferentes entre as congregações e o clero, que
não concordavam com as ambigüidades desta relação e se manifestaram a favor de mudanças.
Algumas atitudes e posturas tiveram repercussões no interior da própria Igreja e na sociedade,
como a saída dos Padres Brancos em 1971 e a expulsão dos Padres Combonianos em 1974. A
87
88
Ibidem, p. 177.
Cf. FERREIRA, L. Op. cit. p. 74.
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57
postura da Igreja é fortemente abalada nos 10 anos de guerra que se seguiram até à
independência.89
2.1.5- Quinta etapa
Um quinto período da evangelização em Moçambique pode ser situado entre a
Independência do país em 1975 e o fim da guerra civil em 1992; período este marcado por
mudanças profundas no interior da sociedade moçambicana e com grandes repercussões para
a presença e vida da Igreja em Moçambique. Em 1974 a Igreja Católica moçambicana contava
com 578 sacerdotes, dos quais apenas 33 moçambicanos e 1307 irmãs, das quais apenas 185
moçambicanas. Todo o episcopado era branco e português. O primeiro padre negro tinha sido
ordenado em 1952: era Alexandre dos Santos, nomeado Arcebispo de Maputo no fim de 1974
e, em 1988, o primeiro moçambicano a tornar-se cardeal. Com a independência do país em
1975, a Igreja Católica tem que abandonar rapidamente toda a ligação com o quadro colonial.
A nova situação cria dificuldades para maioria do clero e do episcopado que é português e,
atribui responsabilidades à ainda frágil Igreja moçambicana autóctone. No Moçambique novo
a Igreja Católica é considerada pela FRELIMO como um resíduo do colonialismo. Apenas um
restrito grupo da Igreja e muitos missionários se tinham empenhado na luta pela
independência. Tudo o que recordasse o “antigo regime” lusitano tinha que ser arrancado.90
De 1975 a 1981 a hostilidade do governo marxista-leninista da FRELIMO para com a
Igreja manifesta-se não apenas pela nacionalização de todas as estruturas geridas pela Igreja,
mas também por uma série de limitações às atividades do clero. Os missionários abandonam o
país e numerosas missões são obrigadas a fechar. Anuncia-se a liquidação do catolicismo em
Moçambique, através de uma campanha atéia e de descrédito. São postos entraves à admissão
89
Para melhor compreender a situação da Igreja frente ao governo colonial e frente aos movimentos de
libertação em Moçambique no fim dos anos 60 e início dos anos 70 cf. SOUZA, J. A. A. ; CORREIA, F. A. C.
500 Anos de Evangelização em Moçambique. Maputo: Paulinas/LAI, 1988. pp. 101-153.
90
DELLA ROCCA, R. M. Moçambique da guerra à paz. Maputo: Livraria Universitária. 1988. p. 22.
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58
de candidatos ao clero. No início, vive-se uma situação de pânico e de medo no interior da
Igreja. A Igreja Católica apresenta-se débil frente ao novo regime. Conta, de fato, com mais
de dois milhões de fiéis em doze milhões de moçambicanos; constitui, por isso, a segunda
comunidade religiosa do país, depois de cerca de três milhões de muçulmanos e antes de um
milhão e meio de protestantes.91
A mudança do regime colonial para um regime autônomo em Moçambique leva a
Igreja a passar por uma transformação profunda e necessária. Destituída de seus bens pela lei
de nacionalização imposta pelo regime de governo da FRELIMO, diminuída em sua presença
pela saída ou expulsão dos membros de diversas congregações, busca renovar-se e se
reestruturar para continuar a responder às demandas da evangelização junto a um povo
marcado pelo sofrimento e pela guerra civil que durará dezesseis anos. No terceiro capítulo
deste trabalho vamos analisar de forma mais específica esta etapa e apresentar os desafios e
demandas para a continuação da evangelização da Igreja, de forma mais específica entre os
Sena, que foram de maneira bastante direta afetados por estas mudanças estruturais pela qual
passaram tanto a sociedade quanto a Igreja em Moçambique.
3-Presença Cristã no Território dos Sena
O início da presença cristã entre os Sena de Moçambique pode ser datado, juntamente
com a tentativa de estabelecer algum contato com os povos que habitavam o Alto Zambeze,
através da penetração portuguesa no que é hoje o atual território moçambicano. Esta presença
vai se tornar mais efetiva com o início do sistema de prazos (cf. nota 73) no final do século
XVII. A instalação de vilas e povoações com população constituída de diferentes
procedências, por causa do comércio do ouro e do tráfico de escravos, que são a base de
91
Ibidem.
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59
estruturação e controle dos prazos, será também a base para o estabelecimento dos primeiros
missionários nestes territórios.
Com as dificuldades encontradas pelos primeiros missionários de cristianizar as
populações dos reinos no Alto Zambeze, a presença se concentra nas vilas existentes no Vale
do Zambeze, onde a atenção se volta para a população portuguesa e para os grupos
populacionais locais que, de alguma forma mantinham contato com ou estavam envolvidos no
sistema de prazos. Alguns historiadores insistem na hipótese de que os missionários deste
período se adaptaram ao sistema de prazos e eles mesmos estiveram como gestores de alguns
prazos, tanto para facilitar a penetração e a evangelização das populações locais como para a
manutenção e sustento da própria evangelização.92 O fato é que o sistema de prazos
implantado neste tempo na zona do Médio Zambeze coincide com a presença dos Sena nesta
região como afirmamos no primeiro capítulo.
A hipótese de que as populações Sena, neste período do início e desenvolvimento dos
prazos, estivessem aliadas aos portugueses para a conquista de terras e a defesa dos prazos
não é descartada, visto que a identificação dos Sena está relacionada à associação destes com
os portugueses. É provável que estas populações, em contato com os primeiros prazos
constituídos no Vale do Zambeze, de alguma maneira tomaram contato com a religião dos
conquistadores através da participação no esquema das vilas e povoações e no contato com os
missionários ali instalados para o trabalho de evangelização.93
Um trabalho de evangelização mais organizado e direcionado às populações Sena será
iniciado somente no final do século XIX com o início da Missão da Zambézia, entregue aos
jesuítas pela Sagrada Congregação da Propaganda Fidei em 1879. A criação e a delimitação
deste território de missão vai possibilitar uma presença cristã e um trabalho de evangelização
que perdura até o início do século XX. Confiada às Províncias Britânica e Portuguesa da
92
93
Cf. NEWITT, M. Op. cit.
Cf. SOUZA, J. A. A.; CORREIA, F. A. C. Op. cit. pp. 43-49.
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60
Companhia de Jesus, esta imensa zona missionária vai ser organizada em diversas missões
onde a educação e o ensino de diversos ofícios, a luta contra a escravatura, o resgate e a
proteção das crianças, e o conhecimento da língua e dos costumes das populações foram
contribuições que marcaram este período.94
Sem dúvida, o estabelecimento da Missão da Zambézia proporcionou à Igreja desenvolver
uma presença junto às populações Sena daquele período, ainda que o trabalho fosse
estabelecido de acordo com a mentalidade e segundo as possibilidades e as estruturas, tanto
eclesiais como sociais, do colonialismo. No contexto geral a opinião dos missionários acerca
dos Sena, sua cultura, religião e costumes não diferia muito da opinião acerca dos outros
povos da África Negra. A maneira de olhar o africano fazia parte do contexto geral da opinião
que no século XIX se tinha dele na Europa e revelava também os danos causados por um
processo colonizador baseado na exploração e conquista.
O filho do povo africano passa da puerilidade à juventude com a alma e o coração
velado à luz da moral e do sentimento e ainda nessas crianças talvez não se
desenvolva tão depressa o gérmen das más paixões, porque foi criada nos hábitos
simples da natureza, mas, se nasce nas povoações urbanas, ou naquelas em que
domina o elemento colonizador, ainda mal que assim acontece, abre os olhos entre
as cadeias da escravidão e à proporção que se lhe acorda a inteligência, vai com o
exemplo caminhando logo instintivamente para o vício e para a corrupção, porque,
infelizmente, nos nossos estabelecimentos de África os costumes são dissolutos e
depravados, fruto da nossa colonização feita por réprobos. 95
94
Sobre a fundação da Missão da Zambézia, cf. a obra de CORREIA, F. A. O método missionário dos Jesuítas
em Moçambique. Op. cit. O autor nas páginas 26 a 65 narra todo o processo de ereção da Missão. As viagens de
penetração através dos territórios e reinos em Moçambique e as dificuldades encontradas como a febre, as
diversas doenças, as dificuldades causadas pelas rivalidades e guerras entre as diversas tribos. A concorrência
com os protestantes, a falta de preparação e experiência dos missionários são fatores que chamam a atenção no
início desta missão, que mais tarde abrirá as portas para a evangelização de uma grande parcela da população.
Até os tempos atuais, as missões fundadas no Vale do Zambeze a partir da missão da Zambézia são importante
para a historia e continuação da evangelização em Moçambique.
95
Cf. CORVO, J. A. Estudos sobre as Províncias Ultramarinas. Lisboa. 1883-1887, vol 2. pp. 435-436, apud
CORREIA, F. A. Op. cit. p. 339.
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61
Contudo, são desta época as tentativas de aproximação e conhecimento da cultura, da
língua e dos costumes dos Sena. Com a implantação das missões, alguns missionários tiveram
a oportunidade de conhecer mais de perto as populações locais, isto possibilitou o despertar de
interesse e admiração pelos usos e costumes deste povo. O aprendizado da língua e dos
conhecimentos naturais utilizados pelos Sena e outros povos da região eram elementos
importantes para os missionários deste período. Ainda que não se possa afirmar a tentativa de
uma evangelização inculturada, o sistema de missões foi um primeiro trabalho de
evangelização estruturado que estabeleceu um verdadeiro contato com os Sena de
Moçambique.
4-As Várias Presenças e Modelos de Evangelização.
Iniciado de maneira mais estruturada pelos jesuítas, através da Missão da Zambézia no
final do século XIX, o trabalho de evangelização junto aos Sena de Moçambique teve o seu
ponto de partida ditado pelas circunstâncias. Aqui entram em jogo as duas dinâmicas que
marcam esta primeira presença e o tipo de método e atuação missionária: a organização e o
tipo de sociedade encontrada e a idéia ou concepção que se tinha do africano naquela época.
Sem dúvida, o sistema de prazos influenciou de maneira direta, tanto negativa como
positivamente, o trabalho missionário nas missões do Vale do Zambeze. Desde o início se
constituiu num obstáculo à evangelização e leva os missionários a buscarem soluções frente a
este desafio diretamente relacionado com o tipo de estrutura e sistema colonial em
Moçambique.
Não sem razão, alguns missionários deste período chegam a conclusão que, para
continuarem o trabalho de evangelização nas missões, devessem também adquirir prazos onde
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62
a população seria tratada de maneira diferente e ficariam livres para participar das atividades
da evangelização nas missões. Esta mentalidade está presente em alguns missionários, como
está relatado na obra de F. Correia ao tratar da tarefa da evangelização neste período.
O P. Courtois viu o problema (dos prazos), mas como tinha um temperamento muito
aberto e amável, toda a gente o apreciava. [...] Quando o P. Hiller que tinha um
temperamento diferente e começou a desbravar apostolicamente, os arredores da
vila, lutando contra as imoralidades, injustiças e maus tratos aos africanos, sentiu
claramente a oposição dos arrendatários dos prazos. Caiu na conta que a aquisição
de prazos era fundamental para a evangelização. 96
Desde o início da Missão da Zambézia os primeiros missionários sentiram a
necessidade de ampliar a presença para além das vilas e dos limites das paróquias já
constituídas. A entrada no sistema de prazos é uma das conseqüências desta opção. Outra
conseqüência é uma evangelização mais direta junto às populações locais, permitindo um
estilo de presença diferenciada do elemento colonizador, principalmente na gestão dos prazos
e no trato com as pessoas. A primeira preocupação residia no fato de proporcionar aos mais
jovens uma educação diferente da que recebiam no ambiente tradicional e orientar o espírito
africano para o trabalho e para os bons costumes morais.
A criação dos internatos, escolas e oficinas refletem esta estrutura do trabalho
missionário. Sem dúvida necessário devido ao contexto, mas com uma dinâmica de adaptação
ao modelo europeu sem qualquer respeito ou preocupação em conhecer os valores da cultura
local em relação ao processo de iniciação e formação das crianças e jovens. O interesse dos
missionários em aprender a língua e conhecer os costumes locais, estava mais orientado a uma
adaptação em vistas a evangelização e menos à busca de compreensão e entendimento destes
valores para levá-los à sua plena realização no ambiente cultural das populações locais.
96
Cf. CORREIA, F. A. Op. cit. p. 344.
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63
A ótica da missão nesta época é conhecida: aprender primeiro a língua do país,
construir postos centrais de missão, prever postos dependentes no interior, velar pela
educação, dar uma ajuda médica e formar bons catequistas. Mas também dar uma
ajuda pastoral aos portugueses, quer empregados ou comerciantes, que tenham em
algum lugar um emprego ou um pequeno comércio, e que um pouco melhor que em
Portugal, podem manter a cabeça fora d’ água.97
A presença e os métodos utilizados na tarefa de evangelização junto às populações
Sena, estavam alicerçados no modelo do Padroado. Praticava-se, ainda que com boas
intenções, uma pastoral de transplantação de um modelo de cristandade, onde se visava
integrar os povos do Padroado no mundo português através da irradiação da civilização
lusitana e das tradições cristãs. Com algumas variantes, devido à situação local ou a intuição e
temperamento dos missionários, a evangelização segue este modelo até às vésperas da
independência de Moçambique.98
Neste tempo o que ocorre é a passagem de uma tendência em converter e salvar, de
maneira individual, os que estavam nos territórios de missão e, ao alcance da ação
evangelizadora dos missionários, para uma tendência em implantar a Igreja nos territórios de
missão. Uma implantação que segue um esquema direcionado e controlado pelo Estado
Português, que manifesta interesse em ver as populações “domesticadas” e mais aptas a servir
o sistema colonial de forma pacífica e ordeira. Esta dinâmica de evangelização terá uma
conseqüência direta no ciclo vital das populações Sena.
A introdução de um sistema de educação e formação estranhas à cultura local e a
necessidade criada em adaptar-se ao modelo do missionário para poder obter algum benefício
junto ao sistema colonial, será uma das dificuldades criadas por este processo de
Cf. BLOMMAERT, E. Moçambique: Mon Périple en Espérance. Breda: Missiecentrum Pater Damiaan, 1988.
p. 8.
98
Cf. FERREIRA, L. C. Op. cit. p. 79.
97
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64
evangelização. O desconhecimento de elementos vitais da cultura Sena impossibilitou os
missionários de perceberem uma riqueza própria na cultura, que já indicava um caminho
evangélico percorrido à medida que os próprios valores culturais revelassem elementos mais
próximos do Evangelho do que do paganismo, como eram chamadas as religiões tradicionais
praticadas pelas populações. “A Igreja vivia em um mundo animado pelo pensamento colonial
e, de fato, a serviço da Administração colonial. Seu papel era converter os pagãos, pois jamais
havia passado pela mente destes que aquela gente fosse talvez mais religiosa que os
portugueses em geral”.99
5-Assimilados ou Evangelizados: O Desafio da Inculturação
Os primeiros contatos entre os evangelizadores e a cultura dos Sena deu-se através da
obra das missões, de maneira específica com a fundação da Missão da Zambézia, onde pela
primeira vez acontece um trabalho de evangelização sistematizado e com um método próprio
em vista a atingir as populações locais. Esta evangelização contribuiu para a criação de um
modelo de Cristianismo vivido em Moçambique até os tempos atuais, onde as fronteiras entre
evangelização e colonização nem sempre são fáceis de demarcar.
O processo de evangelização em Moçambique e a atual situação da evangelização
trazem sérios desafios e questionamentos para a prática evangelizadora da Igreja. Não se pode
negar a íntima relação que a evangelização estabeleceu com o processo de colonização em
Moçambique, de forma especial a partir das concordatas e acordos missionários firmados
entre o governo português e a Igreja Católica. Consciente ou não, a Igreja católica colaborou
99
Cf. BLOMMAERT, E. Op. Cit.
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65
de maneira direta no processo civilizatório implementado pelo governo português para
assimilar as populações locais e colocá-las a serviço do sistema de domínio e exploração em
que se converteu o sistema colonial português em Moçambique.
A incidência deste processo de assimilação sobre as populações locais vai estar
presente na dinâmica evangelizadora da Igreja até às vésperas da Independência e deixa suas
marcas ainda hoje no modo de vivenciar a fé e de ser Igreja de algumas etnias em
Moçambique. Longe de ser um processo isento da marca colonial, a presença da Igreja junto
às populações vai significar justamente a possibilidade de assimilação do modelo de vida
colonial por parte das populações locais, para poderem ser aceitas neste sistema e participar
dos seus benefícios.
Com base numa certa catequese infantil e escolar, difundia-se, assim, um
Cristianismo sem impacto no meio ambiente e estrutura de vida das populações,
estranho às suas formas e esquemas tradicionais. Ficava aberto largo campo ao
sincretismo religioso e à sobreposição de crenças e ritos, pagãos e cristãos. As
missões tornavam-se, pouco a pouco, grandes centros animados de alunos e
trabalhadores, que também se dedicavam ao cultivo de plantações e “machambas” e
apareciam como uma espécie de empresas que era preciso administrar.
Assoberbados pela atividade esgotante de cada dia, esmagados pela imensidade de
um território, que se afigurava urgente ocupar, os missionários poucas possibilidades
tinham de refletir sobre sua própria atuação.100
5.1- Os conceitos de Assimilação, Evangelização e Inculturação
Os três conceitos acima estão relacionados a partir do objetivo deste trabalho, que visa
uma análise da experiência evangelizadora da Igreja entre os Sena de Moçambique. Este povo
viveu o processo de assimilação da cultura portuguesa e da evangelização como uma só
100
Ibidem. p. 80.
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66
realidade, pois foram diretamente atingidos pela empresa colonial e pela empresa de
evangelização da Igreja quase que no mesmo período e também pelos mesmos agentes.
5.1.1- O processo de assimilação e os assimilados em Moçambique.
O processo de assimilação em Moçambique remonta ao início da ocupação e
exploração portuguesa, com diferentes concepções ou práticas de assimilação das populações
durante este tempo. No início do período imperialista, a pequena burguesia moçambicana
consistia em famílias e indivíduos de várias origens e posições sociais. Havia, por exemplo,
um reduzido número de comerciantes africanos que abasteciam a Capital com mercadorias.
Por outro lado havia um pequeno grupo de famílias mestiças, descendentes de grandes
caçadores e comerciantes brancos que tinham explorado os recursos do sertão de Lourenço
Marques desde 1820. Estas famílias, ultrapassadas pelo fim do comércio de marfim, entraram
em outros campos econômicos mais apropriados às exigências da nova economia regional.
Em terceiro lugar, havia um pequeno número de mulatos e negros que ocupavam importantes
posições no serviço militar e funcionalismo público.101
A proeminência social dessa pequena burguesia deve-se ao fato de que, no período
pré-imperialista, as condições sócio-econômicas e a atitude do poder colonizador em
relação às famílias mestiças e à assimilação dos negros, eram diferentes do que
viriam a ser no período entre 1885 e 1930. De fato, antes de 1885, isto é, antes da
imigração de grande número de colonos brancos para Moçambique, as famílias
mestiças e os assimilados negros tiveram um papel importante na expansão do
comércio, administração e cultura dos portugueses em Moçambique.102
Cf. HEDGES, D. (Cor). História de Moçambique. Vol. 2. Maputo: Livraria Universitária. 2ª ed. 1999. pp
13-15.
101
102
Ibidem.
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67
Por essa razão, antes de 1885, a teoria de assimilação, segundo a qual os africanos
deveriam ser governados pela mesma lei e condições que se aplicavam a cidadãos
portugueses, teve uma expressão real para uma reduzida minoria em Moçambique. Depois de
1885, este quadro sofreu consideráveis alterações. Uma breve análise da estrutura do
comércio mostra como a emergente estratificação nacional e racial resultou na exclusão da
pequena burguesia moçambicana. A expansão dos principais portos e cidades e a conquista
das zonas rurais resultaram numa onda de migração de colonos brancos à procura de
oportunidades nos vários ramos de comércio. A pequena burguesia branca de origem
portuguesa tentou sempre utilizar os seus privilégios políticos na luta para assegurar as
melhores posições. Além disso, no crescente aparelho estatal, os postos de emprego foram
cada vez mais reservados, na prática, aos brancos, e mesmo aqueles mulatos e assimilados que
já ocupavam lugares de importância, além de sofrerem exclusão na vida social, corriam o
risco de serem discriminados através da reforma antecipada, sendo os seus lugares ocupados
por brancos.103
O Estado Colonial, levado por imperativos de desenvolvimento econômico capitalista
e, em particular, pela necessidade de criar uma força de trabalho muito barata e bastante
controlada, elaborou uma série de leis, regulamentos e instituições discriminatórias que
visavam a definição e identificação da população colonizada como indígenas. No que diz
respeito aos assimilados e mulatos esta legislação foi completada em 1917 por uma medida,
estabelecendo que, teoricamente, estes também teriam de ser portadores de um documento
comprovando o seu direito à cidadania portuguesa e que não eram indígenas.104
Embora revogado em 1921, este documento foi incorporado na consolidação geral da
legislação em 1926, e representava para os mulatos e assimilados a prova final de que o
estado colonial pretendeu legalizar e reforçar a discriminação, na base de raça, entre eles e os
103
104
Ibidem.
Ibidem.
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68
brancos. É de notar que este conjunto de legislação contrariou as idéias de assimilação
apregoada no século XIX e que a assimilação, como termo oficial, tornou-se uma justificação
ideológica do colonialismo, através da qual se pretendia esconder as barreiras raciais.
O conceito de assimilação foi estabelecido durante a primeira República em Portugal
(1910). A sua idéia era conferir aos Africanos os mesmos direitos que os cidadãos
portugueses possuíam. Para obter o estatuto de assimilado, a pessoa devia ser maior
de 18 anos, fluente em português, ter um determinado salário e possuir uma certidão
de nascimento e um atestado médico. Adicionalmente, duas cartas de referência e
um juramento de lealdade tinham que ser apresentados. Uma vez que apenas um
pequeno grupo de Africanos era capaz de preencher estes requisitos, a maioria das
populações permaneceu no grupo dos indígenas. Pertencer a esse grupo significava
trabalho forçado e restrição de movimentos. A pessoa era excluída do sistema de
educação do Estado e tinha que andar com um “passe” específico. 105
O processo de assimilação realizado pelo sistema colonial português nas populações
locais de Moçambique resultou numa inversão da própria proposta e do próprio conceito de
assimilação. Longe de integrar verdadeiramente as populações no sistema colonial, com
mesmos direitos e acesso aos bens e meios produzidos por este sistema, a tentativa de
assimilação das populações locais não passava de uma maneira de continuar a mantê-las numa
condição inferior ao colono português, visto que, na impossibilidade de assimilação de uma
grande parte da população local, justamente por não poderem cumprir as exigências, o regime
colonial se fortalece e se cristaliza.
Enquanto que as elites indígenas nas colônias francesas e inglesas tinham acesso à
formação acadêmica nos seus respectivos países e possuíam contatos com valores
LALÁ, A. OSTHEIMER, A. Como limpar as nódoas do processo democrático? Os desafios da transição
e democratização em Moçambique (1990-2003). Maputo: KAS, 2003. pp. 3-9.
105
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democráticos, Salazar (1932-1968) e Marcelo Caetano (1968-1974) mantiveram um
regime autocrático e corporativista apoiado pela Igreja católica, Exército e Polícia
Internacional de Defesa do Estado (PIDE). A forte postura anti-comunista e
tratamento violento contra qualquer oposição, constituiu característica essencial do
Estado Novo português sob a dominação de Salazar. Além disto, nas províncias
ultramarinas de Portugal o conceito de assimilação era implementado de modo
contrário ao seu teor semântico, impedindo como tal, a formação adequada da
população indígena, a consolidação das elites locais e a sua possibilidade de
participar nas estruturas sócio-políticas.106
A postura da Igreja durante este tempo será duramente combatida após a
independência do país. A colaboração da Igreja com o sistema colonial na manutenção de um
sistema de assimilação implementado para manter a separação e segregação entre os colonos e
as populações locais se converterá num dos graves erros cometidos no processo de
evangelização das populações de Moçambique. As conseqüências desta estreita relação serão
vivenciadas pela Igreja com o fim do colonialismo e o inicio de um país independente. Mas
será também neste tempo que a Igreja vai perceber a necessidade de rever o seu processo e
método de evangelização se quiser continuar presente em meio às populações locais sem as
amarras e benefícios do sistema colonial português. Um dos autores já citados neste trabalho
sintetiza a situação da evangelização em Moçambique com a seguinte conclusão:
Olhando a historia da evangelização em Moçambique, sabemos como, muitas vezes
o anúncio do Evangelho passou ao lado da vida. É difícil situar-nos em contextos
culturais muito diversos dos nossos. Contudo, se olharmos com objetividade essa
longa história, apesar dos altos e baixos, ela é a história do anúncio de um
acontecimento, de um fato, um fato que se concretiza numa pessoa: Jesus Cristo. E o
anúncio desse acontecimento, desse fato, logo desde os seus começos, não deixa de
106
Ibidem.
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70
apresentar-se por meio dos sinais que revelam bem a preocupação da Encarnação da
Mensagem: o diálogo, a catequese em línguas nativas, o conhecimento do povo, o
respeito pelas autoridades locais, os escritos em línguas locais, os estudos do
ambiente e cartografia[...] Quando em 1623 descreve o trabalho apostólico das três
freguesias atendidas pelos jesuítas, Chemba, Caia e Quelimane, diz-se que a
catequese às crianças era dada e cantada na língua da terra e o mesmo acontecia com
os adultos, que por vezes, era acompanhada do ensino da música. Nos memoriais
dos jesuítas deixados nos colégios de Sena e Ilha de Moçambique, recomendava-se
aos reitores para recolherem todos os escritos nas línguas locais, vocabulários,
gramáticas e cartilhas da doutrina, tanto dos padres antigos como dos presentes, para
serem impressos em Goa. [...] Adaptar ritos é uma coisa muito boa, mas é
necessário, também, evangelizar toda a cultura nos seus diversos níveis: político,
social, econômico e religioso.107
5.1.2- Uma tentativa de compreensão do conceito de Evangelização
A proposta deste trabalho é a análise da presença evangelizadora da Igreja numa
determina cultura e situação concreta em Moçambique. Definir e compreender o conceito de
evangelização que vamos empregar, daqui por diante, facilitará a nossa tarefa, ainda que
“nenhuma definição parcial e fragmentária, porém, chegará a dar razão da realidade rica,
complexa e dinâmica que é a evangelização, a não ser com o risco de a empobrecer e até
mesmo de a mutilar. É impossível captá-la se não se procurar abranger com uma visão de
conjunto todos os seus elementos essenciais”. 108
Missão e evangelização são termos análogos, mas possuem diferentes nuances. A
missão é o ato de enviar, está relacionado diretamente com a ação divina de envio e se realiza
Cf. SOUZA, J. A. A. CORREIA, F. A. C. 500 anos de evangelização em Moçambique. Maputo: Paulinas,
1998. pp 101-113.
107
108
Cf. PAULO VI. Evangelii Nuntiandi. nº. 17. Documentos de Paulo VI. São Pulo: Paulus, 1997.
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71
também na ação eclesial. Quando a Igreja envia ou se sente enviada ela o faz em relação com
a missão divina. 109
Temos que distinguir entre missão e missões. O primeiro conceito designa
primordialmente a Missio Dei, isto é, a auto revelação de Deus como Aquele que
ama o mundo, o envolvimento de Deus no e com o mundo, a natureza e atividade de
Deus, que compreende tanto a igreja quanto o mundo, e das quais a igreja tem o
privilégio de participar. [...] Missões designa formas particulares, relacionadas com
tempos, lugares ou necessidades específicas da participação na Missio Dei.110
Do conceito de missão se passa ao conceito de evangelização com as mesmas
dimensões ou perspectivas: trinitária, cristológica, pneumatológica, eclesial, antropológica,
escatológica, espiritual, etc. Evangelizar significa anunciar a boa notícia de que Cristo é o
Salvador esperado (Lc. 4, 16-21). É a proclamação da salvação em Cristo às pessoas que não
crêem, é um claro convite à conversão e à participação na comunidade terrena de Cristo e a
começar uma vida de serviço aos outros no poder do Espírito. A ação evangelizadora tem em
conta todas estas dimensões, mas se concentra principalmente na dimensão eclesial como
síntese das demais.
O objetivo ou finalidade da evangelização é o mesmo que aparece na ação
evangelizadora de Jesus e dos apóstolos. Jesus anuncia a boa nova para chamar a
uma orientação de toda a vida segundo a caridade. O homem é chamado a voltar
(converter) e a reorientar a vida segundo os planos salvíficos de Deus em Cristo.
No AT o termo enviar se expressa com a palavra salah, no NT com a palavra apostello, apostellein nos
Sinóticos ou Pempein em João. No NT os termos enviar e evangelizar se empregam como verbos (Lc. 4,18). O
substantivo (missão, evangelização) não é expressão bíblica. O termo missão se usa com Santo Inácio (séc. XVI)
e a partir da fundação da Propaganda Fide (séc. XVII); no século XIX já se utiliza como termo de reflexão
teológica. O substantivo evangelização é do século XIX e tem origem nos teólogos da Reforma; nos documentos
do Magistério conciliares (LG, AG) e pós-conciliares (EM, Rmi) o termo evangelização é de uso freqüente. Cf.
ESQUERDA BIFET, J. Teologia de la Evangelizacion. Curso de Missionologia. Madrid: BAC, 1995.
110
Cf. BOSCH. D. J. Missão Transformadora. Mudança de Paradigma na Teologia da Missão. Op. cit. P.28.
109
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72
Esta é a missão que o Senhor confiou a seus discípulos e a toda a Igreja. “A
finalidade da evangelização é uma mudança interior, e se tivéssemos que resumir em
uma palavra, o melhor seria dizer que a Igreja evangeliza quando, somente pela
força divina da mensagem que proclama, trata de converter ao mesmo tempo a
consciência pessoal e coletiva dos homens, a atividade na qual estão comprometidos,
sua vida e ambientes concretos” (EN18).111
Evangelização ou o ato de evangelizar pode também ser compreendido como um
serviço que a Igreja presta aos cristãos e a toda a humanidade. Este caráter acentua também a
própria missão e presença da Igreja no mundo como Sacramento do Reino e Sacramento de
Salvação. Pela ação concreta em favor da humanidade, principalmente daquelas parcelas da
humanidade que se encontram oprimidas, aniquiladas e marginalizadas, é que se concretiza na
Igreja a mesma ação evangelizadora realizada por Jesus e pelos apóstolos. “O empenho em
anunciar o Evangelho aos homens do nosso tempo animados pela esperança, mas ao mesmo
tempo torturados muitas vezes pelo medo e pela angústia, é sem dúvida alguma um serviço
prestado à comunidade dos cristãos, bem como a toda a humanidade”.112
A ação evangelizadora da Igreja visa principalmente atingir as pessoas, nos aspectos
mais profundos do seu ser, deve chegar ao coração de cada pessoa e aos fundamentos de cada
comunidade. Cada vez mais se cria a consciência de que o ato de evangelizar não está
condicionado a lugares e espaços, muito menos a situações isoladas e fora do contexto da vida
total das pessoas e grupos. A ação evangelizadora também traz consigo um elemento
transformador das realidades humanas, na medida em que penetra todos os âmbitos e
dimensões que envolvem a pessoa e a comunidade com a qual se identifica e se integra.
Cf. ESQUERDA BIFET, J. Evangelizar Hoy. Animadores de las Comunidades. Madrid: Sociedad de
Educacion Atenas, 1987. p. 52.
112
PAULO VI. EN nº1.
111
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73
Estratos da humanidade que se transformam: para a Igreja não se trata tanto de
pregar o Evangelho a espaços geográficos cada vez mais vastos ou a populações
maiores em dimensões de massa, mas de chegar atingir e como que a modificar pela
força do Evangelho os critérios de julgar, os valores que contam, os centros de
interesse, as linhas de pensamento, as fontes inspiradoras e os modelos de vida da
humanidade, que se apresentam em contraste com a Palavra de Deus e com o
desígnio da salvação.113
Para evangelizar ou exercer a ação evangelizadora é preciso penetrar também na
cultura como o conjunto das relações e significados, das produções e manifestações dos
diversos povos. Uma evangelização que não penetra a cultura de um povo e não assume como
campo privilegiado de sua ação corre o risco de ser apenas decorativa, um verniz na
superfície. Pelo contrário, “importa evangelizar de maneira vital, em profundidade e isto até
às suas raízes, a civilização e as culturas do homem, no sentido pleno e amplo que estes
termos têm na Constituição Gaudium et Spes (GS 53), a partir sempre da pessoa e fazendo
continuamente apelo para as relações das pessoas entre si e com Deus”.114 Ainda sobre este
aspecto a EN acrescenta:
O Evangelho, e conseqüentemente a evangelização, não se identificam por certo
com a cultura, e são independentes em relação a todas as culturas. E, no entanto, o
reino que o evangelho anuncia é vivido por homens profundamente ligados a uma
determinada cultura, e a edificação do reino não pode deixar de servir-se de
elementos da civilização e das culturas humanas.115
5.1.3- A Inculturação como desafio e proposta para a Evangelização
113
Ibidem. nº 19.
Ibidem. nº 20
115
Ibidem.
114
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74
O termo Inculturação é relativamente novo na reflexão teológica, ainda que se possa
dizer que a fé cristã, desde suas origens, sempre foi uma fé inculturada. O processo de
encontro entre Evangelho e cultura não é uma novidade dos nossos tempos e foi
compreendido e analisado de diferentes formas e a partir de diferentes enfoques.116 Esta
compreensão da relação entre Evangelho e cultura já recebeu várias definições como:
Adaptação e Acomodação; Encarnação; implantação da Igreja (plantatio Ecclesiae);
Indigenização; Contextualização; Enculturação e Aculturação (termos sócio-antropológicos);
inculturação (termo teológico).117
A expressão Inculturação refere-se a um neologismo específico da linguagem
cristã. Trata-se de um termo típico do linguajar teológico e de recente utilização no discurso
missiológico. Embora tenha uma conotação antropológico-cultural, este termo distingue-se de
outros típicos do léxico antropológico, como é o caso de aculturação, enculturação e
transculturação. Distingue-se também dos conceitos de adaptação e acomodação, vigentes em
âmbito teológico a partir de 1950, com repercussões precisas no Concílio Vaticano II (19621965).118
A proposta de inculturação não é uma situação tática da ocupação forçosa da casa do
outro por pedido de hospedagem. Não é a situação estratégica do discurso autoritário
pelo diálogo. É uma metodologia missionária com estreita vinculação com os
mistérios centrais da fé (encarnação/salvação). A inculturação, antes de ser uma
MIRANDA, M. F. Inculturação da Fé. Op. cit. pp. 41-42
BOSCH, D. J. Missão Transformadora. pp. 535-546. Na sua pesquisa, o autor apresenta uma nova
terminologia, a Interculturação, mais abrangente que a Inculturação, pois segundo ele a inculturação jamais pode
ser um processo acabado, pois a relação entre a cultura e a mensagem cristã é criativa e dinâmica, repleta de
surpresas.
118
Cf. AZEVEDO, M. C. Comunidades Eclesiais de Base e Inculturação da Fé. São Paulo: Loyola, 1986. pp
263-272.
116
117
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questão de eficácia e autenticidade missionária, é uma questão antropológica e um
“direito humano” da parte dos povos que acolhem o Evangelho.119
Para a compreensão da Inculturação como o processo de encontro e relação entre
Evangelho e cultura, é necessário ter em conta a complexidade deste encontro. Os vários
autores que tratam o tema acentuam o cuidado nas definições acerca da cultura e na
abordagem sobre o próprio Evangelho.120Levar a mensagem do Evangelho a uma comunidade
humana cultural, social e historicamente estabelecida será sempre um problema e uma questão
aberta. Há uma base comum a todo ser e comunidade humana e há uma pluralidade de
aspectos diferenciados dependentes da psicologia, ambiente sociológico, heranças históricas,
etc.
O encontro entre Evangelho e cultura é apenas um elemento neste complexo
contexto e é influenciado por todos os outros elementos. [...] Enquanto o Evangelho
é elemento de uma dimensão religiosa mais ampla, a cultura é o elemento de um
complexo maior que inclui a economia, a política e a sociedade.121
A afirmação do novo conceito será fruto dos desdobramentos da elaboração de uma
teologia da missão, ocorrida, sobretudo, na Ásia e na África. O Sínodo de 1974, sobre a
evangelização no mundo de hoje, expressa já uma primeira transição, ao reconhecer a
cidadania para expressões como inserção, indigenização e encarnação. As intervenções dos
Padres da Ásia e da África foram incisivas no diagnóstico da falta de aculturação da
mensagem eclesial em outros quadros culturais que não os ocidentais, bem como no apelo em
favor da justa autonomia e criatividade de Igrejas particulares face aos novos desafios da
Cf. SUESS, P. Inculturacion. Op. cit. p. 380
Acerca deste encontro e relação entre Evangelho e Cultura na perspectiva da Inculturação cf. AMALADOS,
M. Missão e inculturação. São Paulo: Loyola, 2000. ESQUERDA BIFET, J. Teologia de la Evangelizacion. Op.
cit. SUESS, P. Evangelizar a Partir dos Projetos Históricos dos Outros. Ensaios de Missiologia. São Paulo:
Paulus, 1995. Idem. Cultura e Religião. REB.49 – 196 dez/1989.
121
Cf. AMALADOS, M. Missão e Inculturação. pp. 29-31.
119
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pluralidade. A partir da XXXII Congregação Geral da Companhia de Jesus, ocorrida nos anos
de 1974-1975, o termo Inculturação passa a fazer parte do repertório usual da teologia e da
pastoral. Uma referência importante foi a carta do então Superior Geral dos jesuítas, Pedro
Arrupe, sobre a Inculturação(1978).122
O Magistério Pontifício acolhe o termo Inculturação pela primeira vez em março de
1979, por ocasião da alocução de João Paulo II aos membros da Pontifícia Comissão Bíblica.
A reflexão será retomada na exortação apostólica Catechesi Tradendae, em outubro de 1979,
tornando-se, em seguida, de uso freqüente nos documentos da Igreja católica. Para João Paulo
II, o termo Inculturação “exprime muito bem uma das componentes do grande mistério da
Encarnação,”123envolvendo igualmente o domínio da catequese.
Vamos encontrar o termo empregado de maneira mais direta na Encíclica Redemptoris
Missio, onde aparece a relação direta entre Evangelização e Inculturação.
Desenvolvendo sua atividade missionária no meio dos povos, a Igreja encontra
várias culturas, vendo-se envolvida no processo de inculturação. Esta constitui uma
exigência que marcou todo o seu caminho histórico, mas hoje é particularmente
aguda e urgente.124
A Inculturação é compreendida como o processo de encarnação da vida e da
mensagem cristã em uma área cultural concreta, de modo que não somente esta experiência se
exprima com os elementos próprios da cultura em questão, mas que esta mesma experiência
se transforme em um princípio de inspiração, norma e força de unificação, que transforma e
recria esta cultura, encontrando-se assim na origem de uma nova criação.
Cf. MIRANDA, M. F. Inculturação da Fé. Op. cit.
JOÃO PAULO II. A catequese hoje – Exortação apostólica Catechesi Tradendae.nº 53 12 ed. São Paulo:
Paulinas, 2000.
124
Idem. Redemptoris Missio. nº 52. 6ª ed. São Paulo: Paulinas, 1991.
122
123
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O processo de inserção da Igreja, nas culturas dos povos, requer, um tempo longo: é
que não se trata de uma mera adaptação exterior, já que a inculturação significa a
íntima transformação dos valores culturais autênticos, pela sua integração no
cristianismo e o enraizamento do cristianismo nas várias culturas. Trata-se, pois de
um processo profundo e globalizante que integra tanto a mensagem cristã como a
reflexão e a práxis da Igreja. Mas é também um processo difícil, porque não pode
comprometer de modo algum, a especificidade e a integridade da fé cristã. Pela
inculturação, a Igreja encarna o Evangelho nas diversas culturas e, simultaneamente,
introduz os povos, com suas culturas, na sua própria comunidade, transmitindo-lhes
seus próprios valores, assumindo o que de bom nelas existe, e renovando-as a partir
de dentro. Por sua vez, a Igreja, com a inculturação, torna-se um sinal mais
transparente daquilo que realmente ela é, e um instrumento mais apto para a
missão.125
O termo Inculturação e sua compreensão, seja pelos diversos estudiosos do tema ou
pelos documentos do Magistério, abrem uma gama de possibilidades e também de questões
para um processo de evangelização na perspectiva da Inculturação. Sem dúvida este encontro
das culturas com a mensagem do Evangelho será sempre um desafio e, longe de chegar ao seu
termo a discussão e reflexão sobre o assunto, avança-se cada vez mais por este filão
descoberto, na tentativa de fazer deste encontro entre Evangelho e cultura o caminho da
realização da missão da Igreja.
Não se pode separar, como já dissemos, inculturação da fé e comunidade cristã. Pois
é exatamente mediante a vida da comunidade dos fiéis que acontece a inculturação.
É a comunidade que, vivendo situações novas, cria símbolos e práticas que lhe
permite viver em tal contexto como comunidade cristã. Este fato irá provocar nessa
comunidade uma configuração eclesial própria, que a capacitará a se fazer conhecida
125
Ibidem.
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e compreendida em seu contexto sociocultural, potencializando-a, assim, para
proclamar e testemunhar a mensagem evangélica.126
No próximo capítulo deste trabalho vamos analisar a ação evangelizadora da Igreja em
Moçambique, num contexto bastante conturbado, devido à independência do país após
séculos de colonização; devido à guerra civil que durou dezesseis anos, com conseqüências
terríveis para o país; e a presença desta Igreja nos dez primeiros anos de paz, que tem início
em 1992 com a assinatura do Acordo Geral de Paz. Este processo de evangelização, realizado
neste período tem em vista uma opção pelos mais atingidos pelas conseqüências da guerra, e
tem em vista a promoção e manutenção da paz.
126
Cf. MIRANDA, M. F. Op. cit. p. 61.
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79
Capítulo III
Os Pobres e a Paz, Opções de uma Evangelização em Processo de
Inculturação
Kulira mulungu nkhulira matope
(Quem chora pela chuva, chora também pelo barro)
Provérbio Sena
As conseqüências da guerra civil, associadas com os outros problemas advindos do
colonialismo português e das dificuldades para a implantação de um sistema de governo
autônomo depois da independência, ainda hoje são marcas e entraves para o povo de
Moçambique, de modo especial para as populações das zonas que foram mais atingidas e
estiveram no centro das disputas durante a guerra, como no caso das populações Sena do Vale
do Zambeze. 127
Como um acontecimento histórico recente, alguns trabalhos já foram publicados, na
tentativa de analisar e compreender os fatores que levaram a estourar uma guerra civil em
Moçambique pouco tempo depois da conquista da Independência ante o regime colonialista
português.128 A independência de Moçambique foi conseguida depois de um longo período de
organização, resistência e luta de grupos organizados dentro e fora de Moçambique, através
127
BLOMMAERT, E. Mozambique, Mon Périple en Esperance. Breda: Missiecentrum Pater Damiaan, 1998.
128
Alguns textos utilizados neste trabalho para a compreensão da guerra civil moçambicana são: DELLA
ROCCA, R. M. Moçambique da guerra à paz. Op. cit. LALA, A. Dez anos de paz em Moçambique. Estudos
Moçambicanos 20 (200) pp 19-40. MACUACUA, L. O AGP dez anos depois: Novos desafios para
Moçambique. Estudos Moçambicanos 20 (2002) pp 5-18. LALÁ, A. OSTHEIMER, A. Como limpar as nódoas
do processo democrático? Os desafios da transição e democratização em Moçambique (1990-2003). Maputo:
KAS, 2003.
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80
de apoio interno das populações e alguns grupos da sociedade, e do apoio externo de países
interessados em eliminar o colonialismo em África.129
Ainda que não seja objeto de estudo específico deste trabalho, alguns elementos que
levaram o país a uma guerra civil, com duração de dezesseis anos e com conseqüências
terríveis para a população, são aqui apresentados para uma melhor compreensão:
§
O conflito armado moçambicano, descrito por vários estudiosos como uma
guerra de desestabilização levada a cabo pelos regimes-párias em resposta ao
apoio prestado por Moçambique aos movimentos de libertação dos mesmos,
adquiriu, igualmente, uma dimensão interna de revelo, dificultando a sua
caracterização através de categorias binárias e oposicionais tradicionais de um
conflito de natureza inter-estatal ou intra-estatal.
§
O estabelecimento de um regime de partido único, após a independência em
1975, o impedimento da criação de uma alternativa ao programa político da
FRELIMO, assim como de um espaço institucional para uma oposição legal,
criou uma situação de exclusão política extensiva a todos que não
concordavam com as opções dominantes.
§
A transformação da FRELIMO de uma Frente de Libertação Nacional num
Partido Marxista-Leninista (no III Congresso realizado em 1977) resultou no
abandono da prática da democracia participativa no nível das populações, a
qual tinha sido instituída quando da luta de libertação e nos primeiros anos de
independência. Implicou, também, que a base de mobilização do partido,
anteriormente constituída pelos camponeses, passasse a ser formada pelo
quase inexistente proletariado, gerando um sentimento de exclusão nos
primeiros.
129
Cf. HEDGES, D. História de Moçambique. pp 238-249.
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81
§
A aplicação do processo de recolocação das populações, a quase inexistência
de serviços prestados pelo Estado e a abolição das estruturas tradicionais
desgastaram os alicerces sociais da FRELIMO. Esta situação provocou um
desagrado que foi utilizado pela RENAMO para formar a sua própria base de
apoio no seio da população moçambicana.
§
Ainda as várias denominações religiosas foram antagonizadas, e setores como
o dos pequenos comerciantes e elites camponesas locais foram ostracizados,
tendo-se generalizado o sentimento de que a governação da FRELIMO
pertencia ao Sul.
Estes fatores e, outros, que poderão ser destacados nos estudos e debates acerca do
conflito bélico em Moçambique ajudam a compreender, não só a guerra como tal, nas também
as conseqüências drásticas para a população do país, principalmente as mais pobres e afetadas
já há tempos pelos desmandos e atrocidades do regime colonialista português, pelas
calamidades naturais como as secas e inundações que de forma cíclica assolam várias regiões
do país gerando fome e miséria. Nos relatos de pessoas que vivenciaram o drama deste tempo
e que estiveram junto às populações mais afetadas percebe-se as grandes dificuldades e as
imperiosas necessidades para um processo de evangelização de uma Igreja inserida nesta
realidade.
1- O Recomeço de uma Presença Evangelizadora.
Com o fim da guerra civil em Moçambique, após as negociações e o Acordo de paz
assinado pelos dois grupos beligerantes em outubro de 1992, a situação do país é de
desolação. Várias descrições e relatos deste período podem nos aproximar desta realidade de
sofrimento e penúria para grande parte da população deste país, que desde o início das lutas
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82
pela independência em 1964 e, principalmente, durante os últimos dezesseis anos não havia
conhecido um tempo de paz e prosperidade.
As conseqüências desta guerra civil foram terríveis para o país e para o povo. Houve
massacres tanto da parte da FRELIMO quanto da RENAMO. Milhares de pessoas se
refugiaram nas cidades ou países vizinhos. A infraestrutura do país foi destruída,
tornando-se
impossível
assegurar
a
educação
e
os
serviços
de
saúde.
Economicamente, o país ficou arruinado. [...] As conseqüências desta completa
desordem social são trágicas: doenças, fome, privação, corrupção, estagnação da
agricultura, da indústria e outros setores, bloqueio do ensino primário e superior.
Todas estas coisas provocam feridas profundas e vivas, que podem, não mais serem
curadas. O número de feridos, mortos, de viúvas e órfãos é imenso. Por causa desta
guerra e desta violência a miséria reina em nosso país. Em todos os setores da vida
social ouve-se lamentações e constata-se um descontentamento geral e falta de
confiança. Enquanto durar esta agonia da guerra e da violência, a paz jamais será
possível em nosso país.130
A situação de guerra, associada às outras dificuldades já existentes, tornou-se grande
desafio para a Igreja e para a tarefa de evangelização em todo o país, ainda mais nas zonas
mais afetadas pela destruição e pelos combates entre os dois grupos beligerantes. Basta
lembrar que pouco tempo depois da Independência, quando o partido no poder assume a
vertente marxista-leninista na sua forma de governar, a maior parte dos bens da Igreja foi
nacionalizada, principalmente as escolas, centros de formação, internatos, hospitais,
residências e mesmo lugares de culto.131
130
BLOMMAERT, E. Op. cit. pp 16-17.
De fato o processo de nacionalização em Moçambique inicia-se quando em 24 de julho de 1975 foram
nacionalizadas todas as instituições de ensino, saúde e promoção. A partir desta decisão do partido no poder a
Igreja começa a sofrer uma redução de sua ação pastoral e de evangelização nestas áreas, mas tarde esta
nacionalização também vai atingir outros bens e propriedades da Igreja, sendo que em alguns lugares isso torna
quase que impossível a presença de missionários e de qualquer atividade de evangelização.
131
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83
Esta situação já provocara fortes conseqüências para a evangelização. Com a dinâmica
das nacionalizações, a expulsão ou mesmo fuga de parte dos missionários, a falta de um clero
local que pudesse assumir as demandas da Igreja local e a própria relação com o governo
independente são dificuldades a serem enfrentadas pela Igreja neste tempo pós-independência.
A guerra civil, aliada a estes fatores contribuiu para a impossibilidade de uma presença efetiva
em diversas comunidades e zonas de missão.
1.1- A situação das zonas pastorais do Zambeze Oeste e Zambeze Este no
final da Guerra Civil Moçambicana
Neste tempo, a Arquidiocese da Beira, onde se encontram as maiores concentrações de
população Sena, elaborou um novo projeto de organização interna em Zonas Pastorais
seguindo critérios bastante pertinentes em vistas a uma presença mais de acordo com a
realidade de cada zona e de suas populações. Entre estes critérios destaca-se a língua local da
zona como veículo de evangelização, a maior facilidade de comunicação entre os diferentes
centros de evangelização da zona e as distâncias a percorrer e a facilidade de encontro entre as
comunidades cristãs da zona, para uma maior partilha de vida e mútuo enriquecimento.132
Juntamente com o projeto das Zonas Pastorais, também é elaborado um plano de
criação de novas paróquias, visto que, há um aumento extraordinário e consolador de cristãos
que regressam á prática religiosa; o aumento das comunidades cristãs que reclamam um
melhor serviço sacerdotal; as aglomerações de populações nas vilas e nas cidades, devido à
situação de guerra. Estes e outros fatores encorajam a Igreja a um retorno e uma
evangelização mais significativa em áreas onde a guerra civil praticamente impossibilitou
qualquer tipo de presença.
132
ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Resenha Histórica. Beira, 1988.
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84
A Zona Pastoral do Zambeze Oeste e do Zambeze Este, consideradas neste tempo
como as duas zonas mais cristianizadas da Diocese da Beira, mas também as que mais
sofreram as conseqüências da guerra civil, são as que possuem as maiores comunidades de
língua e cultura Sena. Por causa da procura de trabalho, alguns grupos da população Sena já
havia se deslocado para outras zonas, mas principalmente no tempo da guerra, muitos grupos
se deslocaram destas duas zonas em busca de refúgio e de melhores condições de vida. Por
terem uma prática cristã solidificada, levam consigo para estas outras regiões uma experiência
e vivência de comunidade, que vão possibilitar a formação de núcleos cristãos Sena nas
paróquias onde se instalam fora de suas zonas de origem. 133
A situação das paróquias e comunidades já existentes nestas duas zonas no fim da
guerra civil é de total abandono. Nas cinco paróquias constituídas e nas três em formação é
impossível a assistência regular à população e, os lugares de culto e propriedades da Igreja
estão, em sua maioria, nacionalizados e destruídos. A formação e manutenção das pequenas
comunidades cristãs são sustentadas por cristãos leigos e catequistas, que conseguem, com
muito esforço, reunir a comunidade para o culto e realização de algumas cerimônias e práticas
religiosas.134
Esta é uma das faces da realidade que a Igreja deve enfrentar ao tentar retomar as
atividades de evangelização junto às populações Sena nestas duas Zonas Pastorais da
Arquidiocese da Beira. A situação de guerra abriu abismos difíceis de transpor e transformou
as relações entre as pessoas e mesmo entre os diversos grupos numa mesma região. O
testemunho de um dos primeiros grupos de missionários que chegam a uma das paróquias
abandonadas no tempo da guerra apresenta as dificuldades para este retorno.
133
134
Ibidem. pp. 80-85
Ibidem.
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85
A pequena vila de Inhaminga situada na Província de Sofala em Moçambique
apresentava a característica de ser a única vila do país nas mãos dos rebeldes da
RENAMO nos fins do ano de 1992, logo após o término da guerra civil. Os ferozes
combates ocorridos na conquista da vila provocaram a dispersão de toda a
população, que fugiu para Beira ou para os países vizinhos, ou ainda os que
conseguiram sobreviver escondendo-se na floresta. Quando a paz foi assinada em
Roma, em outubro de 1992, uma grande parte das regiões camponesas estavam sob
o controle da RENAMO, enquanto que as forças governamentais da FRELIMO
tinham o controle das cidades e vilas urbanas. [...] Na mesma época, outro
problema ligado à guerra, a parte central de Moçambique, vivia por três anos
consecutivos uma seca que perdurou por cinco anos. Inhaminga era o ponto de
distribuição de ajuda alimentar que chegava por via aérea com intervalos regulares.
Isso explica o fato de um grande número de pessoas virem de outros distritos na
esperança de obter alimentos.135
Por todas as partes as pessoas estão inseguras, mal nutridas e mal vestidas; as crianças
são as que mais sofrem com a fome e desnutrição. Todos buscam um lugar onde se apoiar,
pois as estruturas básicas estão destruídas, há um ambiente de desconfiança e de medo. Uma
das urgências para a evangelização é ajudar a população a crer na paz e na necessidade de
reconciliação nestes primeiros tempos de uma certa incerteza quanto aos rumos do país depois
do Acordo de Paz. Será necessário ajudar a esta população no seu esforço para se adaptar a
esta nova situação. Ajudar a sair da ignorância e do medo, resquícios do passado, e se
adaptarem às novas possibilidades no âmbito do saber, da paz, da segurança.
Numa situação de enorme abismo entre a classe superior da sociedade, onde grupos
de privilegiados, política e economicamente, se enriquecem às custas da pobre população,
constituindo uma camada superior que praticamente ignora o que o povo tem sofrido. Numa
situação onde em todas as partes em Moçambique falta pessoal profissional de nível médio e
AYLWARDS, E. Inhaminga. In: Congregation des Sacrés Coeurs. Cahiers de Spiritualité nº 20. Roma,
1999. p.107-114.
135
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86
com boa formação para os serviços de saúde, educação, agricultura e realização de projetos.
Agora, no entanto, esta tarefa será realizada por uma “Igreja que saiu da guerra empobrecida,
contudo, enriquecida por sua conversão e pelo fortalecimento da fé de cristãos convictos que,
a partir do evangelho, querem trabalhar pela reconstrução de seu país”. 136
2- Retomada das Antigas Opções: 1ª Assembléia Pastoral de 1977
Como uma Igreja que passou séculos, atrelada a um sistema colonial e de exploração
consegue assumir uma nova presença e missão junto à população de um país destroçado pela
guerra e com marcas de uma independência conseguida com lutas e sofrimentos e com alguns
fortes equívocos no direcionamento do poder e no trato com as realidades sócio-culturais
diversas no interior do próprio país? Talvez essa fosse a pergunta de muitos homens e
mulheres de Igreja ao assumirem a tarefa e missão evangelizadora junto a este povo.
O retorno de uma presença de Igreja em algumas regiões supunha um recomeçar do
ponto inicial, um começar das cinzas e destroços de anos de guerra e sofrimento, retornar à
realidade e aprender a viver em tempos novos e distintos, onde os desafios se apresentavam a
cada momento, em cada curva de estrada, em cada ponte a ser atravessada, em cada vila
inteira ou destruída a ser visitada.
O ponto de partida para o retorno a uma presença evangelizadora junto às
comunidades Sena encontrava-se presente já nas opções que a Igreja de Moçambique tomara
com as conseqüências advindas durante o processo e consolidação de independência do país.
Como foi exposto no capítulo anterior, o período de 1975 a 1992 se constituiu para Igreja em
Moçambique um tempo de profundas transformações e mudanças, que trazem grandes e
novos desafios para sua presença e ação no interior desta sociedade. A Igreja vive tempos de
136
Cf. BLOMMAERT, E. Op. cit. p.20.
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87
verdadeira kenosis e purificação, com repercussões profundas no ser religioso e cristão de
fiéis, comunidades, agentes de pastoral moçambicanos ou estrangeiros.137
A Igreja, enquanto instituição é chamada a responsabilidade pela tarefa de
evangelização a partir da realidade local, ainda que herdeira de modelos e instituições
coloniais, faz deste tempo de revolução e independência um tempo de permanente
discernimento evangélico e atenção à voz do Espírito, falando nos desafios dos homens e no
testemunho de fé dos mais simples e pobres. É um tempo oportuno de clarificação e
descobrimento de caminhos e respostas aos problemas e desafios; um esforço de reflexão,
oração e partilha evangélica, vividas de forma comunitárias. “A tensão entre salvar, guardar e
defender a Igreja ou aceitar ser presença discreta e fraternal, em atitude de serviço humilde,
nos diversos tempos e espaços, vai dominar este período de forte conscientização e
enraizamento eclesiais”. 138
2.1- Atitudes e contribuições significativas
Antes mesmo de abordar as conclusões da 1ª Assembléia Nacional de Pastoral
realizada em setembro de 1977, na Cidade da Beira, acontecimento marcante para aquele
tempo e para o futuro da Igreja em Moçambique, cabe aqui destacar alguns acontecimentos
que antecederam e contribuíram para o surgimento de uma nova consciência e presença
evangelizadora da Igreja neste país.
Uma primeira atitude a ser destacada é a do próprio povo moçambicano que assume a
nova realidade de independência e liberdade como um acontecimento fundamental. O
acontecimento da independência foi, antes de tudo, um tomar consciência da própria
dignidade, do próprio direito.
137
138
Cf. FERREIRA, L. C. Op. cit. p. 111.
Ibidem. p. 112.
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88
Fora com o domínio estrangeiro! Era o slogan que passava de boca em boca, que
emergia nos olhares de um povo que se levanta, em cada cidadão, homem ou mulher.
E, mesmo os olhares das crianças, pareciam traduzir o sentimento coletivo de um povo
que rebentara as grilhetas da escravidão rumo ao futuro da liberdade, pátria de todos.
A euforia libertária tomou conta de tudo e de todos. Também nos seus excessos.139
Uma segunda atitude significativa foi a criação da União dos Sacerdotes, Religiosos e
Religiosas de Moçambique – USAREMO. São os filhos e filhas da Igreja local, que apesar do
número reduzido assumem o direito e o dever de colaborar com o povo na novidade e no
contexto de independência e libertação. No encontro realizado em 26 e 27 de agosto de 1974
elaboram um documento onde expressam esta vontade e compromisso que surgem a partir da
tomada de consciência face aos graves problemas criados pela situação sócio-política em
Moçambique. É interessante observar como a tomada de consciência dos vários desafios
trazidos pela Independência à Igreja em Moçambique leva os sacerdotes, religiosas e
religiosos moçambicanos a buscar maior inserção e compromisso com o povo na construção
de um país livre e de uma Igreja inculturada. 140
Outra atitude significativa foi tomada por alguns bispos e missionários ainda antes da
independência de Moçambique. No capitulo anterior já mencionamos os conflitos surgidos
entre o governo colonial, já nos seus últimos anos de comando do país, e a postura de alguns
missionários e bispos frente às atrocidades e desmandos deste mesmo governo em relação ao
povo de Moçambique. Vale lembrar a postura dos Padres Brancos – Missionários de África,
que foram expulsos após tomarem a decisão de deixar o país, tendo esgotado todos os meios
para persuadir a Conferência dos Bispos de Moçambique a tomar claras posições de não
139
LUZIA, J. A Igreja das palhotas. Gênese da Igreja em Moçambique entre o colonialismo e a independência.
Cadernos de Estudos Africanos. Nº 4/1989 Lisboa: Centro de reflexão Cristã. pp. 29-30.
140
Acerca da USAREMO e suas contribuições para o processo de inserção da Igreja na realidade de
independência cf. FERREIRA, L. C. Op. cit. pp 112-116 e LUZIA, J. Op. cit. pp 31-35. Nos anexos deste
trabalho está o Comunicado Geral dos Sacerdotes, Religiosos e Religiosas elaborado no fim do encontro de 26 e
27 de agosto de 1974 em Guia – Inhambane. Também a nota da USAREMO escrita na seqüência do encontro
que manteve com o Cardeal Mazzoni, enviado especial do Papa Paulo VI para fazer o levantamento da situação
no interior de toda a Igreja no país.
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89
compromisso com o governo colonial, principalmente no que tangia à guerra e às atrocidades
cometidas pelo exército e demais forças militares. Também se destaca a postura de alguns
bispos da Conferência Episcopal de Moçambique, seja através de atitudes concretas em defesa
dos atingidos pelas atrocidades e violências cometidas pelo regime colonial português e
também através de seus escritos e reflexões junto ao povo e ao clero, no intuito de levar à
Igreja a um maior compromisso e transformação da realidade e das relações entre as pessoas
na perspectiva de um novo Moçambique. 141
Outra contribuição vem da própria Conferência Episcopal Moçambicana que desde o
início da década de 1970, acompanhando os acontecimentos referentes ao processo de luta
pela independência de Moçambique e, assumindo a nova realidade de um Moçambique
independente a partir do ano 1974, onde os acordos e as decisões acerca da independência se
tornam mais efetivos; expressa uma postura de apoio a esta mudança e busca, desde seu
interior, passar por transformações que ajudem a responder aos novos apelos da realidade.142
Dois documentos deste período possibilitam compreender esta mudança e reorientação
da Igreja: O Documento Pastoral A Igreja num Moçambique Independente de 30 de agosto de
1974 e a Carta Pastoral Viver a Fé no Moçambique de Hoje de 06 de junho de 1976. O
primeiro documento é uma reflexão sobre a independência, que se concretizará em 25 de
junho de 1975, e sobre a posição da Igreja nas novas estruturas políticas e nos diversos
âmbitos da vida do povo moçambicano, como a educação, cultura e também sobre as atitudes
necessárias para enfrentar, junto com o povo, os desafios deste novo tempo.
141
Aqui se destaca a figura de dois bispos que contribuíram para uma nova tomada de consciência e postura da
Igreja em Moçambique, trata-se de D. Sebastião Soares de Rezende e D. Manuel Vieira Pinto. cf. SOUZA, J. A.
A. ; CORREIA, F. A. C. Op. cit.
142
É clara e presente a influência do Concílio Vaticano II e dos documentos do Magistério Universal na nova
postura que a Conferência dos Bispos de Moçambique assume durante esta primeira década dos anos 70. Textos
e citações das Encíclicas e pronunciamentos de Paulo VI estão presentes nas cartas, comunicações e documentos
enviados pelos bispos às comunidades cristãs e ao povo de Moçambique.
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90
Os Bispos regozijam-se ao ver o povo moçambicano a assumir a responsabilidade
do seu próprio destino e caminhar por si próprio no concerto mundial das nações.
Pela independência chega-se ao termo das estruturas coloniais que, durante séculos,
dirigiram a vida em Moçambique e onde os interesses econômicos de alguns
pairaram acima dos direitos humanos e das aspirações legítimas de muitos.143
Ainda sobre a independência os bispos alertam para as exigências e mudanças que
precisam ocorrer dentro deste processo:
Uma concepção nova de vida exige que lutemos contra todas as desigualdades
sociais e a riqueza egoísta, pondo de lado os sentimentos de ódio, vingança e
violência, que são contrários à liberdade e ao verdadeiro progresso.
Nesta linha, há muitas situações em Moçambique que precisam ser revistas. A
maioria da população vive em estado de pura subsistência, enquanto o grande
potencial da riqueza tem estado, até agora, na mão de poucos [...] A exploração do
subsolo, a produção agrícola, o desenvolvimento industrial, a manufatura das
matérias primas, voltadas para o progresso interno do país e para o bem comum, são
fatores importantes para, num sistema de socialização, fomentar a igualdade e uma
distribuição da riqueza em moldes mais eqüitativos e em razões que tenham em
consideração a dignidade da pessoa humana e a retribuição justa do trabalho.144
A busca de uma nova postura frente à nova situação sócio política dá a tônica central
deste documento de 1974. Os bispos também fazem uma análise da contribuição positiva da
Igreja, mesmo durante o tempo colonial, onde esta, muitas vezes, atuou como colaboradora do
colonialismo, sem capacidade de uma atitude mais crítica e profética. As contribuições na
área da educação e da cultura são destacadas como elementos que fizeram parte da presença
CONFERENCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. A Igreja num Moçambique Independente.
Lourenço Marques, 1974.
144
Ibidem. nº 6-7.
143
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nº1
91
da Igreja neste período anterior à Independência. Mas está convencida de que deve rever e
mudar sua postura neste novo contexto histórico.
Neste contexto de Moçambique independente surgirão necessariamente grandes
reformas sociais, econômicas, políticas e culturais. Aparecerão outros métodos de
trabalho para a construção deste novo país. [...] A Igreja terá de acompanhar esta
mutação histórica, marcando a sua presença no meio do povo, integrando-se no seu
crescimento, partilhando das suas tarefas em todas as formas de desenvolvimento.
Temos de rever, a breve prazo, os nossos métodos de pastoral, os processos de
trabalho das nossas missões, adaptando-os às circunstâncias e às situações criadas
num Moçambique novo, que desejamos ver crescer na justiça, na paz e no
progresso.145
Será a partir de uma postura de maior respeito pela cultura africana, de um novo tipo
de presença no meio do povo, da busca de um legítimo pluralismo quanto à expressão, à
linguagem e ao modo de exprimir a única fé, que a Igreja se prepara para entrar nesta
dinâmica de independência e transformações. Também uma atitude de disponibilidade e
fidelidade está presente na reflexão dos bispos de Moçambique nesta época.
Para que tal processo de africanização da Igreja se processe com mais brevidade e
para melhor responder aos anseios do povo Moçambicano, nós, Bispos de
Moçambique, estamos dispostos a renunciar às nossas Dioceses, para que as
mesmas sejam ocupadas por outros Bispos principalmente naturais de
Moçambique, se o Sumo Pontífice assim o entender e se for esse o bem da Igreja.
[...] Porém, enquanto a Igreja nos pedir a responsabilidade, de governar e dirigir as
dioceses estamos decididos a prosseguir nossa missão de serviço, unidos a todos os
145
Ibidem. nº 23.
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92
sacerdotes, religiosos, catequistas e leigos, a fim de podermos implantar
definitivamente, neste país, verdadeiras comunidades de fé, liturgia e caridade.146
O segundo documento, escrito na comemoração do primeiro ano da Independência, já
revela uma Igreja que sofre diretamente as conseqüências advindas com a Independência do
país e pela postura de uma maior inserção e presença junto ao povo moçambicano. Já neste
período vários bispos moçambicanos estavam à frente das dioceses147, há um esvaziamento do
pessoal missionário148, os bens da Igreja são nacionalizados149, muitos líderes são enviados
aos campos de reeducação, as aldeias comunais se tornam um entrave e mesmo um desafio
para a vivência cristã e para a evangelização. Contudo, os bispos fazem um forte apelo aos
cristãos a continuarem sua caminhada, alicerçados nos pilares da fé cristã e contribuindo para
a missão da Igreja.
Vivendo uma nova situação, é-nos exigida uma forma mais espontânea de ser Igreja.
Não nos devemos desencorajar. A fé e a confiança em Jesus Ressuscitado ajudamnos a buscar novos caminhos e novas formas de presença. Ajudam-nos a descobrir o
essencial da nossa missão. Independentemente das expressões da fé, dos métodos de
nossos trabalhos e das estruturas da organização, em ordem a uma melhor adaptação
ao caráter e à cultura do país, é o anúncio do Evangelho e a formação da
comunidade de Cristo que constituem para nós um apelo constante. Apelo este que
se funda na missão de Cristo, o Enviado do Pai e na missão da Igreja, que o mesmo
Cristo lhe confiou após a Ressurreição (Mc. 16,15).150
146
Ibidem. nº 26-27.
A cerimônia de sagração dos primeiros bispos moçambicanos se deu no dia 9 de março de 1975. Foram
sagrados D. Alexandre José Maria dos Santos, Arcebispo de Lourenço Marques, atual Maputo e D. Januário
Machaze Nhamgumbe, Bispo de Porto Amélia, atual Diocese de Pemba. Até o ano de 1976 já haviam sido
sagrados mais cinco bispos moçambicanos param ocuparem as demais sedes episcopais da Igreja em
Moçambique. Cf. SOUZA, J. A. A. ; CORREIA, F. A. C. Op. cit. pp. 158-171.
148
Cf. CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Viver a fé no Moçambique Hoje. nº 17. Maputo,
1976.
149
Ibidem. nº 12-15.
150
Ibidem. nº 26.
147
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93
Nestes dois documentos aparecem as linhas que orientam a reflexão da Igreja em
Moçambique a partir da nova realidade e das novas situações e desafios que surgem para a
evangelização: a necessidade de construir uma Igreja autenticamente inserida na realidade
africana e moçambicana; uma Igreja que se engaje nas tarefas de desenvolvimento integral do
país; uma Igreja que busque uma conversão de mentalidade, atitudes, métodos e estruturas; e
que desenvolva uma pastoral de comunidades cristãs, distanciando-se do modelo colonial, e
em busca de um maior compromisso, tornando-se mais autônoma e livre.151
2.2- As conclusões da 1ª Assembléia Nacional de Pastoral
O próprio acontecimento da 1ª Assembléia Nacional de Pastoral, realizada na Cidade
da Beira em setembro de 1977, já revela uma Igreja em estado de mudança e conversão para
melhor responder aos desafios do tempo presente. Uma Assembléia amplamente
representativa, constituída por todos os bispos e representantes dos demais agentes de
pastoral, padres, leigos, religiosos e religiosas, que conseguiram dizer como Igreja, a palavra
mais expressiva sobre sua natureza e sua missão nos tempos vindouros. 152
Todos os antecedentes, as contribuições, os preparativos, as assembléias que foram
realizadas nos vários níveis e setores, e a convocação para que todos os cristãos pudessem
participar de alguma forma deste evento, culminaram na forte experiência e expressão
eclesial, que forneceu aos agentes de pastoral e às comunidades, pistas de orientação comuns,
para o exercício das suas funções e missão na Igreja e na sociedade atuais.
Dois aspectos se distinguem no processo novo em que bispos, padres, religiosos e
leigos se vêem envolvidos: por um lado a frescura e a espontaneidade da base, das
pequenas comunidades cristãs; por outro, a reflexão organizada através de
encontros, cursos, assembléias. De entre estas um destaque muito especial deve ser
151
152
Cf. FERREIRA, L. C. Op. cit. p.101.
Cf. LUZIA, J. Op. cit. p. 56.
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dado à 1ª Assembléia Nacional de Pastoral, como se deduz dos relatórios diocesanos
e pela forte experiência de comunhão eclesial que nos transmitiu e pelas conclusões
ou linhas de orientação que foram decisivas para moldar o “estilo de Igreja” que é
nosso.153
A 1ª ANP foi antes de tudo uma possibilidade para avaliar a caminhada
realizada desde a Independência, principalmente em relação à vida concreta das comunidades
cristãs e dos ministérios. A participação, a libertação da iniciativa no povo cristão, a coresponsabilidade, a união e comunhão com os irmãos de outras confissões, a pobreza que dá à
Igreja a possibilidade de ser fermento, os esforços para responder às aspirações do povo, a
encarnação da mensagem evangélica nos valores locais, a queda de estruturas que atrofiam o
Espírito, uma maior valorização e conhecimento da Palavra de Deus, a atenção aos sinais dos
tempos, o testemunho de fé das comunidades cristãs, as tensões provenientes de um clima de
abertura e confiança, a experiência da insuficiência e da fraqueza que faz descobrir a
necessidade de colaboração e ajuda mútua são os elementos positivos da avaliação feita pelos
participantes da 1ª ANP.154
A Assembléia também avaliou os aspectos negativos presentes neste tempo de
caminhada e de mudança no interior e exterior da Igreja, dentre eles se destacam: falta de
liberdade de anúncio da Palavra a todos; dificuldades em manifestar livremente a opção de ser
cristão; aceitação apenas teórica das mudanças; demasiada diversidade no exercício dos
ministérios; espírito de monopólio e dominação dos ministros da Igreja; tentativa de divisão
no seio da hierarquia; descuido na formação dos ministros ordenados; clericalização dos
leigos; complexos de inferioridade e superioridade, de frustração e de fuga. 155
Mesmo sendo um acontecimento de capital importância para uma nova
orientação da presença e evangelização da Igreja em Moçambique, não se pode esquecer as
Cf. FERREIRA, L. C. Igreja Católica em Moçambique: Que caminho? Maputo: Ed. Paulistas, 1993. p.19.
O texto das conclusões da 1ª ANP se encontram em anexo neste trabalho.
155
Cf. FERREIRA, L. C. Igreja Ministerial em Moçambique. Op. cit. pp. 130-138.
153
154
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posições diferentes e as tensões resultantes que surgem antes, durante e depois da realização
da 1ª ANP; cabe lembrar as próprias dificuldades da conjuntura do país e da própria Igreja. Na
sociedade está em jogo o apoio e o engajamento sócio-político após a independência e a
implantação de um regime de revolução e as reticências, desconfianças e forças contrárias que
interagem neste cenário. Da parte da Igreja existe a tensão entre a tendência à organização,
hierárquica e clericalizada, frente a uma tendência mais espontânea, comunitária e laical.
As principais opções ou prioridades que surgem da caminhada da Igreja em
Moçambique nestes primeiros tempos, e de forma específica a partir da realização da 1ª ANP
são:
§
Suscitar e formar pequenas comunidades cristãs, compreendidas como
comunidades ministeriais.
§
Formar os animadores ou responsáveis dos diversos ministérios e serviços
necessários à vida das comunidades.
§
Envolver os sacerdotes, religiosos e religiosas em programas de formação
permanentes e reciclagem, para os tornar capazes de servir esta Igreja e este povo.
§
Cultivar e acompanhar, entre os jovens e nas famílias, a partir das comunidades
e em estreita ligação com elas, vocações sacerdotais e religiosas, sobretudo diocesanas.
§
Tornar viável a Igreja, a partir da base que é a família africana, no seu contexto
cultural e histórico, preparando e revitalizando os lares cristãos e formando desde a juventude
um laicato consciente, responsável e empenhado na transformação de seu ambiente.
§
Encarnar o Evangelho nos valores reais do povo, de modo a atingir os grupos
humanos, a partir de suas raízes culturais, sem esquecer o anúncio do mesmo aos numerosos
não cristãos.
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§
Fomentar e aprofundar, nos diversos níveis, a comunhão eclesial e o sentido de
ajuda mútua e de partilha, comprometendo todas as forças vivas da Igreja local. 156
§
Fazer crescer o empenho pelas obras de interesse nacional. Pelo
desenvolvimento integral, profundo e pleno do homem moçambicano; pela sua dignidade e
direitos, assumindo e valorizando a missão profética da Igreja.
§
Abrir caminhos à “civilização do amor” e à reconciliação dos moçambicanos
numa grande família nacional, mediante o empenho, no meio das populações e a outros
níveis, pela justiça e pela paz.
§
Praticar o diálogo – diálogo ecumênico, diálogo inter-religioso, diálogo com as
autoridades, diálogo dentro da Igreja – para promover o maior bem do povo.
Serão, apesar de todas as dificuldades e desafios deste tempo, as grandes
opções da Igreja que se vão clarificando nesta Assembléia e em outros momentos. Estas
opções se tornam fundamentais, para a retomada da presença desta mesma Igreja, após o fim
da guerra civil, junto às comunidades Sena do Vale do Zambeze que viveram esta experiência
de serem pequenas comunidades cristãs no interior do país e fora dos grandes centros urbanos,
com pouco ou quase nenhum contato com os missionários. Comunidades pobres que
aprenderam a se organizar e crescer, ainda que sem contar com a presença de ministros
ordenados e atenção pastoral da Igreja como tal.
Cf. para compreender este conceito de Igreja local na ótica moçambicana cf. LANGA, A. A Igreja Local.
Coleção Evangelho e Cultura 4. Maputo, s.d.
156
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97
3- O Que nos Dizem Nossos Chefes: A Palavra dos Bispos de Moçambique nos Dez
Primeiros Anos da Paz
A Igreja em Moçambique atuou de maneira profética e testemunhal durante os
dezesseis anos de guerra civil e teve uma participação ativa, na pessoa do Arcebispo da Beira,
Dom Jaime Pedro Gonçalves, para se chegar ao Acordo Geral de Paz, assinado em Roma no
dia 04 de outubro de 1992 pelo então Presidente da República de Moçambique Joaquim
Alberto Chissano e pelo Presidente da RENAMO Afonso Dlhakama.157 Quando em 1979 a
guerra em Moçambique parecia já uma realidade muito difícil de ocultar por causa da
insegurança nas estradas e picadas do mato, do ataque a bens e pessoas, dos raptos de
Moçambicanos e estrangeiros, ganhando cada vez mais conotação de uma guerra civil entre
os próprios moçambicanos, ainda que contasse com apoio de grupos externos; a Igreja inicia,
através de seus bispos, um diálogo com o Governo a nível nacional e local pela causa da paz.
Da mesma forma que tenta entrar em diálogo com as estruturas de governo, os
bispos também esclarecem o Povo de Deus através de Cartas, Notas e Comunicados Pastorais,
exortando e orientando à necessidade de diálogo para se chegar a uma verdadeira paz.
Seguindo orientação proposta por Paulo VI na Ecclesiam Suam, os bispos de Moçambique
apostam no propósito de cultivar e aperfeiçoar o diálogo como meio para a causa da paz.158Os
esforços nesta área estão presentes nos documentos escritos e nas diversas atividades
realizadas pela Igreja, juntamente com outras instituições, para que a paz se torne uma
realidade mais próxima no horizonte do povo moçambicano.159
Acerca deste assunto cf. DELLA ROCCA, R. M. Moçambique da Guerra à Paz.Op. cit.
PAULO VI. Encíclica Ecclesiam Suam.nº 59. Documentos de Paulo VI. São Paulo: Paulus, 1997.
159
Os principais documentos do Episcopado Moçambicano durante os dezesseis anos de guerra são: Caminhos
da Paz (1979), Conversão e Reconciliação (1983), Um Apelo à Paz (1983), A Urgência da Paz (1984), Novo
Apelo à Paz (1984), A Paz é Possível (1985), Cessem a Guerra, Construamos a Paz (1986), A Paz que o Povo
Quer (1987), Justiça e Paz – IMBISA (1988), A Esperança da Paz (1989), Urgir o Diálogo da Paz (1990), A Paz
Exige Reconciliação (1990), Momento Novo (1991), Quando Virá a Paz (1991), Construamos a Paz na Justiça e
no Amor (1992).
157
158
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98
Com o fim da guerra e o início da reconstrução do país, tarefa bastante árdua e
dificultada por vários fatores internos e externos, a Igreja de Moçambique continua a envidar
esforços na promoção e manutenção da paz e se empenha junto ao povo na grande tarefa de
reconstrução em todos os níveis. Já na II Assembléia Nacional de Pastoral, realizada em
dezembro de 1991, antes mesmo do fim da guerra civil, a Igreja já se preparava para os
desafios que ia enfrentar, tendo em vista a realidade daquele momento, marcada por situações
difíceis e dramáticas. Entre os principais desafios da sociedade moçambicana a Igreja destaca
como sendo de maior importância frente à sua ação evangelizadora os seguintes.160
• O homem e a sociedade moçambicanos destruídos pela guerra
• A desintegração das populações e do seu meio ambiente.
• Os refugiados, deslocados, desmobilizados, ex-combatentes, marginalizados.
• A degradação moral da juventude que constitui a maioria da população (55% com
menos de 25 anos).
• Os graves problemas que afetam o ensino, a saúde e os serviços públicos no país.
• A degradação e a corrupção das famílias.
• A influência negativa que os Meios de Comunicação Social exercem, em particular
sobre a juventude e a família.
• A falta de motivação quase geral do povo moçambicano de enfrentar positivamente o
Momento Novo que se deve viver.
A Igreja busca também caminhos e respostas pastorais para estas situações. Entre as
respostas que necessitam ser dadas está a necessidade de uma restauração da pessoa humana
dentro de uma sociedade destruída pela guerra, para isso será necessário reencontrar os
valores essenciais da vida e da cultura das populações. A pacificação das populações, que
reproduzem em suas estruturas de convivência os mecanismos do sistema de guerra, é
Cf. CONFÊRENCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Conclusões da II Assembléia Nacional de Pastoral.
Maputo, 1992. pp. 15-16.
160
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também uma das respostas pastorais urgentes neste tempo. A preservação do meio ambiente,
espaço vital para as populações das aldeias e vilas, bem como a reintegração social dos que
estão refugiados e deslocados, dos desmobilizados e ex-combatentes; pois são parcelas da
população que sofrem mais diretamente as conseqüências da guerra e necessitam de atenção
pastoral e de presença evangélica.161
Durante estes primeiros dez anos de paz (1992-2002), a Conferência Episcopal de
Moçambique ciente de que a Igreja deve estar envolvida na recuperação do potencial humano
da Juventude, pois, são juntamente com as mulheres e crianças as maiores vítimas de toda a
desordem e degradação social; ciente de que deve participar na resolução dos graves
problemas que afetam o ensino, a saúde e os serviços públicos; ciente de que deve procurar
soluções necessárias para fazer face à atual degradação da família, procura estar em contato
com as comunidades através dos vários organismos e estruturas eclesiais e também através de
uma comunicação permanente, seja através de comunicados, documentos e principalmente
das cartas pastorais, onde se percebe, de um lado a insistência na consolidação de uma Igreja
local como tarefa necessária e inadiável para todos e cada um dos cristãos, de outro a
insistência de uma Igreja profética e presente na realidade de seu povo, capaz de denunciar as
estruturas que, ainda, impedem o povo de viver um tempo de paz e prosperidade. 162
Fazemos um apelo veemente ao Governo e a RENAMO, os grandes responsáveis
deste conflito, que não se deixem dominar pelos interesses pessoais ou de grupo:
retomem corajosamente as conversações e não as interrompam mais sem chegar à
assinatura do cessar fogo. Pela sua insensibilidade ao sofrimento e morte do povo
161
Ibidem.
Entre os anos de 1992 e 2002 temos uma série de mais de vinte comunicados da Conferência Episcopal de
Moçambique, muitas são escritas após as Assembléias Ordinárias da Conferência ou após as reuniões da
IMBISA. Não vamos tratar aqui cada um desses documentos, mas preferencialmente as cinco Cartas Pastorais
escritas entre janeiro de 1994 e abril de 2001.
162
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100
moçambicano e pela sua lentidão no processo da paz, eles serão implacavelmente
julgados e condenados pela história.163
Dois anos após o AGP os Bispos de Moçambique escrevem a Carta Pastoral
Consolidar a Paz, um documento dirigido a todas as comunidades cristãs e a todos os homens
de boa vontade. Os bispos analisam os frutos obtidos com o processo de paz iniciado em 1992
e apontam as ameaças existentes para que a paz se consolide no país.164 Este documento
também reflete as expectativas acerca das primeiras eleições livres e multipartidárias que
acontecem neste mesmo ano. Este acontecimento vai marcar o início de exercício de
democracia e participação popular ainda não vividas em Moçambique.
De fato, na nossa cultura e tradição já havia um conjunto de valores, tais como: a
solidariedade, reconciliação, diálogo, participação, que nos aproximavam da
democracia que hoje desejamos ver instalada no País. No entanto, há todo um
processo que devemos aprender se queremos votar consciente e livremente nas
próximas eleições e construir uma verdadeira democracia multipartidária.165
Ainda neste mesmo ano a Conferência Episcopal de Moçambique elabora a
Carta Pastoral Solidários Para um Moçambique Melhor, dirigida às comunidades cristãs, aos
dirigentes políticos e a todos os homens e mulheres de boa vontade. O texto, de julho de 1994,
está em sintonia com o Sínodo dos Bispos para África, realizado em Roma de abril a maio
deste mesmo ano. Na mensagem final do Sínodo há um forte apelo e encorajamento para os
cristãos a se engajarem na política e na educação para a democracia, onde a educação para o
CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Comunicado dos Bispos às Comunidades Cristãs. nº8.
Maputo, Maio de 1992.
164
CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Carta Pastoral Consolidar a Paz. nº 5-15, Maputo,
1994
165
Ibidem. nº17.
163
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101
bem comum e o respeito ao pluralismo deve tornar-se uma das tarefas pastorais prioritárias
nos tempos atuais.166
A Carta Pastoral Solidários Para um Moçambique Melhor é uma exortação
para que o povo continue a caminhar na esperança e na oportunidade que se apresenta para
construir um Moçambique melhor. Sem esquecer as sombras e dificuldades que ainda se
apresentam, nomeadamente a corrupção em todos os escalões da vida política, social,
econômica e administrativa; a escalada galopante da violência, a destruição da consciência e
da dignidade ética, o escandaloso abismo que separa cada vez mais uma minoria opulenta e a
grande maioria do povo.167 Os bispos insistem que a participação dos cristãos na vida política
é uma exigência, pois encarada de maneira positiva, a política deve favorecer o bem comum e
ter a pessoa humana como centro das atenções.
A participação política dos cristãos motivados pela fé trará um contributo novo e
diferente dos outros cidadãos animados por outros princípios. Os cristãos, como
bons cidadãos, são movidos por um verdadeiro amor à sua pátria e serviço à pessoa
humana. Assumem uma atitude crítica construtiva, denunciando e rejeitando toda e
qualquer forma de discriminação, ódio, rivalidades e conflitos de motivação racial,
étnica, tribal, lingüística e regional que favoreçam divisões no seio da comunidade
nacional.168
Escrita nas vésperas das primeiras eleições livres e multipartidárias, esta Carta Pastoral
insiste fortemente na participação de todos neste processo, principalmente os cristãos que
guiados pela fidelidade à dignidade da pessoa humana, pela consciência moral da honestidade
e de fidelidade na promoção do bem comum, pela consciência cristã de reconciliação e paz
166
Cf. Mensagem do Sínodo dos Bispos para a África. Nº 32-34.
Cf. CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Carta Pastoral: Solidários Para um Moçambique
Melhor. Nº 6. Maputo, 1994.
168
Ibidem. nº 15.
167
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102
devem aproveitar este momento propício de transformação e mudanças para darem sua
contribuição ativa neste momento especial da história.169
Em 1996, com os novos rumos que toma a vida política e social no país, marcada pelas
incertezas e restrições na vida econômica, principalmente pela política monetária imposta
pelas super-potências econômicas e a escala da violência e ameaças constantes à situação de
paz, a Carta Pastoral Promover a Cultura da Vida e da Paz é um apelo para que a aliança e o
juramento mútuo de paz não seja rompido, mas que possa renovar a intensidade e o sabor
original com que foi conquistada. Pois se há pessoas que reclamam por justiça é sinal de que a
paz ainda não é uma realidade definitiva no horizonte do povo moçambicano.170
Os bispos insistem em elementos chaves para a compreensão e transformação da
realidade e para a manutenção da paz e da reconciliação, conquistadas com enormes esforços.
O primeiro elemento é uma nova compreensão de pertença do povo moçambicano:
“pertencemos a um grupo com o qual nos identificamos, pertencemos a uma nação que
queremos construir e edificar [...] O nosso grupo já não é só a família ou até a tribo no seio da
qual nascemos e onde temos muitas das nossas raízes culturais”.171Esta nova maneira de
pertencer à nação vai exigir um compromisso maior com as estruturas democráticas de
participação e decisão.
O segundo elemento é a busca de maior justiça social, que possa diminuir a
desigualdade gritante entre os mais pobres e uma pequena classe de ricos e privilegiados, pois
este fator está no centro da degradação e deterioração da vida e cultura do povo.
Sob o ponto de vista social, deparamos por um lado, com os pobres sem maneiras de
sair da miséria humilhante a que estão votados, e por outro lado, com ricos vivendo
cada vez melhor e mais instalados; deparamos com a deterioração ou decadência
169
Ibidem. nº 16-20.
Cf. CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Carta Pastoral: Promover a Cultura da Vida e da
Paz. nº. 8-10. Maputo, 1996.
171
Ibidem. nº 17.
170
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103
moral que rapidamente atingiu a conduta do povo, a vida familiar – divórcios,
abortos – a vida profissional, desonestidades, desvios de fundos, peculato,
sabotagem, roubos, subornos, corrupção.172
O terceiro elemento é a constituição de instituições políticas e de governo que
realmente favoreçam o exercício da democracia e colaborem para que as pessoas tenham
acesso aos direitos básicos enquanto cidadãos.
Estamos num tempo em que o poder constituído terá de ser exercido dentro das
exigências de uma verdadeira democracia se quiser conservar a dignidade e a
legitimidade de que precisa para continuar como poder constituído. Estamos num
tempo de aprendizagem da democracia ou de uma sociedade em liberdade. O povo
pergunta-se pela democracia que foi anunciada e pelo cumprimento dos programas
que serviram de base à campanha eleitoral. Pergunta-se pelas políticas que foram
anunciadas, as quais permitiriam a todos os cidadãos o acesso à educação, à saúde,
ao emprego, à segurança social, à posse de um conjunto de bens indispensáveis a
uma vida digna e humana.173
No ano de 1999, ocasião da segunda eleição geral, os bispos enviam às
comunidades a Carta Pastoral Votar é Servir a Pátria. Cinco anos depois das primeiras
eleições multipartidárias, os cristãos são convidados a avaliarem o processo democrático do
país e a continuar sua participação ativa, principalmente através do exercício da cidadania,
pois “a Igreja não pode ficar indiferente, mas deve participar na vida social de maneira que a
sociedade se organize à medida do homem criado à “imagem e semelhança de Deus” e
chamado a atingir a estatura de Cristo, Homem perfeito, exercendo sua função específica”. 174
172
Ibidem. nº 21.
Ibidem. nº 24.
174
CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Carta Pastoral: Votar é Servir à Pátria. nº. 2. Maputo,
1999.
173
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104
A preocupação dos bispos não reside somente no fato das eleições e no
exercício da democracia e cidadania, mas também na instalação e avanço de políticas
adequadas que colaborem para desenvolver e promover as populações mais pobres, que
continuam sofrendo as conseqüências da extrema pobreza a que estão sujeitadas.
Todavia, sem negarmos os elogios que se fazem ao crescimento global da economia
moçambicana, na realidade as condições de vida da maioria do povo tem piorado
nestes últimos anos. Com efeito, a pobreza e a miséria aumentaram a ponto de haver
populações morrendo à fome; física e moralmente incapazes de resistir às doenças
endêmicas e às epidemias, como a cólera e a malária, entre outras. Esta situação não
pode apenas ser atribuída à calamidades naturais, mas deve-se também à falta de
uma política adequada e ousada para a criação de estruturas de base e programas
articulados de prevenção, defesa das condições de vida das populações.175
Aqui os bispos abordam uma questão chave para a evangelização inculturada: a
questão da libertação integral da pessoa. Libertação que passa em primeiro lugar pelo respeito
à dignidade e pela promoção integral da pessoa. Para tanto, a promoção e defesa do bem
comum, objetivo principal de qualquer governo, envolvem a criação de todas as condições
biológicas, psicológicas, morais, sociais, econômicas, espirituais e culturais necessárias para a
passagem progressiva de situações menos humanas para situações mais humanas.176
A perspectiva evangélica do pobre não é a riqueza, mas a alegria de viver com
dignidade na diferença do múltiplo articulado. A igualdade participativa e a
solidariedade universal visam, ao mesmo tempo, à superação da assimetria
175
176
Ibidem. nº. 8.
Ibidem. nº. 15.
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105
socioeconômica que gera pobreza e miséria, e o reconhecimento da alteridade
irredutível dos Outros.177
A mudança de lugar social e histórico pela qual passou a Igreja de
Moçambique nos últimos 30 anos, desde a independência do país, leva a perceber também a
presença de novos sujeitos sociais e eclesiais na pessoa dos mais pobres e
marginalizados.178Os bispos expressam e buscam aplicar na prática evangelizadora da Igreja
em Moçambique a compreensão de que:
Entre evangelização e promoção humana, desenvolvimento e libertação, existem, de
fato, laços profundos: laços de ordem antropológica, dado que o homem que deve
ser evangelizado não é um ser abstrato, mas antes um ser condicionado pelo
conjunto dos problemas sociais e econômicos; laços de ordem teológica, porque não
se pode nunca dissociar o plano da Criação do plano da Redenção, onde se apontam,
para além do mais, situações bem concretas de injustiça que hão de ser combatidas,
e de justiça a ser restaurada; laços daquela ordem eminentemente evangélica qual é a
ordem da caridade.179
O quinto e último documento do Episcopado de Moçambique que destacamos
é a Carta Pastoral Diálogo: caminho Para a Democracia. Passados quase dez anos do Acordo
Geral de Paz, a sociedade moçambicana vai sofrendo os desafios e os impasses para alcançar
realmente um tipo de governo, instituições políticas e da sociedade civil que saibam exercer
Cf. SUESS, P. Evangelizar a Partir dos Projetos históricos dos Outros. Ensaio de Missiologia. São Paulo:
Paulus, 1995. p. 167.
178
Esta concepção está presente nas Conclusões de Medellín e trabalhada nas Conclusões de Puebla. Cf.
CELAM. Conclusões da III Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano. nº 1134-1165. São Paulo:
Paulinas, 1986. 7ª ed.
179
Cf. JOÃO PAULO II. Ecclesia in África. nº 68.
177
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106
suas respectivas funções dentro dos parâmetros de uma democracia não só representativa, mas
participada e ativa.180
Os Bispos destinam esta breve Carta Pastoral às autoridades e partidos
políticos, ao governo e ao povo, à Comunidade Internacional e às Comunidades Cristãs
incentivando a continuação do processo de democratização do país, sem dúvida um trabalho
que vai requerer muito tempo, coragem e determinação, mas poderá culminar na criação e
consolidação das instituições democráticas e sociais necessárias para promover o verdadeiro
crescimento e progresso da sociedade.181
Com um processo de paz e reconciliação bastante recentes, as ameaças e
conflitos estão presente no contexto político e social deste período. Aqui se deve mencionar
alguns fatos desta época, como as inundações e cheias ocorridas no fim do ano 2000 e início
do ano 2001 que atingiram fortemente as populações do Sul e Centro do país, causando
mortes e prejuízos incontáveis e revelando de um lado a ineficácia das instituições de ajuda do
governo e do outro a extrema pobreza em que vive a maioria da população do país,
principalmente as que estão nas zonas rurais e longe dos centros urbanos.
Também alguns acontecimentos no cenário político e econômico surgem como
conflitos e ameaças ao processo democrático que o país quer alcançar e revelam a fragilidade
das instituições para a manutenção da paz.
A paz que se vive em Moçambique afirma-se sobre alicerces institucionais frágeis,
com espirais conflituais crescentes, e que se manifestam em localizações
circunscritas de violência como as mortes de Montepuez, de Siba-Siba Macuacua, de
Carlos Cardoso, ou com a carga da Polícia sobre os manifestantes da ex-RDA,
demonstrando as fragilidades institucionais do sistema de governação e a tendência
do Estado de lidar com os problemas de forma superficial e ineficiente, o que, a
180
Cf. MACUACUA, L. O AGP Dez Anos Depois: Novos Desafios Para Moçambique. pp. 5-6.
CONFERÊNCIA EPISCOPAL DE MOÇAMBIQUE. Carta Pastoral Diálogo Caminho Para a Democracia.
Maputo, 2001.
181
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107
continuar, custar-lhe-á o restante de sua já frágil legitimidade. A paz moçambicana é
assim uma paz construída por um caminho difícil e tortuoso, é uma paz possível e
realista, mas não a paz positiva que uma visão normativa preconizaria.182
Os bispos insistem em que o diálogo deve ser uma das vias privilegiadas para a
manutenção da paz e para a continuidade do processo de democratização do país. “O diálogo
é o caminho irrenunciável para a verdadeira e autêntica democracia em Moçambique. Por isso
apelamos e vivamente encorajamos que se continue a dialogar para preservar a paz”. 183
Estas Cartas Pastorais escritas durante estes primeiros dez anos de paz,
demonstram uma Igreja que busca orientar sua prática evangelizadora na direção de uma
evangelização inculturada. Sem dúvida, as populações Sena do Vale do Zambeze, de modo
especial as pequenas comunidades cristãs no seio destas populações, sentiram-se apoiadas e
beneficiadas em sua caminhada por esta postura e estas palavras vindas de seus chefes e
anciãos na fé da mesma Igreja.
4- “A Igreja das Palhotas”: As Comunidades em Busca de Paz
O papel das pequenas comunidades cristãs, que surgiram e proliferaram em
Moçambique após a Independência, como fruto de uma nova consciência de Igreja e novas
opções na área da evangelização, será de grande valor neste tempo de construção e
manutenção da paz no interior das populações em Moçambique. É que a Igreja em
Moçambique independente nasceu, emergiu e penetrou todos os interstícios da sociedade, do
povo que a fez sua. Ela desceu ao coração e daí foi brotando. Fez-se assim Igreja do povo.
182
183
Cf. LALÁ, A. Dez Anos de Paz em Moçambique: Da Visão Normativa à Perspectiva Realista. p. 37.
CEM. Diálogo: Caminho Para a Democracia. Nº 24.
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108
Este lhe deu muito das suas expressões, da sua cultura, das suas línguas, das suas músicas e
danças, da sua alma multifacetada. Mudou-se o lugar de geração de Igreja. Mudou o lugar
físico: das catedrais e missões, passou-se à construção de pau-a-pique. Mas, sobretudo,
mudou o lugar psicológico e sócio-afetivo. Nasceu do coração da gente comum que a fez
sua.184
O povo das comunidades assume o ser Igreja de uma maneira diferenciada e adaptada
às circunstâncias que a realidade oferece. Antes todo o trabalho estava concentrado na mão
dos missionários estrangeiros, eles traziam todo o necessário para o abastecimento e
equipamento das missões. Construíram enormes Igreja, escolas, internatos, hospitais. Criaram
estruturas e desenvolveram um trabalho de presença e serviço a estas populações baseados
num modelo de implantação de uma Igreja que devia servir às populações, principalmente
oferecendo recursos e meios nas áreas de educação e saúde e diretamente na área de catequese
e sacramentos.185
Durante o período da guerra, com a impossibilidade de presença de pessoal
missionário e com a nacionalização e destruição das diversas missões e paróquias nas zonas
das populações Sena do Vale do Zambeze, o modelo de Igreja que subsiste é o modelo
ministerial186, onde os próprios leigos: catequistas, animadores de comunidades, anciãos e
guias é que assumem a tarefa de animação e condução da vida e da fé das comunidades,
enfrentando as conseqüências e os desafios no período da guerra e buscando consolidar a paz
no seio das comunidades, muitas vezes feridas e divididas após tantos anos de sofrimentos e
abandono.
184
Cf. LUZIA, J. A Igreja da Palhotas. p. 9
Cf. BLOMMAERT, E. Mozambique, Mon Périple en Espérance. pp. 8-10.
186
Cf. FERREIRA, L. C. Igreja Católica em Moçambique: Que caminho? pp. 57-64. Cf. também ESQUERDA
BIFET, J. Evangelizar Hoy. Animadores de las Comunidades. Madrid: Sociedad de Educación Atenas, 1987.
185
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109
Como já mencionamos, as diversas missões e as oito paróquias, cinco existente e três
em formação, nas duas zonas pastorais da Diocese da Beira no Vale do Zambeze187, ficaram
totalmente impossibilitadas de uma atenção pastoral e de um trabalho de evangelização sem a
presença do clero, pessoal missionário e religiosos. Com a nacionalização das missões a Igreja
perde grandes pólos de evangelização e desenvolvimento, principalmente nas áreas rurais;
perde-se autênticas energias geradoras de unidade e de paz, perde pontos chaves de referência
de sua ação pastoral, perde meios úteis para a evangelização.
Com a ausência de bens e meios materiais, o que se constata nestes dez anos de
paz, ainda que os desafios sejam imensos, é que a proposta de uma Igreja organizada em
pequenas comunidades, com uma ação concreta no seio das famílias contando com a ação e
responsabilidade dos leigos nas tarefas próprias dentro da Igreja, encontrou eco no interior das
populações Sena do Vale do Zambeze. É interessante perceber que após a retomada de alguns
postos de missões e paróquias, logo depois do AGP do ano de 1992, verifica-se a presença de
um número considerável de pequenas comunidades cristãs em meio às populações e a
presença de catequistas e animadores que continuaram seu trabalho de evangelização, ainda
que, sem contar com a presença e o apoio de nenhuma das estruturas e meios que a Igreja
possuía antes das nacionalizações e da guerra.
Uma das principais tarefas destas comunidades, através de seus líderes e
agentes, é a pacificação e reconciliação entre as pessoas e grupos. A vivência do tempo da
guerra, as dificuldades para se encontrarem, para celebrar a fé, para acesso aos sacramentos e
demais práticas cristãs deram a estas pessoas a capacidade necessária para querer continuar a
experiência de vida cristã nos tempos de paz. A experiência destas pequenas comunidades
187
Todos os dados sobre as nacionalizações dos bens móveis e imóveis da Arquidiocese da Beira com a lista de
todas as escolas, Igrejas e capelas, residências, internatos, lares e seminários, centros catequéticos, hospitais e
centros de saúde, oficinas, moagens e machambas encontram-se em ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Resenha
Histórica. Beira, 1988. pp. 139-159.
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110
cristãs pode contribuir muito para as novas urgências e tarefas missionárias que se apresentam
para a Igreja em Moçambique e no seio das populações Sena do Vale do Zambeze.
Das várias pessoas entrevistadas, durante a pesquisa de material para este
trabalho, todas destacaram o papel das pequenas comunidades cristãs na vida da Igreja local e
sua importância na manutenção da paz, no auxílio aos mais pobres, na ajuda para a solução
dos problemas e conflitos deixados pela guerra.
O povo e as comunidades, em si mesmos não querem outra coisa senão a
paz. Eles nos dizem: -Nós queremos trabalhar, queremos que nossos filhos estudem,
não queremos mais ser atrapalhados, ter que fugir para o mato sem saber porque.
Não queremos armas, não queremos brigas, não queremos virar soldados
novamente. – Para além da vontade dos políticos, dos administradores que muitas
vezes se impõem de forma violenta, o povo quer e luta pela paz. O povo Sena é,
como todo povo, pacífico.188
5- Na tradição e nos Costumes. A Proposta dos mais Pobres
As populações Sena do Vale do Zambeze estão inseridas na grande família dos povos
Banto. São, portanto, herdeiras e detentoras de valores e tradições milenares destes povos que
habitam boa parte da chamada África Subsaariana. Estes valores têm sido fundamentais para a
manutenção da unidade e mesmo para a existência destes povos até hoje. Não se pode
esquecer que estes povos estiveram desde de muito tempo em contato com as diversas
culturas que penetravam o território de Moçambique através do Rio Zambeze, uma das
188
Entrevista realizada com Pe. Teodoro van Zoggel ss.cc. Atual pároco da Paróquia de Nossa Senhora do
Sameiro. Missão de Inhaminga em fevereiro de 2005.
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111
principais portas de entrada para o interior da África Austral. Este fator ocasionou uma forte
experiência de aculturação destes povos, entretanto, guardam até hoje valores fundamentais
do tronco matricial da família Banto.189
As concepções de parentesco e unidade familiar permitiram a sobrevivência das
populações nos tempos difíceis da guerra. A unidade familiar e econômica, distinta dos
conceitos modernos ou ocidentais, facilita a integração das pessoas no interior dos grupos. A
concepção de família alargada permite um cuidado e proteção de todos os membros de um
mesmo clã ou grupo. Foi, certamente esta unidade familiar que permitiu que muitas pessoas
pudessem sobreviver durante os difíceis anos da guerra e durante este tempo de manutenção
da paz e reconstrução do país. Aqui se deve pensar nos órfãos, viúvas, doentes, idosos e
demais necessitados.(cf. Dt. 24, 17 ; cf.Tg. 1, 27).
Os povos da África respeitam a vida desde que é concebida até o nascimento.
Alegram-se com esta vida. Rejeitam a idéia de que ela possa ser aniquilada, mesmo
quando a isso quereriam induzi-los as chamadas “civilizações avançadas”. E as
práticas contrárias à sua vida são-lhes impostas por meio de sistemas econômicos a
serviço do egoísmo dos ricos. Os africanos demonstram respeito pela vida até o seu
termo natural, e reservam um lugar no seio da família para os anciãos e parentes.
[...] As culturas africanas têm um sentido muito vivo da solidariedade e da vida
comunitária. [...] De fato, a vida comunitária nas sociedades africanas é expressão
da família ampliada.190
O caráter essencialmente religioso do homem e da cultura africana e também do
homem e da cultura Sena, se apresenta como um outro elemento que deve ser destacado,
como meio facilitador nesta tarefa de busca de paz, reconciliação e promoção humana
DOMINGOS, L. T. La Question de L´Identité Ethnique et la Formation de L´État-Nation au Mozambique:
Le Cas des Sena de la Vallée du Zambeze. Paris: ANRT, 2002.
190
Cf. JOÃO PAULO II. Ecclesia in África. nº43.
189
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112
empreendida pelas comunidades cristãs. Alguns elementos comuns das diversas
manifestações da grande tradição religiosa africana estão fundamentados em uma idéia básica:
a existência de uma força suprema não criada. Estes elementos são:
• O profundo sentimento de unidade de todas as coisas.
• A crença e a necessidade de manter intactos e permanentes laços entre os vivos e os
mortos.
• A fé na imortalidade da alma. Donde decorre o fato dos Sena chamarem o morto pelo
nome de nhakuenda, ou seja: aquele que viajou.
• O mistério e a força da Palavra, do Verbo.
• O poder do ritmo. A vida é um ritmo, aparente ou oculto. Se o ritmo cessa, a vida para.
• A abstenção de proselitismo e de guerras religiosas.
• A necessidade de ritos e oferendas.
• O respeito rigoroso das hierarquias: sejam elas de nascimento ou função social, de
forma analógica com a ordem hierárquica do Cosmos. 191
A religião tradicional Sena não conhece verdadeira distinção entre a comunidade
religiosa e a sociedade política, espiritual e temporal, atividade religiosa e atividade cultural.
A cultura, para os Sena, é a expressão do religioso nos diferentes âmbitos da vida. A religião
penetra, forma e modela todas as atividades do homem, desde a construção de uma habitação
ou de um monumento à celebração de momentos culminantes da vida individual e social.192
Esta maneira integrada, diversa, mas ao mesmo tempo unitária, de conceber o mundo e
de viver as relações pessoais e sociais deve ser a pedra de toque para uma proposta de
evangelização inculturada. A própria cultura Sena, profundamente embebida nos valores
religiosos pode favorecer uma verdadeira e equilibrada inculturação do Evangelho. Estes
elementos comuns da Religião tradicional Africana, presente na vida das populações Sena,
191
192
Cf. DOMINGOS, L. T. p. 11.
Ibidem. p. 18.
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113
longe de serem um obstáculo para a evangelização, podem proporcionar uma maior unidade e
coesão para que as comunidades vivam e se organizem para promover a paz e a pessoa
humana nas suas dimensões e totalidade.
Aqui lembramos novamente a proposta do Papa João Paulo II na Homilia realizada em
Lilongue, Capital do Malawi, à 6 de maio de 1989, durante a sexta Visita Pastoral à África:
Proponho-vos hoje um desafio – o desafio de rejeitardes um modo de viver que não
corresponda às vossas melhores tradições locais e à vossa fé cristã. Muitos na
África olham para além da África, para a chamada “liberdade do modo moderno de
viver”. Hoje exorto-vos calorosamente a olhar para vós mesmos. Vedes as riquezas
de vossas tradições, olhai a fé que celebramos nesta Assembléia. Haveis de
encontrar aqui a liberdade genuína; aqui encontrareis Cristo que vos guiará para a
verdade.193
São alguns desafios e também as opções da Igreja de Moçambique, que vamos
apresentar no último capítulo deste trabalho. Opções e desafios assumidos por esta Igreja, na
busca de realizar a sua verdadeira missão, que “nasce da ação evangelizadora de Jesus e dos
doze” (cf.EN 15).
193
Cf. JOÃO PAULO II. Ecclesia in África. nº48.
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114
Capítulo IV
Opções e Desafios de Uma Igreja Adulta
Kulima munda wa thuku ndi uxamwali na kambuma
(Cultivar um campo por etapas é fazer amizade com os pássaros pequenos)
Provérbio Sena
Os dez primeiros anos de paz vividos em Moçambique, desde a assinatura do AGP em
outubro de 1992, têm sido para a Igreja deste país um forte tempo de transformação e busca
de novos caminhos para continuar a responder à sua vocação e natureza (cf. AG 2). Sem
sombra de dúvida, todo o passado colonial e os dezesseis anos de guerra marcaram esta
presença da Igreja em Moçambique e a fizeram amadurecer na missão e tarefa de evangelizar.
Nos dois últimos anos (2000-2001), a Arquidiocese da Beira, enquanto Igreja
particular e exercendo a sua comunhão e missão na universalidade de toda a Igreja, tem dado
passos na busca de ser uma presença evangelizadora, de acordo com as atuais exigências e
desafios que se apresentam para esta tarefa, e em profunda sintonia e união com a situação
concreta dos homens e mulheres que, na vivência da fé e do testemunho cristão, compõe o
rosto desta Igreja presente e atuante nesta realidade.
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115
1- O Sínodo Diocesano.
Em carta de 26 de Dezembro de 2000, o Arcebispo da Diocese da Beira anunciava a
Boa Noticia da celebração de um Sínodo. Entre as quatro razões principais que levaram o
Arcebispo a propor à Arquidiocese a realização do Sínodo, a primeira saiu da sociedade
moçambicana e que diz respeito, não só a mesma sociedade, mas a toda a Igreja em
Moçambique nela inserida e, por conseguinte, também a esta Igreja local, a Igreja que está na
Arquidiocese da Beira.
Esta primeira razão está fundada nos seguintes aspectos:
Salta aos olhos de todos que há novos desafios que a sociedade moçambicana nos
apresenta nos mais diversos níveis: na educação, na saúde, na economia, na política,
na paz, na justiça, o problema da corrupção e a lesão dos direitos humanos; na vida
familiar, matrimônios desfeitos, a droga, o aborto, na justa distribuição da terra e na
atenção ao bem comum, na pobreza absoluta em que ainda vive a maioria do Povo
Moçambicano, nas condições indignas de habitação, nos novos problemas surgidos
por causa do HIV/SIDA, nos problemas que nos traz: o desemprego, a insegurança
social, a nova luta contra a globalização e o quase fatalismo de a admitir, sem
qualquer sentido critico, dada à necessidade de alianças e pressões externas, as
assimetrias sociais e regionais e, ainda, os problemas da marginalização crescente do
Continente que também dizem respeito a nós. Diante destes novos desafios, percebese que a nossa Pastoral Diocesana para dar uma resposta cabal a sociedade, tem que
passar por profundas mudanças.194
SECRETARIADO GERAL DO SÍNODO – ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Atas da Comissão Preparatória
do Sínodo – O dia-a-dia do Sínodo. Beira, Documentos do Sínodo. 2004.
194
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116
A Comissão preparatória ao Sínodo motivada por esta primeira e pelas outras três
razões195, quis fazer um levantamento da situação real na qual as Pequenas Comunidades
Cristãs vivem o seu dia a dia. As pequenas Comunidades Cristãs, povo e família de Deus
sofrem e alegram-se com os sofrimentos e alegrias de todos aqueles que, embora não
partilhem a sua fé, estão sujeitos às mesmas necessidades, carências e possibilidades que a
situação lhes oferece. Esta foi uma primeira possibilidade das pessoas e grupos das
comunidades se manifestarem de forma direta acerca da realidade concreta em que vivem e
dos desafios para a inculturação do Evangelho.
Uma das primeiras tarefas dos evangelizadores é levantar o inventário históricocultural do grupo com quem trabalham. De onde veio? O que trabalha? De que vive?
O que come? Onde dorme? Como se locomove? Como descansa, sonha e se diverte?
Como é a relação entre pais, filhos e vizinhos? A quem invocam nos apuros da vida?
Em quem confiam? Quais são suas razões para viver? Destas perguntas surge o
perfil de seu “segundo meio ambiente”, sua cultura, que lhes permite resistir contra o
sofrimento e viver com esperança. Destas perguntas surgem elementos para situar
sua vida no interior da história de salvação, surgem balizas para a celebração dos
Ibidem. Segunda razão. No interior da Igreja, temos também razões sérias para a realização do Sínodo: a
recepção dos sacramentos, a participação na Eucaristia Dominical, o catecumenato, a inculturação, a relação da
fé católica com a Religião Tradicional, com o Islão, com as outras religiões, a catequese encarnada na vida, a fé
e o compromisso pela justiça, a participação nas Comissões Arquidiocesanas, a promoção das vocações e a
atenção à obra dos Seminários, o interesse pelas diferentes missões e paróquias do interior como polos de
evangelização e de desenvolvimento no mundo rural, a formação de líderes e dos cristãos em geral para darem a
razão da sua fé.-Terceira razão. A Carta Apostólica do Papa João Paulo II: “No Início do Terceiro Milênio”,
como sinal dos tempos para imprimirmos um novo vigor à evangelização; o rosto de Cristo a contemplar como
centro da Evangelização; a atualidade do Concílio Vaticano II na pastoral, bem como as Conclusões do Sínodo
Africano. Quarta razão. Quarenta anos nos separam da década 60, década da independência duma grande
maioria dos países africanos e 25 da nossa Independência. Estamos, também, a 35 anos da realização do Concílio
Vaticano II. Na nossa Igreja Local, houve duas Assembléias Nacionais de Pastoral e o Sínodo especial para a
África. Todas estas mudanças havidas no Continente Africano, no nosso país e na Igreja constituem, certamente,
uma das grandes razões da convocação do Sínodo para se fazer uma análise sobre como estes acontecimentos
tiveram importância para a história da nossa Diocese e como continuam a tê-la.
195
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117
mistérios da fé e indicadores para o anúncio da “boa notícia” e a denúncia da “má
notícia”.196
De forma específica, as pessoas, grupos, comunidades e estruturas envolvidas no
processo de evangelização realizado pela Arquidiocese da Beira foram motivadas a participar
deste levantamento da realidade. Uma primeira atitude foi a elaboração de um inquérito a ser
realizado nas três regiões da Arquidiocese como forma de levantamento e conhecimento da
realidade. A novidade é que as questões foram elaboradas, adaptadas e traduzidas nas três
línguas da Arquidiocese ( Sena, Ndau, Português). Isso possibilitou a participação expressiva
das comunidades de população Sena, pois puderam participar deste processo utilizando
expressões e conceitos veiculados pela sua própria cultura e linguagem.
Este primeiro passo do Sínodo Diocesano provocou uma movimentação e articulação
de vários agentes, e serviu como convocação para que as comunidades e os diversos grupos e
organismos que compõem a Arquidiocese, pudessem se animar e participar de forma ativa
deste evento, em vista a um melhor e mais adequado trabalho de evangelização.
Na
Arquidiocese responderam ao inquérito 276 comunidades cristãs com a presença de 6223
pessoas. Podemos dizer que a convocação do Sínodo teve um grande impacto, pois envolveu
muita gente, de muitas comunidades, as quais, com muita franqueza e sinceridade,
responderam as perguntas do inquérito.197
Alguns elementos extraídos desta etapa do inquérito respondido pelas comunidades
mostram as dificuldades e as principais necessidades das populações que vivem nas seis zonas
pastorais da Arquidiocese. As duas zonas com maioria da população Sena são as Zonas
Pastorais de Murraça e Inhaminga, anteriormente chamadas Zonas do Zambeze Oeste e
Zambeze Este.
SUESS, P. Evangelizar a Partir dos Projetos Históricos dos Outros. Op. cit. pp. 190-191
SECRETARIADO GERAL DO SÍNODO – ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Atas da Comissão Preparatória
do Sínodo – O dia-a-dia do Sínodo.
196
197
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118
ZONA PASTORAL:
1. BEIRA CENTRO
2. MANGA-DONDO
3. BUZI
4. MURRAÇA
5. INHAMINGA
6. GORONGOSA
TOTAL
NUMERO DE
COMUNIDADES
39
51
59
66
33
28
276
NUMERO DE PESSOAS:
1,189
1,871
2,261
Número não calculado
Número não calculado
902
6,223
Nas respostas dadas pelas pessoas e comunidades constata-se que na Arquidiocese os
10 problemas mais mencionados foram:
1.
Falta de estruturas e serviços de saúde......... 169 vezes 61% das comunidades
2.
Desemprego.................................................. 165 vezes 60% das comunidades
3.
Problemas políticos/ relação com poder....... 156 vezes 57% das comunidades
4.
Falta de estruturas e serviços de educação... 150 vezes 54% das comunidades
5.
Criminalidade, roubos ...............................
6.
Falta de água potável, fontes, poços...............103 vezes 37% das comunidades
7.
Fome, má alimentação.................................
92 vezes 33% das comunidades
8.
HIV/SIDA....................................................
89 vezes 32% das comunidades
9.
Corrupção....................................................
77 vezes 28% das comunidades
10.
Custo de vida...............................................
69 vezes 25 % das comunidades
113 vezes 41% das comunidades
Entre os dez problemas mais mencionados, há dois problemas que são mencionados
muitas vezes em todas as zonas e considerados em todas essas zonas os maiores problemas
presente na vida das populações. Isto revela que são os dois problemas mais comuns na
Arquidiocese.
1.
Falta de estruturas de saúde.
2.
Falta de estruturas de educação.
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119
Os três problemas considerados pelas Pequenas Comunidades Cristãs como os mais
importantes são:
1.
O desemprego é mencionado 100 vezes (36% das comunidades) entre os três
problemas mais importantes.
2.
Os problemas políticos são mencionados 71 vezes (26% das comunidades) entre os
três problemas mais importantes na Arquidiocese.
3.
A falta de estruturas e serviços de saúde é mencionada 57 vezes (21% das
comunidades) entre os três problemas mais importantes na Arquidiocese.
Estes dados e outros que são apresentados a partir das diversas questões levantadas
pelo inquérito mostram a diversidade e a multiplicidade dos problemas e das diversas
situações em que estão inseridas as populações e as comunidades. Tanto a nível econômico,
político, social, como também no interior dos grupos, famílias, indivíduos. Na análise dos
dados, também são ressaltados, os problemas e situações advindas a partir das opções e ações
das próprias pessoas e grupos. Mas, a maioria dos problemas mencionados pelas comunidades
tem origem em decisões humanas, que nem sempre estão eticamente corretas e nem sempre
estão de acordo com as opções evangélicas.
São pessoas, instituições, organizações, estruturas políticas, econômicas, sociais,
culturais que tomam decisões que colaboram para empobrecer, destruir, marginalizar. São
decisões que promovem a morte, não a vida. Esta percepção abre um campo importante para o
trabalho de evangelização que quer “modificar pela força do Evangelho os critérios de julgar,
os valores que contam, os centros de interesse, as linhas de pensamento, as fontes inspiradoras
e modelos de vida da humanidade que se apresentam em contraste com a Palavra de Deus e
com o desígnio da salvação” (cf. EN 19).
Das análises e conclusões deste trabalho de consulta e envolvimento das comunidades
nesta etapa preparatória do Sínodo, destacamos três conjuntos de critérios ou formas de agir e
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120
pensar no âmbito da tradição cultural, dos resquícios do sistema de governo adotado logo após
a independência e dos desafios advindos das novas concepções e idéias que também estão
presentes em meio às populações, principalmente entre os mais jovens.198
1.1- Alguns critérios ou formas de vida baseadas nas tradições culturais mencionadas
por algumas comunidades
1.
Pita-kufa: entregar uma irmã da esposa morta ao esposo viúvo para a sua consolação
sexual.
2.
Poligamia: o homem que tem várias mulheres, como sinal de prestígio, de poder, e
outras razões.
3.
Curandeirismo e adivinhos
4.
Nos falecimentos, a celebração do sétimo dia acontece como uma festa qualquer, e o
ambiente não se torna digno para esta ocasião.
5.
Morte: As cerimônias tradicionais aumentam divisões e inimizades familiares.
6.
Feitiçaria é muitas vezes mencionada pelas comunidades e que continua a ter grande
influência na vida desta sociedade da Sofala.
7.
Lobolo: meninas de 10 e 11 anos já são entregues ao marido porque este já entregou o
lobolo. Na base de muitas injustiças que hoje se cometem contra as mulheres nesta província,
está essa tradição que contrasta com o Evangelho, pelo menos nas modalidades em que se
praticam em algumas partes. As meninas não podem ir a escola. Muitas comunidades
mencionaram o problema de matrimônios prematuros. Não estará esta forma cultural na fonte
desses matrimônios prematuros. E que dizer dos divórcios?
8.
Certos tabus que impedem a formação das pessoas.
198
Esta divisão foi elaborada pela Comissão Preparatória do Sínodo a partir do resultado do Inquérito. Os
resultados e as análises se encontram nas Atas da Comissão Preparatória do Sínodo – O dia-a-dia do Sínodo.
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121
1.2- Alguns critérios, formas de vida ou atitudes vindas do Marxismo que tentou dirigir
a vida durante tantos anos no passado próximo do país
1.
O poder não se partilha.
2.
A oposição não se tolera.
3.
A diversidade não se admite.
4.
Materialismo.
5.
A luta de classes.
6.
Ateísmo.
7.
Monopartidarismo.
8.
A pessoa não conta. Conta a massa que não pensa.
9.
As fontes de informação controladas.
10.
Os dirigentes sempre têm a razão.
1.3- Alguns critérios, modelos de vida que vêm da Modernidade:
1.
O cultivo das paixões, do prazer.
2.
A cultura da irresponsabilidade. Ninguém se responsabiliza pelo que faz.
3.
Consumismo. O importante não é produzir, mas consumir.
4.
Individualismo. Os outros que se lixem.
5.
O ter é muito mais importante do que o ser.
6.
O lucro a todo custo.
7.
Não precisamos de Deus.Deus é insignificante perante o homem todo poderoso.
8.
O homem tudo sabe, tudo pode. A ciência e a técnica fazem o homem todo poderoso.
9.
O trabalho, o dinheiro é mais importante que a tua família.
10.
Os pobres são culpados da sua pobreza
11.
Da riqueza virá a salvação do mundo
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122
12.
A luta das espécies: os mais fortes sobrevivem (os ricos)
Se todos estes elementos apresentados pelas comunidades nesta primeira etapa de
elaboração do Sínodo vão se tornando os critérios de julgar, os valores que contam, os centros
de interesse, as linhas de pensamento, as fontes inspiradoras e os modelos de vida da
humanidade e que estão inspirando e motivando muitas das decisões eticamente equivocadas
e que se apresentam em contraste com a Palavra de Deus e com o desígnio da salvação, é
missão da Igreja Local evangelizar em profundidade a todas as pessoas e instituições locais,
nacionais e até internacionais, pois “a evangelização a partir das culturas não representa
reivindicações locais isoladas. A atenção evangelizadora ao particular e ao específico não
perde de vista a libertação macroestrutural”. 199
Se queremos que a inculturação seja autêntica e duradoura, é preciso que ela seja
feita em profundidade e não se limite a soluções de problemas cotidianos; de outra
maneira seria um trabalho de subsistência, desencorajador. Sem negligenciar o
presente, a pastoral deve ter os olhos postos e voltados para horizontes mais vastos,
para o futuro e deve ter um plano a longo prazo e permanente, consciente de que a
inculturação não se faz de um dia para o outro nem de uma só vez para sempre. Ela é
permanente. Isto porque a Cultura não é uma coisa estática, mas ela está em
contínua transformação. O que hoje é bom, amanhã pode não sê-lo; o que hoje é tido
como valor inestimável, amanhã poderá vir a aparecer como uma alienação
humilhante e opressora. Disto todos temos consciência e experiência concreta, em
todos os domínios da vida humana.200
A opção por um modelo de evangelização na perspectiva da inculturação e o esforço
de realização de um Sínodo Diocesano, como evento de participação e comunhão, demonstra
ser atitudes de uma Igreja adulta e que está desperta e disposta, mesmo que nem sempre
199
200
SUESS, P. Op. cit.
Cf. LANGA, A. Questões Cristãs à Religião Tradicional Africana. Op. cit. p.223.
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123
preparada, a assumir sua missão em meio aos povos e culturas onde está inserida. Aqui o
desafio do encontro entre Evangelho e cultura se torna indispensável e necessário,
principalmente para uma Igreja local que conta com uma pluralidade de grupos populacionais,
etnias, tradições, costumes e línguas.
Os últimos dez anos em Moçambique, marcados pela busca da consolidação da paz e
reconstrução das estruturas sociais, políticas e econômicas do país, trazem seus desafios para
a Igreja e para o trabalho de evangelização. A implementação de novas estruturas políticas em
vistas a uma forma de governo mais adequada aos processos da democracia e participação, a
tentativa de integração dos sistemas tradicionais de relações sociais, decisões políticas e
produção econômica às novas exigências do país não se realiza sem dificuldades e obstáculos.
O anseio de mudanças e transformação está em todos os âmbitos e setores da vida
deste povo. Isto é um elemento importante a ser considerado pela Igreja nas suas opções e nas
suas atitudes em vista à evangelização, pois ninguém evangeliza sem se comprometer com a
vida, com as forças produtoras de vida e cultura, com as luzes e as sombras de cada grupo
humano e com suas próprias luzes e sombras.201
2- Reabilitar o Antigo ou Ajudar a Construir o Novo: Duas Tendências da
Evangelização.
Ao olhar a evolução da Igreja em Moçambique pode-se constatar uma dupla
tendência: uma direção que vem da parte da autoridade eclesiástica e uma orientação
encaminhada pela base. Os Bispos, muitas vezes sonham com a restauração das antigas
formas de organização e estruturas da Igreja; nas negociações com o governo, eles colocam o
Cf. BOFF, L. Evangelizar a Partir das Culturas Oprimidas. REB, Petrópolis, v. 49, n 196, p. 812, [ dez.]
1989.
201
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124
acento sobre a restituição dos edifícios outrora confiscados, como as escolas, os hospitais,
postos de saúde. Eles suplicam às ordens e congregações na Europa de retomar os locais
desocupados nos antigos “postos de missão”, sem se perguntar se os centros paroquiais de
outrora são ainda adaptados à situação completamente diferente dos tempos atuais. Eles
querem recuperar as escolas, mas de fato, não há um bom acompanhamento nem pessoas
capazes para a tarefa de ensino. Para a reconstrução dos prédios e estruturas, muitas empresas
são trazidas pelas ONGs cristãs, mas sem ligação com as dioceses, paróquias ou
comunidades; certos bispos querem, incorporar estas ONGs à suas dioceses para que este
trabalho seja determinante na reconstrução do país e da Igreja, mas isto ainda é pouco
visível.202
A perspectiva de restauração da Igreja no modelo do passado colonial não se adapta às
diferentes situações no domínio político e menos ainda pode ser adaptado à mudança cultural
que o povo conheceu por causa guerra, do exílio, da pobreza, sobretudo, por causa das novas
formas de vida social advindas da sede de paz e reconciliação, da luta pela justiça. Uma nova
mentalidade surgiu neste período. Esta nova mentalidade que surge nas pessoas e
comunidades deve ser percebida e avaliada pelos agentes de evangelização e ser valorizada e
assumida nesta tarefa de reconstrução.
Os missionários, sobretudo os novos, não desejam entrar nas paróquias e nos postos de
missão tradicional. Eles manifestam outras opções. Dar prioridade à preparação e formação
do clero local, uma formação contínua aos catequistas e agentes pastorais, afim de que eles
possam assumir a liderança nas paróquias e comunidades, priorizar a africanização da Igreja
através da conscientização do papel dos leigos, principalmente as mulheres, afim de que o
país possa conhecer um tempo novo, para que possa seguir de maneira crítica às ações dos
organismos de governo na justa partilha dos bens, que possa estimular a reconciliação após os
202
Cf. BLOMMAERT, E. Mozambique: Mon Périple en Espérance. pp. 42-44.
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125
anos de guerra e prevenir as oposições tribais, pelo engajamento social dos cristãos na
reconstrução do país.203
Este outro conceito da reconstrução da Igreja difere, portanto, do que a autoridade
eclesiástica possa querer no momento. O futuro mostrará qual será a melhor opção, na medida
que a Igreja de Moçambique se torne mais africana. Esta possibilidade de reconstrução de
uma presença de Igreja que ajude a brotar a novidade e a vida no interior das comunidades
será um dos caminhos viáveis, se a atitude e o olhar não se concentrarem apenas nos aspectos
de estruturas e sinais de desenvolvimento, como é costume na mentalidade de muitos
missionários estrangeiros.
Nesta tarefa de reconstrução que a Igreja local assume junto às comunidades, nem
sempre fica claro que outras forças e outros elementos interagem nesta mesma tarefa. Durante
a viagem a Moçambique para a pesquisa de material junto às comunidades Sena, foi possível
estar em seis das antigas missões que foram novamente assumidas por Congregações
religiosas, que já desenvolviam um trabalho de evangelização antes da guerra. A percepção
destas duas tendências da evangelização pode ser constatada na prática missionária destas
comunidades e também na mentalidade das pessoas e grupos.204
Das seis paróquias ou antigas missões reabilitadas nestes últimos dez anos, o caso da
Paróquia de Marromeu retrata estas duas tendências. Esta paróquia mesmo durante a guerra
conseguiu ser assistida de forma regular por um dos missionários que assumiram aquela zona
pastoral.205 Depois do fim da guerra, a paróquia foi assistida por uma equipe missionária e
chegou a ter um sacerdote fixo e no ano 2002 a Congregação dos Sagrados Corações retomou
a presença nesta paróquia e em acordo com o Bispo e com ajuda de algumas organizações de
203
Ibiden.
Durante a realização deste trabalho o autor viajou por dois meses a Moçambique para pesquisa de material
bibliográfico, entrevistas com pessoas diretamente envolvidas no processo de evangelização da Igreja junto ás
comunidades Sena e esteve nas cinco paróquias e missões das antigas Zona do Zambeze Oeste e Este, a saber:
Chemba, Sena, Murraça, Inhaminga, Chupanga e Marromeu.
205
ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Resenha Histórica. p. 85.
204
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126
ajuda internacional iniciou um trabalho de recuperação dos antigos edifícios pertencentes à
missão. No início de 2004, tendo concluído as obras de recuperação a paróquia foi confiada
ao clero diocesano.
Atualmente, a Paróquia de Marromeu ainda que com uma certa estrutura, não
consegue dar passos no sentido de uma auto-sustentação. Os padres diocesanos não podem
imprimir o mesmo ritmo de trabalho e atenção às comunidades como faziam os missionários
estrangeiros, nem mesmo manter as estruturas de funcionamento, pois o internato e a
moagem, duas estruturas construídas e reabilitadas neste período, apesar de prontos ainda não
estão funcionando; os trabalhadores estão sem receber salários, o carro está avariado e as
lideranças ainda sonham com o retorno dos missionários estrangeiros, como se o passado
fosse sempre melhor que as dificuldades do tempo presente e as incertezas do futuro.
Por outro lado, a comunidade paroquial caminha na sua tarefa de evangelização; a
catequese e outros ministérios estão a ser organizados, os animadores e outros líderes estão
presentes em suas atividades de costume, até conseguiram enviar representantes para a sessão
do Sínodo. A reabilitação das estruturas antigas da missão não influenciou diretamente no
desenvolvimento do trabalho de evangelização realizado por esta comunidade paroquial, mas,
quando estiverem em funcionamento trarão benefícios para a população.
O espaço vital e social onde a paróquia está inserida também passa por transformações
que atingem diretamente as populações e comunidades. A vila de Marromeu sofre um rápido
processo de urbanização ou “modernização”. A movimentação de pessoas é grande, as
expectativas também. Nas escolas, as salas estão repletas em todos os ciclos e turnos. Vê-se
um número crescente de produção e circulação de produtos. A chegada do telefone móvel é
uma grande sensação, pode-se ver as mulheres a comprar e vender produtos no mercado com
o celular preso a capulana. Sinais dos tempos para um povo que esteve por muito tempo
isolado e assolado por calamidades, guerra, fome e doenças.
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127
O Conselho Municipal, agora entregue à responsabilidade da RENAMO, desde as
últimas eleições autárquicas de 2003, 206 parece funcionar melhor. Há recolha de lixo na zona
central da vila, melhoria das ruas, construção de novo mercado, melhoria do sistema de águas
públicas, sem contar a energia elétrica constante, coisa que acontece em poucas vilas e
distritos da Província de Sofala. Constata-se que as mudanças e transformações acontecem
em todos os níveis da vida das populações, ainda que de forma bastante lenta e desigual.
Mas há outros aspectos que dão vida e características próprias a estes povos e paragens
à margem sul do rio Zambeze. A vida não pára de nascer e se desenvolver, crianças pululam
por toda parte, trazidas atadas junto ao corpo das mães ou caminhando a seguirem-nas na lida
diária da vida, a buscar água junto ao rio, a lavarem roupas, a pilarem o milho e a mapira, a
irem à moagem para a produção da farinha, no trabalho da machamba na época do plantio e
da colheita. Outras crianças, já por si mesmas, vão para a escola, à caça e à pesca, vigiam as
machambas contra os pássaros, macacos e outros animais, criam jogos e brinquedos, sobem
árvores à procura de frutos, buscam imitar a vida dos adultos na inocência própria da idade e
na busca de conhecer um pouco mais sobre todas as coisas.
As mulheres, esteio e sustento das famílias criam as relações e imprimem ritmo
ao dia-a-dia. Quase não são vistas paradas, sempre estão a movimentar-se, mesmo sentadas à
porta da palhoça ou à sombra de um cajueiro estão a fazer alguma atividade essencial para a
vida da família. Entre si há sempre comunicação, e a vida é o assunto principal. No fundo,
apesar de toda a marginalização e discriminação aparente, elas são as verdadeiras donas de
África. Comungam a cumplicidade do que há de mais essencial para este povo, são como a
terra, sempre pronta a receber a semente, são como as árvores frondosas e frutíferas, são como
os rios de grande caudal a movimentarem-se sempre para mais além de si mesmas.
206
O termo autarquias significa cidades e vilas auto-governadas. Todas as funções de poder no município estão
formalmente sujeitas ao escrutínio eleitoral, tanto direta como indiretamente. O Presidente do Município é
diretamente eleito e forma o seu Conselho Municipal, i.e., o governo local. Este funciona de acordo com
orientações definidas pela Assembléia Municipal. Metade dos vereadores municipais tem que ser originários da
assembléia municipal.
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128
Participam da sociedade e da vida a partir de um outro lugar, decidem os destinos do
mundo de outra forma, do espaço da rua e da casa, das plantações de milho e arroz, do bater e
soar do pilão, dos negócios no mercado da vila, nos segredos femininos, nos feitiços e
mandingas, no gerar e parir novas vidas, no preparo da comida, na água trazida de longe sobre
a cabeça, nas danças e festas, na pele marcada pelas tatuagens e pela dureza da vida elas
trazem a beleza de África no corpo e na alma.
Se a Igreja no passado, atrelada ao sistema colonial buscou evangelizar as
populações Sena a partir de estruturas e meios de evangelização trazidos de fora, a mesma
Igreja no presente, despojada de muitas destas estruturas pode aprender com este mesmo povo
a continuar a sua missão de evangelização com claras opções pelos mais pobres e pela paz.
Contudo, esta última, a opção pela paz, está ainda cercada de desafios e incertezas devido aos
sérios problemas e dificuldades que, tanto a sociedade civil quanto às instituições de governo
enfrentam para manter um sistema de convivência social e política capaz de efetivar e manter
os compromissos assumidos para a consolidação da paz.
3-Os Novos Desafios Para Manter a Paz.
As principais vitórias da sociedade civil, em Moçambique, ao longo da última década,
foram a sua própria emergência e constituição, bem como os esforços para alcançar
reconhecimento dentro da sociedade. Os principais desafios que se lhe afiguram continuam a
ser o fortalecimento da sua credibilidade, através de uma postura mais crítica e
intervencionista no processo de democratização, bem como a redução da sua dependência
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129
relativamente aos doadores, ao governo e aos partidos políticos, por forma a contribuir
genuinamente na procura de soluções para os problemas do país. 207
Entretanto, o incremento da diferenciação regional, um fenômeno subseqüente ao
legado histórico das assimetrias regionais, estando subjacente o elevado índice de pobreza que
assola a maioria da população, principalmente a que está estabelecida no meio rural, perfazem
a outra face deste país. Isto revela que a possibilidade e o acesso aos benefícios trazidos pela
paz são realidades distantes de uma grande parcela da população e também não está
totalmente presente no domínio político que quer alcançar um estágio de maior exercício da
democracia e pluralismo. Aliado a este fator está o sentimento de exclusão política e social
nutrido por algumas elites nacionais que não intervém no processo de tomada de decisão ou
que não dispõem de um espaço de afirmação na atual ordem política e econômica nacional
bem como pelas populações estabelecidas no meio rural que não se sentem beneficiárias dos
esforços do governo moçambicano rumo ao desenvolvimento rural.208
É necessário reconhecer que os debates sobre a forma de democracia a ser
construída em Moçambique são marginais e insuficientes. O modo de reprodução do
poder exercido pelas elites moçambicanas, aprisionadas nos limites da identidade
étnica politizada, constituem um obstáculo à democratização. Elas são incapazes de
realmente partilhar o poder com os outros grupos, em particular com a população
rural pobre e pouco educada, e as massas urbanas que cada vez mais ganham
importância. À medida que os recursos do Estado diminuem e que as bases de
recrutamento das elites se ampliam, a competição pelo poder torna-se mais
agressiva. As elites moçambicanas são obrigadas a desenvolver novas estratégias
para a conquista e gestão do poder.209
Cf. LALÁ, A.; OSTHEIMER, A. Como Limpar as Nódoas do Processo Democrático. Op. cit. pp. 11-43.
MACUACUA, L. O AGP Dez Anos Depois: Novos Desafios Para Moçambique. Op. cit. pp. 5-18.
209
Cf. DOMINGOS, L. T. La Question de L´identité Ethnique et la Formation de L´État-Nation au
Mozambique. Op. cit. p. 361.
207
208
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130
O atual quadro político nacional decorrente do Acordo Geral de Paz não resultou na
criação de forças políticas com capacidade suficiente para contrapor-se à força política do
partido no poder, ou pelo menos para influenciar de forma decisiva o processo de definição e
implementação destas políticas. Vários grupos dentro do país se sentem excluídos, as
assimetrias regionais são perceptíveis. Tudo indica que o governo no poder não conseguiu
atingir metas essenciais para uma maior participação da sociedade civil, esta também não se
encontra coesa e madura o suficiente para articular as necessidades e interesses dos diversos
estratos sociais, promover o sentido de inclusão social e criar uma base necessária para o
diálogo permanente e construtivo.210
A questão das diferenças ou assimetrias regionais é um legado do tempo colonial,
onde a administração colonial sempre encontrou dificuldades de prover o território
moçambicano de infraestruturas econômicas e sociais básicas como forma de permitir um
crescimento econômico mais eqüitativo nas diferentes regiões do país. O atual Estado
moçambicano tem encontrado muitas dificuldades para minorar os efeitos deste legado
histórico. Uma das conseqüências imediatas deste fenômeno tem sido a falta de investimentos
de vulto em algumas regiões do país, especialmente as regiões Centro e Norte, apesar do
potencial econômico em termos de recursos para exploração detidos por estas regiões. 211
As atuais abordagens defensoras de um novo modelo de desenvolvimento econômico
que permita uma redução efetiva das desigualdades regionais parecem decorrer da constatação
de que Moçambique não dispõe de um projeto de desenvolvimento que privilegie a satisfação
das necessidades humanas básicas das populações pelos seguintes motivos.
• Uma forte restrição monetária.
• Dificuldades para subsidiar a economia de subsistência.
210
211
Cf. MACUACUA, L. Op. cit.
Ibidem.
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131
• Dificuldade de prover o país de infraestruturas de desenvolvimento
rural por forma a permitir a progressão da base de desenvolvimento
do país, nomeadamente a agricultura.
• Falta de capacidade para criar mercado para a produção nacional.
Entretanto, a operacionalização destes desafios deve ser precedida pela definição de
políticas exeqüíveis para o setor, tendo em conta o papel desempenhado pelo setor familiar e a
assistência a ser dada a este setor, para que, gradualmente, o incremento da produção e da
produtividade possa ser uma realidade. A par disto, é urgente a criação de uma rede de
transportes que permita ao meio rural escoar a sua produção agrícola e coloca-la no mercado,
e prover recursos e infraestruturas que permitam a exploração das fontes de capital.212
A ausência deste projeto de desenvolvimento tem afetado diretamente uma grande
parcela da população moçambicana que vive diretamente da agricultura de subsistência, entre
estes se encontram as comunidades Sena. Os Sena do Vale do Zambeze são essencialmente
rurais. A estrutura de organização política, social, econômica, ou seja, o modo de vida das
comunidades Sena tem estado submetida a, uma profunda, e por vezes, violenta
transformação. A falta de estruturas básicas para a população aliada a uma liberalização
econômica tem surtido um efeito dicotômico no sistema vital das populações.
A liberalização econômica teve um efeito dicotômico manifestada pela substituição
dos valores africanos, tal como solidariedade social, por princípios mais
individualistas e egoístas, enquanto que o Programa de Recuperação Econômica e
Social (PRES), sustentava o que Abrahamsson e Nilsson chamam de “economia de
afecção”. O sistema tradicional de redistribuição dos recursos gerados por uma
determinada comunidade caracterizado pela sua estrutura informal, baseada nas
212
Ibidem.
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132
relações de parentesco, conduziu, num clima liberal, a uma economia que reflete as
estruturas neo-patrimoniais do Estado. 213
Estes desafios nos diversos setores da sociedade civil e do governo permitem
constatar, que as instituições formais parecem fracassar na sua tarefa e nos seus
compromissos de criar e fomentar espaços de maior participação política, maior acesso e
exercício da democracia e uma melhor participação na produção e partilha dos bens
produzidos no país; sem contar o constante esforço para diminuir as diferenças regionais, que
são um dos principais desafios para este país. Com base nas análises dos autores das fontes
consultadas para esta parte do trabalho, pode-se destacar alguns elementos a serem levados
em conta no processo de evangelização da Igreja em Moçambique, de forma específica, na
evangelização das populações Sena do Vale do Zambeze.
• Torna-se cada vez mais necessário considerar outros espaços sociais nos quais
os conflitos são geridos, até que se atinja um ponto de ruptura, ou que as
instituições formais se transformem adequadamente.
• Levar em consideração o trabalho das várias OSCs, ONGs, confissões
religiosas e autoridades tradicionais, as quais se vêm evidenciando na
manutenção de uma posição de conciliação quanto as questões polarizadas,
tanto a nível nacional como local, assim como na prestação de serviços sociais
e alívio da pobreza, especialmente em zonas rurais.
• A valorização do contato e diálogo permanente entre a sociedade civil e o
governo como base de qualquer ação ou medida a ser tomada pelo governo,
além de que um correto relacionamento entre as duas partes constitui um
fortalecimento da democracia, da ética e da boa governabilidade.
213
Cf. LALÁ, A.; OSTHEIMER, A. Op. cit. p.41.
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133
• Intimamente associada à consolidação democrática está a cultura política, a
qual num processo multidimensional de transição, pode possuir, tanto uma
influência inibidora como promotora. A forte herança do autoritarismo e os
elevados índices de pobreza, analfabetismo e isolamento, contribuíram para
aumentar as lacunas na cultura democrática em Moçambique.
• Certos elementos tradicionais, a corrupção, o “favorecimento” e a etnicidade
politizada, constituem, entre outros, elementos integrantes de uma cultura
política que originam um impacto negativo em qualquer processo de
democratização.
• A constatação de que os jovens se encontram dentre os que apresentam um
maior índice de desinteresse pela política, levando a crer que a criação de uma
camada social interessada no desenvolvimento de uma cultura política
democrática se encontra comprometida, tanto no presente como no futuro.
• Levar em conta a diversidade étnica do país sem polarizar o discurso político a
partir das etnias. Contudo, uma análise simplista, constataria que os
Shanganas predominam no Sul e governam o país, enquanto que os Ndau e
Sena são representados pela RENAMO. A validade de tal análise é, todavia,
colocada em causa, quando se observa a composição dos órgãos superiores
dos partidos e esta apresenta uma ampla diversidade étnica. A generalização
poderá, contudo, ser considerada em termos da conexão entre o partido e o
respectivo eleitorado.
Acerca do risco de um novo conflito armado em Moçambique, devido às dificuldades
em resolver ou solucionar todos estes problemas temos a seguinte análise:
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134
A eclosão de um eventual conflito violento em larga escala em Moçambique,
parece-nos improvável, especialmente porque as memórias e as marcas da guerra
civil continuam ainda frescas para a maioria dos cidadãos. Uma vez que se tratou de
uma guerra de índole ideológica, instigada pela elite política de ambos os
contendores e em grande medida efetuada por militares recrutados à força,
atualmente, a capacidade de mobilização de pessoas em número significativo
afigura-se duvidosa. Os Moçambicanos estão hoje mais interessados na luta pela
sobrevivência do que com a política, à qual têm vindo a atribuir importância
secundária. Todavia, isto não poderá impedir o eclodir de confrontos violentos, tais
como o de Montepuez, particularmente nos casos em que as pessoas se sentem
continuamente ignoradas e marginalizadas pelo Governo. 214
A Igreja de Moçambique tendo participado e colaborado de maneira decisiva na
obtenção da paz, através das mediações e dos acordos firmados no ano de 1992, é chamada a
seguir contribuindo, para que esta paz obtida seja uma certeza constante, e venha
acompanhada de todos os outros elementos necessários para a consolidação do país, onde o
povo possa viver de maneira mais digna e justa (cf. Sl 85, 10; cf. 1Pd 3, 11). Mesmo com
todas estas dificuldades e desafios a análise final é de que o processo de paz, ainda que
marcado pelas desigualdades sociais e assimetrias regionais e pela falta de maior participação
da sociedade civil e de um projeto consistente de governo, tende a se manter e se consolidar
no horizonte da vida das pessoas deste país.
214
Ibidem. p. 65.
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135
4-Duas Pedras no Sapato
Duas expressões culturais presentes na cultura de vários povos africanos, também
presente na cultura Sena têm sido assunto de debates e reflexões nos diversos âmbitos da
sociedade e no interior das diversas religiões e Igrejas. Para a Igreja Católica estas duas
expressões da cultura e da tradição religiosa africana geram desafios e apresentam
dificuldades para a tarefa de evangelização, pois estão em relação direta com os elementos
essenciais da fé cristã. Estas duas expressões são a Poligamia e o Culto aos Espíritos. Vamos
tratar de forma breve estas duas expressões da cultura e religião africana, apresentando alguns
desafios e perspectivas para a evangelização, pois cada uma delas pode ser tema de um outro
trabalho devido à amplitude e complexidade.
4.1- A poligamia na tradição cultural banto
A poligamia brotou em época tardia, quando a evolução das técnicas possibilitou a
acumulação de bens, a venda ou intercâmbio de excedentes e as especializações de indivíduos
destacados socialmente. A princípio, era exclusiva destas castas. Só mais tarde se generalizou.
Os fatores sociais, econômicos, demográficos, fisiológicos e as crenças mágicas
entrecruzadas, ajudam decidir e explicar o fator da poligamia. Uma das mais profundas
motivações brota do desejo de uma prole numerosa. Nestas sociedades a mortalidade infantil
pode atingir os 70 a 80% de crianças. Por isso é preciso gerar muitos filhos para que algum
sobreviva. Além disso, a prole numerosa eleva o status social do homem, solidifica o seu
prestígio e autoridade, a sua família espalha-se pelo espaço e dilata-se no tempo. As
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136
conseqüências lógicas de alguns princípios sócio-religiosos da cultura banto parecem que
fundamentam esta instituição.215
A poligamia não é um fenômeno individual, mas social e coletivo e pode ser
considerado como uma expressão da personalidade cultural africana. Segundo esta concepção,
as mulheres e os filhos outorgam prestígio ao homem, porque são símbolos tangíveis deste
poder de vida, que deve ser respeitado e continuado na vida do grupo familiar. A poligamia
aumenta o número de relações sociais de uma família e contribui para a sua integração na
sociedade. Cria múltiplas alianças matrimoniais e, pela prole numerosa, colabora no
enriquecimento comunitário. O homem da sociedade tradicional estará – para se realizar
pessoalmente – a serviço da comunidade, do equilíbrio e da unidade do grupo, da vida dos
membros, da sobrevivência da linhagem. 216
A poligamia prestigia o homem porque aumenta o seu prestígio social. Os filhos
numerosos outorgam autoridade, influência, respeito, admiração, inveja e veneração
patriarcal. Os chefes devem ser polígamos. Além disso, como o trabalho não pode ser
assalariado, os notáveis precisam de mais de uma mulher para manter a sua posição e cumprir
os deveres comunitários anexos à sua posição, como a hospitalidade e a generosidade. Os
chefes consolidam seu poder por meio de alianças matrimoniais com outros grupos ou com
membros do seu grupo, que assim ficam incluídos no círculo estreito da sua amizade e
influência. Nasce a poligamia com finalidade política.217
A poligamia é praticada desde muitos séculos em diversas regiões e culturas do
mundo. Em Moçambique é atestada como um fator cultural, herança dos antepassados e que,
tanto hoje como outrora corresponde a fatores sócio-culturais com incidência no econômico e
na manutenção e preservação da vida, segundo os usos e costumes locais. A poligamia é
aceita como um elemento de integração e preservação do tecido social, pois o número de
Cf. ALTUNA, R. R. A Cultura Tradicional Banto. Op. cit. pp. 336-352.
Ibidem.
217
Ibidem.
215
216
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137
mulheres sempre foi superior ao dos homens, isso permitia que um homem pudesse desposar
mais de uma mulher, para que estas pudessem cumprir o seu papel social, gerar filhos e cuidar
da manutenção básica da família; as guerras, escravidão e outros conflitos, antes e durante o
processo de colonização também reforçaram esta prática.218
Neste contexto se deve apreciar o fenômeno da poligamia: imagem da fertilidade de
vida, de continuidade da linhagem, de realização do grupo, também de riqueza, de
autoridade, de encarnação de um conjunto de costumes, regras de vida. O polígamo
concretiza, na sociedade tradicional, a figura do “ideal humano”. Ele encarna na sua
pessoa as tendências do grupo. Concretiza, na sua pessoa, a comunidade, o
equilíbrio, a continuação da vida, os laços com os outros, a riqueza, a defesa dos
bens a autoridade religiosa e física. É, aos olhos dos outros, a imagem do dom de si
mesmo à comunidade.219
A estrutura familiar patrilocal em algumas regiões exigia que as mulheres viúvas
fossem assumidas pelo irmão ou parente masculino mais próximo, para que esta pudesse
continuar protegida e gerando filhos, deste modo também se evitava a orfandade entre as
famílias de uma mesma tribo ou aldeia. A estrutura social e a cosmovisão de algumas tribos e
grupos étnicos que colocam o eixo das relações humanas e sociais no homem, varão, facilita a
prática e aceitação da poligamia sem maiores questionamentos. Visto por este prisma, da
preservação do tecido social e da vida, a poligamia pode ser encarada como uma prática
positiva, ainda que algumas questões sejam levantadas acerca dos benefícios da poligamia
para todas as pessoas que compõem o tecido social no interior das famílias e comunidades.
218
219
CHIZIANE, P. Niketche:Uma história de poligamia. 2ª ed. Maputo: Editorial Caminho/ Ndjira, 2002.
ALTUNA, R. R. A. p. 347
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138
Nas sociedades em regime tradicional estrito e com economia de
subsistência, ainda se encontram algumas justificações. Mas com a
monetarização, que vai se impondo por toda parte, a mulher torna-se
instrumento de prazer, de produção, de reprodução e mão de obra
submissa e barata. E os novos potentados políticos, militares, altos
funcionários, donos de fazendas e comerciantes, proletarizam a
mulher. Origina, sem remédio, constantes divórcios e adultérios das
mulheres insatisfeitas. Em muitos casos, os polígamos chegam a
oferecer as suas mulheres a um homem que lhes dá um tanto. Os
solteiros podem utilizá-las com a condição de trabalhar nos campos do
marido ou de lhe entregarem uma gratificação, e os filhos dessas
uniões clandestinas irem para os seus lares. A poligamia originou um
tipo de prostituição velada. A educação dos filhos e o amor familiar
ficam muito diminuídos ao faltar a influência e atenção do pai, e
perante a impossibilidade de criar no lar um ambiente de comunidade
de amor e de relações. 220
4.2- A Postura da Igreja Local
Em relação à poligamia a Igreja Local procura manter um respeito e reconhecimento
dos valores inerentes a esta prática cultural no seio das populações, mas faz um convite a uma
reflexão mais profunda, balizada pelos valores do Evangelho e pela dignidade e igualdade
essencial entre homem e mulher.
220
Ibidem. pp. 350-352.
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139
A poligamia é ainda uma forma de casamento aceita em algumas
partes da nossa região. Apesar de sabermos que uma família
tradicionalmente polígama pode viver em paz e harmonia, o
Evangelho desafia o nosso povo com uma nova visão. O homem é
chamado a dar todo o seu amor a uma só mulher; e a mulher deve ser
amada por ser quem é e não apenas como uma portadora de filhos (cf.
Ef 5,25). Neste aspecto, é preservada a igualdade básica do homem e
da mulher aos olhos de Deus, como amados filhos e filhas. 221
A Igreja, não aprova o casamento poligâmico. No diretório da Arquidiocese da Beira
há um capítulo específico com as diversas proibições para os homens que praticam a
poligamia. Entre estas, não podem receber o batismo e se já forem batizados ficam
automaticamente excomungados, não podem pedir o batismo para os filhos menores e nem
participar em qualquer função de responsabilidade na comunidade cristã.222
Para as mulheres há outras indicações: a primeira mulher de um polígamo pode ser
batizada, se assim o desejar e participar da catequese, mas não poderá contrair matrimônio
com o marido por causa da proibição que pesa sobre o mesmo. Somente se um dia ele
dispensar a(s) outra(s) mulher(es) e converter-se ao cristianismo e receber o batismo, fato que
raramente acontece. A segunda ou demais mulheres, como o marido, ficam privadas de
receberam qualquer sacramento enquanto viverem no regime poligâmico. Aos filhos
pequenos deve-se negar o batismo, depois de jovens e por própria vontade podem participar
da comunidade cristã e receber os sacramentos de iniciação.223
Cf. IMBISA. Inculturação: A fé que cria raízes nas culturas africanas. Documento de estudo. Maputo:
Paulistas, 1994. p.32.
222
ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Diretório Pastoral da Arquidiocese. Beira, 1997.
223
Ibidem.
221
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140
O Estado como tal, não assume a poligamia como um regime de casamento
legalmente válido, mas também não a proíbe, pois esta prática é considerada dentro da
tradição ancestral e cultural do povo. Ainda nas cidades e aglomerações urbanas a incidência
é menor, mas a poligamia é amplamente praticada no país, principalmente nas pequenas vilas
e aldeias.
Recentemente, a Assembléia da República de Moçambique estuda um documento
sobre este assunto, em vista a levar o Estado a tomar uma posição clara sobre a poligamia,
pois esta, segundo alguns deputados e principalmente todas as deputadas, fere um artigo
constitucional que diz que em Moçambique deve haver uma liberdade de direito igualitário
sem discriminação de raça, cor, sexo e religião.224 Neste sentido, com o regime poligâmico, as
mulheres ficam discriminadas e excluídas, pois o direito à poligamia está conferido somente
ao homem, segundo a tradição ancestral e cultural moçambicana. A poligamia ainda é uma
pedra no sapato da Igreja católica, das demais Igrejas, denominações religiosas e do Estado,
em Moçambique e na África em geral.
A poligamia também levanta outros questionamentos ligados diretamente à questão do
casamento. O grande problema do casamento cristão africano é o seguinte: por causa das
situações matrimoniais canonicamente irregulares, milhares de homens e mulheres estão
impedidos de participar da vida sacramental da Igreja. Por que razão? Poderá ser catequese
insuficiente? Ou será que os esposos, principalmente os homens, se afastam timidamente do
compromisso total do casamento sacramental? Ou ainda, poderá acontecer que a lei canônica
não seja adequada à situação dos casamentos africanos?225
Na tradição africana, o casamento é essencialmente aliança entre duas famílias,
incluindo os antepassados, ou seja, dois grupos diferentes ligados por um homem e uma
mulher. O casamento não pode ser um assunto privado porque, em África, todas as Alianças
Cf.CONSTITUIÇÃO DA REPÚBLICA DE MOÇAMBIQUE. 1990. Parte II. Direitos fundamentais, deveres
e liberdades. Capítulo 1 Princípios gerais, artigos 66 e 67.
225
Cf. IMBISSA. Op. cit. p.31.
224
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141
criam laços de fraternidade. A dimensão comunitária é essencial; por isso, a Igreja deve
construir insistentemente sobre esta realidade.226
A Igreja espera que o homem e a mulher se comprometam um com o outro completa e
incondicionalmente, antes de irem viver juntos, como marido e mulher. A cultura africana
considera o casamento como um processo gradual e é difícil avaliar até que ponto o
casamento se torna um casamento no sentido ocidental. No entanto, na tradição africana, o
casamento não é reversível. É um processo gradual com um objetivo definido; e, neste
processo, devem ser preenchidas certas condições: a saúde da noiva, o nascimento de um
filho. A comunidade católica deve refletir sobre estes problemas na sua própria localidade e
sugerir a melhor altura do processo para celebrar os casamentos cristãos.227
4.3- O culto aos espíritos.
O significado dos espíritos na religião Africana é o mesmo de todas as outras forças
vitais. A sua presença e relação com as pessoas significam que são parte da humanidade pela
interconexão dos poderes vitais e que, portanto, não podem ser evitados. Uma característica
própria deles e que conferem ainda um significado mais profundo na consciência ética da
religião são os seus poderes para bem ou para mal, não podendo ser facilmente distinguidos
nos assuntos humanos até o momento em que causam dano. Por isso, eles devem ser
apaziguados quase diariamente, por meio de pequenos templos, oferecendo algo aos espíritos
antes de comer, beber cerveja ou água ou os invocando durante qualquer acontecimento
importante. Desta maneira assegura-se de que os espíritos estejam contentes e não façam o
mal.228
226
Ibidem.
Ibidem.
228
Cf. CENTRO DE FORMAÇÃO NAZARÉ. Atas da 7º Semana Teológica. Introdução – Os Espíritos:
Aspectos Pastorais Beira: Junho/2002.
227
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142
Pode parecer fácil para os evangelizadores cristãos pretenderem suprimir a
veneração dos espíritos dos antepassados. Mas a tarefa não é tão simples como pode
parecer. O culto dos espíritos é um pivô na religião tradicional e na cultura africana,
porque é uma parte essencial da visão do mundo. Não pode, portanto, ser mudado
facilmente, a não ser que a visão do mundo mude. Tudo parece indicar que, mesmo
com a chegada da modernidade, a visão do mundo da nossa gente não tem mudado
de maneira substancial. A tensão ressentida pela nossa gente mesmo depois de se ter
convertido sinceramente ao Cristianismo, é que eles tentam ser fiéis à religião
apresentada como baseada numa visão do mundo totalmente diferente a aquela que
eles, no fundo, não tinham abandonado.229
4.3.1- A postura do passado.
Quando os primeiros evangelizadores cristãos se encontraram com as práticas
referentes ao relacionamento com os espíritos dos mortos, rapidamente concluíram que esta
prática era “idolatria”. Isto aconteceu porque perceberam que os efeitos desses rituais e
práticas eram contrários ao Reino de Deus e conseqüentemente era obra do maligno. Embora
essa condenação absoluta fosse demasiado forte e impedisse um conhecimento mais
aprofundado da Religião tradicional, a sua conclusão era funcionalmente correta. O aspecto
escuro da religião era mais visível do que o lado positivo.230
Os primeiros catecismos foram formulados num tempo em que os evangelizadores
davam por certo, sem qualquer questionamento, que a forma e a formulação da religião cristã
que eles traziam pertencia à essência da fé cristã. Noutras palavras, tinham dificuldade em
distinguir entre propriamente fé e as formas culturais em que se exprimia a fé. Uma tal
229
Cf. KALILOMBE, P. Os Cristãos Africanos em Relação com Espírito na Tradição. In Atas da 7º Semana
Teológica – Os Espíritos: Aspectos Pastorais. Beira: Centro de formação Nazaré, Junho/2002. p. 51.
230
Ibidem.
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143
condenação total mostra que, para os autores desses catecismos, o juízo sobres esse assunto
era bastante simples e direto.231
Portanto, as diretrizes de simplesmente renunciar às práticas tradicionais, eram vistas
como não sendo um grande problema para os fiéis. Somente tinham que tomar consciência
desses maus costumes e parar de seguí-los, e para o resto continuar com a vida normal. Mas
isto era ignorar a maneira como a cultura humana está estruturada e como realmente funciona.
A maneira de viver de um povo não é um conjunto desorganizado de costumes e crenças
pontuais, das quais alguém pode facilmente selecionar alguns elementos e suprimi-los, e
conservar os outros. Estas constatações acerca de como foi encarado o culto aos espíritos na
cultura e religião dos povos africanos exige reflexões mais profundas e sérias a respeito do
culto aos espíritos e convidam a uma nova postura e busca de caminhos de compreensão e
conhecimento destes elementos vitais no interior da cultura e da religião africana.
4.3.2- A perspectiva atual
Acerca do culto aos espíritos, que é uma das expressões mais significativas da
Religião Tradicional, tomada aqui como um sistema de referência vital para os diversos povos
e culturas africanas, muito se têm produzido nos últimos tempos. A ampliação da pesquisa e
discussão desta expressão cultural e religiosa possibilita uma aproximação mais dialógica e
menos preconceituosa.232
As expressões, crenças, práticas e costumes tradicionais não são coisas que devem
simplesmente ser deixadas fora ou desprezadas, como se fossem diabólicas e
“primitivas”. Pelo contrário, visto que são o produto de longos e sérios diálogos
231
Ibidem.
Dentre os trabalhos realizados em Moçambique acerca deste tema destacamos as pesquisas de LANGA, A.
Questões Cristãs à Religião Tradicional Africana. Op. cit. Cf. também as Atas das Semanas Teológicas do
CENTRO DE FORMAÇÃO NAZARÉ, que por três vezes já se debruçaram sobre este tema em seus vários
aspectos.
232
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entre as gerações passadas e o Espírito Santo de Deus, deve haver nelas elementos
que são válidos e positivos (resultado do sucesso de Deus), mesmo se outros
elementos são negativos e cheios de pecado (resultado do fracasso humano e da
resistência). 233
O Cristianismo pode muito bem dialogar com a cultura que acredita nos espíritos, ou
mesmo com outras culturas que não acreditam (cf. At. 10, 34-35). De modo geral, a maneira
de viver dos povos africanos era vista como uma misteriosa mistura de costumes primitivos,
enquanto que suas práticas religiosas eram descartadas como superstições. Havia um
consenso de que era preciso converter estes povos, mudando o seu modo de viver fazendo-os
renunciar às práticas pagãs. Ao verificar que no passado o valor da cultura tradicional e da
religião era raramente reconhecido, o novo modo de entender as realidades da cultura leva
consigo uma mudança radical da maneira como a evangelização deve ser concebida e
realizada.
O encontro entre a Religião Tradicional Africana e o Cristianismo deve ser um
diálogo de interpelação mútua e não uma comparação entre duas religiões. Este
diálogo mais do que um simples encontro de duas religiões é um encontro de duas
Culturas que assentam sobre categorias e visões do mundo diferentes. Por isso a
Religião Tradicional e cada um dos seus elementos não devem ser tomados
separadamente, isolados do conjunto do sistema cultural ao qual eles pertencem e
encontram a sua significação completa.234
Uma autêntica evangelização deve levar consigo uma compreensão da cultura dos
povos e especialmente da sua fé religiosa tradicional. O caminho é, portanto, claro para a fé
cristã, ou seja, confrontar a cultura por meio da crítica da fé religiosa dando-lhe forma. Isto é
233
234
Cf. KALILOMBE, P. Op. cit. p. 56.
Cf. LANGA, A. Questões Cristãs à Religião Tradicional Africana. Op. cit. p.249.
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a tarefa do diálogo entre fé e cultura. Neste diálogo, dá-se atenção primeiramente à visão
básica do mundo na cultura, e depois à fé religiosa e à prática que dela depende.
A religião tradicional dos povos africanos e dos Sena de Moçambique não conhece
distinção verdadeira entre a comunidade religiosa e a sociedade política, espiritual e temporal,
atividade religiosa e atividade cultural. A cultura é somente a expressão do religioso nos
diferentes domínios da vida. A religião penetra, dá forma e modela todas as atividades do
homem, desde a construção de uma habitação ou de um monumento, até a celebração dos
momentos culminantes da vida individual e social. Frente a esta realidade, a perspectiva de
evangelização junto a estes povos e comunidades poderá ser mais eficaz se levar em
consideração todos os aspectos da vida deste povo.
5- Duas Florestas Fazem Chover.
Existe um provérbio Sena que afirma que uma só floresta não basta para atrair a chuva
das nuvens, é preciso a união de duas florestas para que a chuva caia sobre a terra e regue as
plantações para uma colheita farta (Misito miwiri ndiyo inabvumbisa). Aplicado à vida das
comunidades, o provérbio chama a atenção de que sozinhas, as pessoas não conseguem fazer
coisas de valor, mas organizando-se nas aldeias ou nos bairros a gente consegue um avanço
incrível no desenvolvimento comunitário e nas relações entre as pessoas.235Outro provérbio
Sena diz que o bom juízo é o de duas pessoas (Nzerumbawiri), uma pessoa sozinha corre o
risco de se enganar. É preciso contrastar opiniões, consultar, ouvir os outros, pois a palavra e
a sabedoria de várias pessoas merece respeito, ao contrário da palavra daquele que sozinho
235
Cf. PAMPALK, J. Nzerumbawiri, Provérbios Sena. Maputo: Paulinas, 2003.
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pensa que sabe tudo.236 A sabedoria popular, presente na cultura deste povo pode colaborar
para que a Igreja fortaleça suas opções e vença os desafios encontrados na tarefa de
evangelização.
É preciso se aproximar dos valores deste povo. Valores como a cordialidade, a
hospitalidade, a paciência e a alegria. Os Sena são um povo pacífico, gostam de se relacionar
entre si. A evangelização pode aproveitar valores como a facilidade da vida comunitária, o
desejo de viverem juntos, a alegria de se encontrar. Há também contra valores que são
expressos, a questão de como é trabalhado o senso de justiça, onde a misericórdia e o perdão
encontram pouco espaço, vale mais o olho por olho; a situação da mulher também é um ponto
a ser modificado, na maioria das vezes o trabalho maior recai sobre as mulheres, gerando
discriminação, desigualdade e injustiça. A poligamia também aparece como um grande
desafio, pois não cria um ambiente de igualdade entre homem e mulher; também a questão do
medo e dos feitiços aprisiona as pessoas.
. É um povo que gosta da paz, um povo pacífico por natureza, o Sena não resolve seus
conflitos com a guerra, quer o entendimento entre todos, assim aprenderam a resolver seus
conflitos, não através da violência e das armas, mas a partir da negociação, da conversa, do
entendimento entre todas as partes. Os dezesseis anos de guerra vividos por este povo, podem
ser entendidos como conseqüência de um regime ideológico que quis se impor, eliminando ou
ignorando aspectos essenciais da vida do povo. Os massacres das populações, as fugas, as
massas de refugiados e deslocados, a fome e a miséria gerada pelos anos de guerra marcaram
este povo de forma profunda, mas são capazes de irem em frente, tentando esquecer muitas
coisas, muitas rixas antigas, os sofrimentos, é um povo forte e capaz, tem coragem apesar de
todas as dificuldades.
236
Ibidem.
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147
Há muita coisa que se pode conhecer e também há muitas coisas ocultas, onde nunca
vamos penetrar, é o desafio da cultura frente ao Evangelho e do Evangelho frente à cultura. O
trabalho de evangelização centra-se justamente em ajudar este povo a manter o seu sistema
vital, auxiliá-los a dar continuidade àquilo que foram capazes de construir, mesmo durante o
tempo da guerra, uma rede de comunidades cristãs, autônomas, solidárias, irmãs, acolhedoras
e antes de tudo, formadoras de pessoas num tempo de desolação e violência. O trabalho de
evangelização centra-se justamente no apoio ao modo de como este povo conseguiu manter
firme a sua cultura e juntamente com esta a sua fé em Deus.
Em uma das fontes de pesquisa para este trabalho, o autor apresenta uma síntese
interessante para esta questão do encontro entre cultura e evangelho, do encontro destas duas
grandes florestas, que juntas podem fazer chover.
O campo próprio do Evangelho, como palavra de Deus, é de ordem transcendental e
teológica; o da cultura, como criação humana, de ordem antropológica. A história é
o caminho onde o Evangelho encontra as culturas e pede carona. Quem pede carona
– se não for assaltante – não tem a intenção de apropriar-se do carro do outro. O
outro, em nosso caso, a cultura, pode viajar sozinho, sem o Evangelho [...] Portanto,
o Evangelho é hospede nas culturas. Pode dar dicas sobre caminhos alternativos e,
eventualmente, ajudar a trocar um pneu furado. Para isso precisa conhecer o carro e
precisa saber comunicar-se com o seu motorista. A arte da comunicação do
“Evangelho nas culturas” ou de uma “evangelização inculturada”, da parte dos
evangelizadores, consiste:237
• No reconhecimento da gratuidade (não necessidade) da própria presença do
Evangelho.
237
SUESS, P. Evangelizar a Partir dos Projetos Históricos dos Outros. Op. cit. p.149.
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• Na demonstração da relevância sociocultural e histórica do Evangelho para as
culturas.
• No respeito mútuo da diferença e da autonomia das duas ordens, da teológica e
da antropológica.
• Na descoberta da complementaridade entre ambos.
• Na possibilidade de sua articulação.
A Arquidiocese da Beira, enquanto Igreja Local, exercendo sua missão de evangelizar,
propõem para esta ação evangelizadora quatro atitudes: ser uma Igreja que vive e se
compromete com a vida do povo; ser uma Igreja que serve e se coloca junto a este povo,
principalmente junto aos mais pobres e sofridos; ser uma Igreja que celebra a vida e a fé; ser
uma Igreja que evangeliza, na opção fundamental do seu “primeiro evangelizador”, Jesus
Cristo (cf. EN 7).
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149
CONCLUSÃO
Este trabalho foi realizado na perspectiva de verificar se a experiência de
evangelização realizada pela Igreja entre as comunidades Sena de Moçambique, no período de
1992 a 2002, se constituiu evento importante para o resgate da cultura e da tradição destas
comunidades, favorecendo a luta pela dignidade e pela superação dos conflitos do pós-guerra
e a manutenção da paz, paz obtida depois de múltiplos sofrimentos e dificuldades em todos os
níveis da vida destas populações e de todo o povo moçambicano.
O trabalho também se propunha a verificar se a experiência missionária ajudou a
formar, no próprio continente africano, homens e mulheres que a partir de sua vocação
batismal pudessem assumir, como dom e dever, a tarefa evangelizadora, e a partir de sua
pertença às etnias e povos do Continente pudessem ser sal, luz e fermento, assumindo sua
própria sociedade, cultura e costumes como primeiro campo de evangelização.
Recuperar a memória histórica das populações Sena, foi um exercício necessário para
situar este povo no quadro dos povos e culturas do Continente Africano. A pertença a uma
família cultural maior, com elementos e valores culturais que perpassam os séculos e se
mantêm vivos e presentes, nos usos e costumes destes povos, conservados ou transformados
pelas diversas gerações, aparecem como matéria prima e espaço aberto para a compreensão,
respeito e diálogo com este povo.
O conhecimento histórico da presença da mensagem do Evangelho, através da
presença e missão que a Igreja realizou e tem realizado no Continente Africano, possibilitou a
compreensão e o alcance desta união e encontro; sem dúvida marcados pelas vicissitudes e
debilidades dos homens e mulheres, que empreenderam esta aventura. A marca do espírito de
conquista e expansão do período de colonização dos povos africanos, bem como a tentativa de
“civilização” e “progresso” destes povos, realizada pelos colonizadores, por vezes eclipsou a
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possibilidade de um verdadeiro processo de evangelização e de formação de uma Igreja viva e
comprometida com os povos do Continente Africano. No caso de Moçambique, fica evidente
a dificuldade de construir e consolidar uma Igreja local, que assumisse a realidade e os
desafios de seu tempo, quando as estruturas e a mentalidade que forjavam esta Igreja, estavam
totalmente atreladas ao sistema colonial português.
A análise dos grandes acontecimentos acorridos em Moçambique, como a luta e a
conquista da independência frente ao poder colonial (1964-1975); a tentativa de implantação
de um regime político orientado pela ideologia científica do marxismo-leninismo (19771987); os dezesseis anos de guerra e suas conseqüências destrutivas para o povo do país
(1976-1992) e os dez primeiros anos de conquista e manutenção da paz (1992-2002) ajudam a
compreender melhor esta nação, sua gente e suas instituições e as demandas e desafios para
seguir em frente no quadro das nações e povos do mundo atual.
Conhecer e compreender as atitudes e ações da Igreja Local, através de seus sujeitos
principais (leigos, leigas, bispos, sacerdotes, religiosos e religiosas) a partir da situação que
esta Igreja vive e se encontra, logo após a independência do país e, principalmente durante o
tempo da guerra civil e durante os dez primeiros anos de paz, possibilitou a identificação das
linhas de ação, das opções e das propostas concretas que esta Igreja assume, para dar
continuidade à sua missão evangelizadora em Moçambique.
Uma Igreja que deixa de ser triunfalista e atrelada aos poderes constituídos, e quer
torna-se Igreja despojada e pobre, separada do Estado, liberta de falsas seguranças,
preocupada com a sua renovação interna; uma Igreja que nasce da base e da comunhão; uma
Igreja família, de serviços recíprocos, livremente oferecidos; uma Igreja no coração do povo
que a faz sua, inserida nas realidades humanas e fermento da sociedade. Esta atitude leva a
um novo impulso, ao trabalho de suscitar, animar e incrementar a vida de pequenas
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comunidades para que essa vida cresça cada vez mais, de modo a favorecer a iniciativa e
responsabilidade de todo o povo de Deus na edificação da Igreja Local.
São estas as atitudes e propostas que a Igreja assume ao retomar sua presença entre as
comunidades cristãs no seio das populações Sena. Uma população terrivelmente marcada
pelas conseqüências dos séculos do colonialismo português; marcada pelas lutas e conquista
da Independência; marcada pelos dezesseis anos de guerra; marcada pela extrema pobreza e
por um grande sonho e anseio de paz.
Sem dúvida, papel das comunidades cristãs em meios às populações Sena, através da
ação dos seus agentes, foi e continua a ser de singular importância para a vivência dos valores
da cultura, vivência dos valores evangélicos e para a reconstrução das relações entre pessoas e
grupos, através do trabalho de reconciliação e paz no seio de uma sociedade dividida pelo
conflito armado e assolada pelos seus efeitos e conseqüências.
As opções desta Igreja, na sua tarefa e missão, em vista a vencer os desafios atuais, no
interior da sociedade moçambicana e no interior das populações Sena, são encaminhadas e
concretizadas, não sem dificuldades e limitações. O sonho do passado, as “cebolas do Egito”
(cf. Nm. 11, 4-6) ainda são tendências ou tentações no interior das comunidades cristãs e no
agir da autoridade eclesiástica. A perspectiva de evangelização atual, ainda está marcada pela
necessidade das estruturas e meios utilizados no tempo colonial, que sem dúvida
proporcionaram um trabalho e presença de Igreja, através das diversas missões e dos
numerosos missionários e missionárias que dedicaram esforços, e até mesmo a vida nesta
missão e presença.
Alguns valores e costumes presentes nas populações Sena, que se destacam e
permitem maior aproximação e diálogo com a mensagem do Evangelho e, com certeza podem
contribuir para que esta evangelização realizada pela Igreja, realmente produza seus frutos,
foram percebidos e analisados. Contudo, o trabalho de maior conhecimento; respeito; diálogo
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com elementos desta cultura é uma tarefa ainda não realizada. Nos deparamos com um povo
onde a esperança e paciência são incríveis. Eles foram capazes de passar os maiores
sofrimentos nestes últimos trinta anos, sem contar todo os sofrimentos nos tempos passados;
ainda assim estão à espera de uma vaga na escola; de uma colocação num posto de trabalho;
uma consulta no hospital; um sacramento na Igreja.
Os desafios e as demandas que a realidade apresenta, para Igreja continuar sua tarefa
evangelizadora em Moçambique junto às populações Sena, parecem suplantar suas forças e
capacidades. No entanto, as opções tomadas por esta mesma Igreja, com base no seu
fundamento e vocação (cf.AG 2) e assumindo as exigências inerentes à própria tarefa de
anúncio do Evangelho (cf.EN 17-18), têm possibilitado uma experiência de evangelização em
perspectiva de inculturação, ou seja, na opção de evangelizar os mais pobres, vai descobrindo
o próprio rosto do Filho de Deus, no rosto dos homens e mulheres, muitas vezes sofridos e
crucificados, assim, ela mesma se deixa evangelizar por Ele.
Os novos sujeitos, que se apresentam para realizar esta tarefa, seja no interior das
comunidades cristãs; novos missionários vindos de outros países; o clero local e a vida
religiosa presente em Moçambique; eles têm o compromisso e a responsabilidade de imprimir
um novo ritmo de presença e trabalho junto ao povo, isso poderá ajudar a responder às
necessidades e aos verdadeiros anseios da Igreja e da sociedade. De algum modo, o fato de
não terem participado do processo de evangelização no tempo colonial, os deixam mais livres
e com mais possibilidades de arriscar um projeto de evangelização, que venha responder
melhor a esta mesma realidade.
A Igreja, na tarefa de evangelização em Moçambique percebe que cada dia há uma
nova questão a ser levantada; há uma nova situação e ser enfrentada; há um novo desafio a se
responder, e a vida tem que continuar, apesar dos muitos entraves de todo o tipo e natureza,
que se interpõe no caminho da vida. A velhice vem acompanhada de doenças e sofrimentos.
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Em Moçambique ainda é mais grave a situação destas pessoas, pela falta de condições; pelos
costumes e tradições em relação ao mais velhos; a falta de hospitais e outros recursos. A
juventude, que busca desprender-se de todas estas limitações que a cerca, muitas vezes sem
outras referências e modelos que ajude a suportar as dificuldades e vislumbrar um futuro
melhor. O grave problema das doenças, e de modo particular, o HIV/SIDA, pois é muito
grande o número de infectados e poucos os recursos de prevenção e tratamento. A difícil
realidade da mortalidade infantil e os diversos problemas e desafios que pode viver a
população de um país, que há pouco conseguiu reaver a paz e luta para reconstruir seus
caminhos e sua gente.
Fazer opções claras, pelos mais pobres e pela paz, tornam-se atitudes imperativas de
uma Igreja que quer estar presente nesta realidade, de maneira encarnada e comprometida;
atenta a todos os desafios e demandas; articulada e conectada com todos os outros sujeitos e
agentes que interagem neste processo; em diálogo constante e aberto com as instituições e
organismos constituídos para a promoção do bem comum e da justiça. Deste modo, ela
continua empenhada em anunciar o Evangelho aos homens e mulheres do nosso tempo,
animados pela esperança, mas ao mesmo tempo torturados pelo medo e pela angústia, como
um serviço prestado à comunidade cristã e a toda a humanidade (cf.EN 1).
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APÊNDICE
Entrevista I
Entrevista realizada com Dom Jaime Pereira Gonçalves, Arcebispo da Beira – Moçambique
no dia 1 de março de 2005 no Paço Episcopal da Beira
Padre Paulo Roberto Teixeira de Abreu: Dom Jaime o senhor participou de
maneira bastante ativa em todo o processo de elaboração do acordo geral de paz
de 1992. Qual é o significado desse acordo, pessoalmente para o senhor e, para a
nossa igreja local aqui da Beira?
Dom Jaime Pereira Gonçalves: Bem para mim pessoalmente a motivação para
trabalhar pela paz foi a experiência muito negativa na pastoral da igreja naquele
tempo, que começou nos anos 75, com a nossa independência nacional.
Tínhamos experimentado de lá até os anos 1983, 1984. Experimentamos os
grandes obstáculos da revolução à pastoral da Igreja em Moçambique. Com as
nacionalizações tinham sido ocupadas muitas missões. E isso dificultou-nos
muito Muitos cristãos foram para as cadeias, muitos bispos também
experimentaram cadeias, havia a teoria de que tínhamos que ter licença de
celebrar o culto, e por aí a fora. Então isso é uma experiência que pessoalmente
foi muito desagradável para um bispo novo em 1976 encontrar-se com isto. A
seguir, para agravar a situação, pessoalmente, vi que com a guerra também não
se podia fazer melhor. A guerra com o princípio de que se morre ou mata, então
nós não podíamos deslocar-nos por diversos lugares. E como bispo então eu vi
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pessoalmente que a minha missão não estava sendo cumprida enquanto houver
tanto aquela revolução como também a guerra civil. Por isso pessoalmente eu
quis acabar: achei melhor trabalhar para acabar com a guerra para eu também
poder fazer visitas pastorais como os outros bispos no mundo fazem. É isto
pessoalmente que me motivou, como bispo, é claro que perante morte e desgraça
há outros sentimentos humanos, também, que estão ali, porque não tinha muita
graça ouvir tantos massacres feitos por uns e feitos por outros, viver-nos numa
sociedade que cada um só procurava matar o outro. Também isso não era
humano, não era humano.
No nível da Igreja de Moçambique, de fato
comumente, na Conferencia Episcopal, nós discordamos tanto com certos
comportamentos da revolução como também com a guerra, a violência. Por isso
na Conferencia Episcopal tomamos a decisão de trabalhar para acabar com a
guerra, nessa altura, e naturalmente com a revolução também. Porque há guerra
lá, a revolução tá dentro, isso é triste.
Pe. Paulo: E quais foram assim os benefícios imediatos desse acordo de paz
para a Igreja, a partir de 1992, quando se celebrou aquele Acordo Geral de Paz,
como que a Igreja viveu isso de uma maneira mais imediata?
D. Jaime: Com o Acordo Geral de Paz tivemos a boa sorte de resolver num só,
vamos dizer assim, dois grandes graves problemas do povo moçambicano.
Como já disse o primeiro problema tínhamos a revolução, com todo sistema
próprio repressivo e antidemocrático, unipartidário, com todas essas fórmulas
que a história nos apresenta de regimes marxistas , e não havia forma ainda
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porque os atores dessas políticas ainda estavam no poder, mas o povo precisava
disso. Por outro lado tínhamos, como já se descreveu, já a violência estava no
país e tinha quase coberto todo o país. Com o Acordo Geral de Paz o primeiro
efeito positivo foi acabar com a revolução e acabar com a violência. Este foi o
primeiro grande respiro do povo Moçambicano perante a assinatura do Acordo
Geral de Paz. Para a Igreja, naturalmente foi uma grande alegria ver estes
problemas resolvidos e também foi uma grande alegria saber que a Igreja
Católica muito criticada pela revolução tinha contribuído para a solução destes
grandes problemas. Então a Igreja ficou contente, satisfeita, tanto assim que
continuou no processo de preparação para as primeiras eleições gerais, que
ocorreram em 1994, tanto a Igreja continua a acompanhar este processo, tanto,
posso dizer, em benefício do povo, e grande benefício da própria igreja, que
acabou por ser apreciada pelo seu trabalho em favor da paz.
Pe. Paulo: Então a Igreja ganhou muito mais confiança e também credibilidade
tanto da parte do governo, da parte da Renamo e também da parte da população
por essa ação concreta em benefício da paz?
D. Jaime: Depois do Acordo Geral de Paz decorreram mais de 10 anos, e até
celebrarmos no país com certo esplendor os 10 anos do Acordo Geral de Paz.
Que Moçambique sirva de exemplo para muitos países em conflito encontrarem
um caminho e solução, concordo que sim. Moçambique é exemplo porque ou na
mesma altura que nós fizemos as conversações ou um pouco antes, tinha havido
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em África muitos acordos que não funcionaram. Então perante a esses países
assim em África, Moçambique ficou um país moderno. Resolveu o problema e a
solução ficou e o acordo foi-se cumprido. Mas não podemos excluir que ao lado
da página da concórdia que nós tivemos também existem os problemas políticos.
O Acordo Geral de Paz fala de democracia, e até ele deu critérios de como pode
ser formado um partido num país que era só de um partido. Formação de
partidos, modificações no exército, as forças armadas, tudo isso. Desde de 1992
para cá o país tem tentado implementar a democracia e com a democracia uma
linha política. Nesse campo nós somos modernos. Mas ainda há muito que
avançar. Nem sempre a democracia é respeitada, nem sempre temos sido livres
para escolher e decidir os rumos deste país.
Pe. Paulo: Então nesse caso, qual é a contribuição ou o papel da igreja, ainda
nesse contexto. Porque então o processo ainda não se consolidou. Qual o papel
da igreja hoje para a manutenção dessa paz, para que esses conflitos vão se
resolvendo e realmente se chegue a uma democracia mais plena mais estável?
D. Jaime: Até agora, nós, nas nossas reflexões, no nível da conferência, mesmo
do clero, que está mais dentro desses problemas, vemos que um dos caminhos é
a educação cívica e democrática. De fato o povo é bom, nós os eleitores somos
bons, nós ao menos vamos lá votar, os que vamos votar, somos bons, mas não
sabemos exigir nossos direitos. Por isso é preciso toda uma reflexão e análise da
realidade para sabermos como devemos nos posicionar enquanto Igreja, frente a
todos estes acontecimentos e desafios.
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Pe. Paulo: Aproveitando esse assunto, a Arquidiocese está para realizar o seu
primeiro Sínodo Diocesano. Está já em vias de realização. Quais são os
objetivos desse Sínodo? O que seria esse evento aqui na Arquidiocese?
D. Jaime: O Primeiro objetivo que aqui temos é de fato rever a pastoral que
estamos a fazer, para ver se acertamos com essa pastoral. Segundo objetivo é
vermos onde estamos como Igreja? Onde estamos como presença da Igreja nesta
província? Terceiro objetivo é melhorar esta presença e melhorar as linhas
pastorais da diocese.
Pe. Paulo: A realização desse sínodo demonstra uma maturidade dessa Igreja
local. Quer dizer que essa Igreja já está madura que é capaz de refletir sobre si
mesmo e também sobre a sociedade.
D. Jaime: Sim. Acho que sim. Se olharmos a história, dede o tempo da
colonização podemos verificar que nesses anos, diversos grupos de missionários
realmente se dedicaram à obra de construir a Igreja nesta província. Muitas
congregações trabalharam, portanto, temos razões de dizer que é uma Igreja que
cresceu, que está madura que já pode refletir sobre si mesma.
Pe. Paulo: Mas a Igreja da Beira também, ela é uma igreja bastante
diversificada tanto pela estrutura social, como também pela estrutura cultural ou
linguística. Como isso tudo é colocado aí na evangelização? É muito difícil?
Essa diversificação é uma dificuldade ou ela se apresenta como uma riqueza
para a evangelização?
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D. Jaime: Em princípio, para a evangelização a diversidade de línguas não é
uma dificuldade A diversidade como dificuldade seria entender que a gente não
se encontra, porque cada um está no seu grupo. Mas já temos, no nível da Igreja
o problema da língua nacional. Então aqui é o português. Saímos da nossa
língua particular para outra língua através do português. Portanto o português
tem um papel importante nestes grupos como unificador isso não podemos
negar. Mas sempre pode haver o perigo de divisão, de utilização das diversas
etnias e línguas pelo poder político, para manipular ou rivalizar. Para a Igreja
será sempre importante trabalhar com esta diversidade.
Pe. Paulo: Agora já para terminarmos, gostaria de saber como é a relação da
igreja local da Beira com as outras igrejas cristãs, e as outras religiões que estão
presentes aqui. Há algum tipo trabalho? Há alguma aproximação? Como tem
sido essa relação?
.
D. Jaime: Em princípio aqui na Beira não temos provocações mútuas. Exceto
no tempo colonial, os protestantes destas igrejas separadas, essas tinham
problemas com o regime. Eram perseguidos, não respondiam aos problemas,
alguns foram mandados para São Tomé, como ilha penitenciária. Era porque o
regime era católico, deste modo, não pôde favorecer outras igrejas. Os
muçulmanos deixaram-nos assim quietos, com suas mesquitas. Não os
provocavam porque, eles já os tinham provocado lá, na guerra do Marrocos e os
deixaram ficar. Portanto certa animosidade poderia haver nessa altura. Uma vez
que passamos para nós agora aqui na cidade da Beira, já não houve o mesmo
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conflito. De fato então aqui na Beira aconteceu temos preocupações mútuas.
Temos alguns atos comuns, os muçulmanos, católicos e protestantes. E um
pequeno grupo de Hindus. Temos encontrado momentos difíceis para fazer a
oração comum. O que não temos feito e talvez seja muito difícil de fazer seria
um trabalho de cunho teológico com os protestantes. A busca da Igreja como
Igreja, o conceito de Igreja. Depois qual é a relação desta igreja deles com a
Igreja de Cristo. Mas em termos de entendimento, de respeito mútuo, estarmos
juntos, de pensarmos juntos, no caso de SIDA e tudo mais, estamos com os
muçulmanos que têm a mesma ética do que nós. Lutam e falam, estamos nisso
também. Depois em geral a ética, essa coisa de corrupção não sei que mais, as
igrejas protestantes também não concordam. Por isso estamos neste pé assim.
Pe. Paulo: Uma última pergunta, o senhor celebrou há pouco tempo atrás, seus
25 anos de episcopado, a Arquidiocese está aí a celebrar o seu Sínodo. Como
Bispo esses últimos anos quais são as alegrias dessa Igreja? Que essa Igreja tem
trazido assim, como realmente alegria, e que pode gerar esperança aí para
continuar a caminhada?
D. Jaime: De fato, as alegrias são essas, de fato, alguns desafios da Igreja na
Beira já foram tocados, e até certo ponto até já foram, digamos, vencidos. Estou
feliz de fato em ver que já temos clero diocesano. Que ficou um desafio muito
grande no nosso episcopado. Porque com a revolução fecharam-se os
seminários, então claro fica a dificuldade de como formar o clero. É uma coisa
que claudica. Depois veio o tempo da paz, de fato, não tínhamos instituições,
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para recuperar os seminários, foi um processo, reabilitar os seminários foi outro.
Encontrar formadores ainda desses seminários, por todos os problemas que
vieram depois do tratado de Paz. Mas agora, neste momento, posso dizer na
Beira, que já temos um clero diocesano, com vinte e dois jovens todos ainda.
Então já um desafio meio vencido. Agora é questão de haver uma certa
regularidade de ordenações. Um ano sim, um ano não. Depois uma grande
alegria é que toda as missões que no passado tiveram dificuldades estão
reagrupadas. Isso é uma grande satisfação, que a gente experimenta, ao saber
que aquilo que os missionários fizeram nos anos 1945, 1946 pra cá voltou outra
vez para eles. Isso é uma grande satisfação e nesta fase que não tivemos o clero
diocesano o que valeram foi os missionários que nos regressaram, reforçaram as
suas congregações até mesmo entraram novas congregações. Tudo isso, que tem
obra feita, que te dá satisfação. Hoje temos o aspecto de vida consagrado se era
muito difícil de haver as vocações sacerdotais, mais difícil ainda a vida
consagrada. Então se trabalhou nessa linha, e muitas dioceses,- vamos falar
assim um pouco de Moçambique-, muitas dioceses criaram congregações,
grupos novos de vocações religiosas na diocese. Importante também nesse caso,
a gente experimenta uma certa satisfação, apesar de muita instabilidade.
Experimento a alegria aqui, de fato na diocese, de fato por ter ficado mais tempo
que pensava poderia ficar como Bispo. Eu nunca me dei 10 anos de Bispo, mas
assim de surpresa, vi-me com 25. É uma graça de fato. Embora também seja
uma responsabilidade. Tantos anos de Bispo, o que foi feito? Essa é outra coisa.
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Outra resposta. Tanto essas alegrias. Os desafios como acabamos de falar, o
Sínodo Diocesano, de fato, vem mexer um pouco a nossa vida, a nossa presença,
a nossa pastoral, e creio que para o futuro é isso que vamos fazer.
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Entrevista II
Entrevista realizada com Pe. Fernando Peres Pietro, Pároco da Paróquia
Nossa Senhora de Fátima de Murraça. Diocese da Beira – Moçambique –
fevereiro de 2005.
Padre Paulo Roberto de Abreu: Padre Fernando quanto tempo trabalha e vive entre as
comunidades Sena?
Padre Fernando Peres Pietro: Eu cheguei aqui em 1967, mês de julho e sempre estive cá, e
ou cá na Beira, mas sempre entre os Senas, exceto quatro anos que passei no Maputo, no
seminário meu. O resto sempre cá nesta região.
Pe. Paulo: Então, conhecendo bem este povo, quais os valores deste povo que chamam mais
a vossa atenção?
Pe. Fernando: Valores! Sempre é o acolhimento o que mais chama a atenção de todos. E a
paciência que a gente tem de ter um com outro que é mais pobre, mais desgraçado, ou mais
bêbado talvez, paciência que nós não temos. Também paciência com o hóspede. Muita
paciência mesmo. Também pensamos uma coisa que tem sua parte negativa, essa paciência
também é agüentar demais as correções, agüenta muito demais. Essa é a parte negativa que
tem. Mas é muito paciente. Mas não quer dizer que não é um povo que não se tornava
rebelde. Sim, os Sena são muito rebeldes, porque andam muito. Porque gostavam sempre de
andar de um lado para o outro. Todo tempo a andar, e de fato, temos a experiência da Igreja
de Munhava, da comunidade de Munhava que fará uma grande posição ao governo. Que
passarão grandes lutas, por causa de que o Sena é muito combativo. Mas também a pobreza lá
tem valores. A pessoa que anda a depender da chuva e do sol, portanto, de Deus. Ele é pobre
porque depende daquilo. E então isso tem muitos valores humanos, que a gente que está com
vencimento seguro já os perdeu.
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Pe. Paulo: De que maneira esses valores contribuem para a tarefa de evangelização realizada
aqui entre os Sena? Qual seria a relação desses valores com a tarefa de evangelização?
Pe. Fernando: Pois, o evangelho é um ensaio muito humano e, portanto tem muito
acolhimento, com toda a facilidade. Outra coisa será mudar os costumes. Os costumes que
aqui estão, para mudar é muito difícil, mas acolher a evangelização, acolher o pensamento de
Jesus, isso sim é muito fácil para eles. Sem problema nenhum em acolhe-lo, ao contrário
sentem-se contentes com o evangelho. Há muitas coisas que estão em contradição e também
muitas outras que não estão em contradição. Temos dito que a andar a mudar tudo isso é
muito difícil. E se algumas coisas que estão em contradição, não é contradição com a
doutrina, é em contradição com uma prática cristã, que não é universal, completamente
universal. Como, por exemplo, a poligamia. Tem que pratica a monogamia, é uma pratica
praticamente cristã. A poligamia está em contradição com a cultura extraída hoje, do ponto de
vista prático. A pessoa que segue isto como prática, não vai abandonar a poligamia. E não vai
se sentir longe de Deus por ser polígamo. Nunca vai se sentir longe dos evangelhos por ser
polígamo.
Pe. Paulo: Então de alguma maneira esse processo de evangelização ele também pode
contribuir para a valorização dos aspectos culturais desse povo.
Pe. Fernando: Sim, por exemplo, as questões familiares, o evangelho apoia a quase todos
eles. Porque há valores familiares da tradição familiar que ficaram. Muitos deles estão bem de
acordo com o evangelho.
Pe. Paulo: E quais são os principais desafios que tem encontrado nesse tempo de trabalho,
nesse tempo de evangelização, aqui entre os Sena?
Pe. Fernando: O desafio principal é fazer a passar a prática da mensagem. A mensagem
passa facilmente, mas a prática da mensagem daquilo e o que é tradição é bastante diferente.
Esse é muito difícil. Por exemplo, a compreensão do trabalho do curandeiro, que é um
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trabalho bom, porque é um homem ou uma mulher que cura a gente. Mas essa mistura que faz
com tudo o que são espíritos e com todos que são mortos, e coisas assim, para evitar que o
mal volte, isso dá sempre uma confusão muito grande. E a pessoa não consegue distinguir
entre o que é remédio ou medicamento ou bebida ou comida, o que for, e remédio de amuletos
coisas para proteger-se. Porque na realidade esses espíritos, essas coisas estão aí. Agora, o
importante é quando a pessoa chega a compreender diz: Está bem, tudo isto está aí, mas eu
confio em Deus. E é o caso da velha, que vai lá, vai batizar-se, e passa a última unção, e é
claro, vou a ver se sabe distinguir bem sobre uma coisa e outra, mandamentos, sacramentos,
se são mandamentos da igreja, sacramentos da igreja, e Deus, e São José, e Virgem Maria, e
São Pedro e toda essa companhia, e depois faço a pergunta: Vovó, você desde que foi
batizado, gostou? E diz: sim, gostei. E pergunto: o que mudou em esta sua vida? E ela diz: “A
bom, isso sim, eu antes ia a muitos templos, eu antes sempre tinha medo de ir à casa de minha
filha, o campo, ou abrigo, ou passar perto do cemitério, sempre havia gente que me queria
mal, porque dizem que sou velha e que sou curandeira, sempre tinha medo. Sempre tive medo
dos espíritos que estão por aqui. Pelo mal que me podem fazer ou aos outros. Mas agora não.
Agora ando, vou à casa de minha filha, ao rio, ao campo, onde for e vou rezando e vou
falando com Deus, com Nossa Senhora, e o dia que Ele me querer levar, há de me levar e não
terá problema nenhum. Eu sei que os espíritos estão por aí, estão a minha espera, mas já não
tenho medo, passo pra lá e confio neles”. É isso uma evangelização bem feita, bem aceita.
Pe. Paulo: Então esse já é um dos indicativos de que de alguma maneira o povo nesses
últimos 10 anos está a ser beneficiado por esse processo de evangelização?
Pe. Fernando: Bom, sim. Não há nada especial assim digamos, nestes últimos 10 anos do
tempo anterior. Dizer que há especial coisa, não. Há valorização diferente de comunidades, de
ministérios, e tudo isso. O núcleo da evangelização, a compreensão que o povo tem da
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evangelização e as dificuldades que se encontra para evangelizar podiam ser as mesmas. Mas
temos outros meios já para se comunicarem e para apoiar-nos.
Pe. Paulo: E agora vamos falar de outro assunto, sobre a guerra. Quais foram os principais
danos causados a vida e a cultura desse povo nesses tempos principalmente da guerra civil?
Pe. Fernando: Bem ainda vamos fazer uma volta atrás. Há uma coisa importante que eu
ainda não disse. Uma das coisas boas da cultura apta para a evangelização, é a vida em
comunidade, em família. Isso é muito importante. Mas sim desde o princípio, só que agora se
organizou pequenas comunidades com ministérios e tudo. Mas antes, em que o catequista era
ao mesmo tempo professor e tinha voz e vez para ajudar na organização da vida comunitária
com ministérios, com comissões, vivia-se em comunidade. Por isso, quando chegou aqui a
independência e a Igreja marcou a linha de seguir, porque nas comunidades do interior não
houve mudança quase nenhuma, senão introduzir ministérios na medida que era necessário,
não se compreendia o cristianismo sem essa vida comunitária, não tinha sentido. Até que
quando chegava alguém que tinha sido influenciado pela cidade, pelo espírito português, e
queria viver sozinho a vida cristã, se olhava pra esse homem e se dizia: Este homem em que
país está? Não é nosso irmão? Mas ele não compreende que isto é comunidade? Mas isso era,
sobretudo, para mostrar-se similar, então, vinha à missa com estilo como a um português.
Então ele queria ser como um português. Mas não é porque estivesse no coração dele.
Pe. Paulo: Mais uma assimilação...
Pe. Fernando: Sim, mais uma assimilação, em querer se mostrar como português, ou superior
aos outros.
Pe. Paulo: E sobre a guerra, quais os danos causados a vida e a cultura do povo nesse período
de guerra civil?
Pe. Fernando: Aí está uma coisa que não está dito aqui e é muito importante pra você saber,
porque você está aqui. A guerra não foi especialmente o que afetou, o que afetou foi a
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revolução. A guerra foi conseqüência da revolução, sim, mas a revolução é que mudou tudo.
O que fez muito mal a cultura e a evangelização foi a revolução. Os valores revolucionários
que deram lá. E o tipo de revolução que castigou, e o tipo de controle do povo. Enfim tudo
que veio com a revolução. Tudo isso, fez muito mal. Estragou tudo. Destruiu a família,
destruiu a lavoura, destruía já as comunidades porque já se tentava fazer um tipo de
comunidade política, invés de ser uma comunidade humana. Transformou as comunidades.
As comunidades ao fim de um tempo era política tudo. Tudo político, tudo ideológico. No
entanto que a comunidade Moçambicana, ou a comunidade em África, não é nada política,
não é nada ideológica. É uma comunidade de vida. Agora esta veio a transformar tudo,
absolutamente tudo. As crianças já não eram filhos, eram continuadores da revolução.
Pequenos, grandes, continuadores da revolução. A mulher e o homem, já não havia grande
diferença. Os tabus que separavam a mulher do homem para manter a estrutura familiar que
então existia, tanto na comunidade também que existia, tudo mudou. E os jovens sentem-se
perdidos, o adulto sente-se perdido porque esse contato homem-mulher é completamente
diferente. Para o qual não estava preparado. Porque a revolução chegou como um rolo de
fazer estrada, compressor assim, passando a cem por hora. Não deixou nada preparados, só
partiu cabeças. Não chegou a fazer estrada, porque traziam valores completamente opostos
aos valores tradicionais.
Pe. Paulo: É lá então que surgiu uma reação contrária e a única solução foi começar uma
outra guerra.
Pe. Fernando: Aqui há uma conclusão necessária, ir contra a revolução. É uma reação direita
contra a revolução. Não podem dizer que é uma reação direita porque político que não estava
contente, ou estavam descontentes. Porque foram os outros que apoiaram os outros. Apoiaram
porque já vir a reação. E então eles foram procurar o apoio dos socialistas. Então foi isso. A
revolução é que estragou tudo. E depois para reconstruir é que foi o difícil também com na
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economia. A própria economia a revolução estragou tudo. Porque a revolução queria deitar
tudo a baixo e recomeçar de novo como iniciativa vinha agora do povo. Então toda a
economia veio para baixo. Técnicos se assustaram assim que viram. A economia veio para
baixo. O pleno emprego, como disse o socialismo, tinha emprego, mas não fazia nada. Agora
como ter o empregado sem fazer nada? E tudo foi à ruína e então todos os valores sofrem.
Agora o fruto disso, de deitar tudo no chão para recomeçar de novo, e depois, de fato não
conseguir recomeçar, porque a pessoa não conseguia responder a essa ideologia. Porque não
entrava no coração dela essa ideologia. Impossível. É a pessoa que tem de recomeçar de novo.
Não são as fábricas que vão refazer a economia, são as pessoas que fazem funcionar as
fábricas e as empresas. A ideologia não entrou na cabeça deles, portanto estavam lá esperando
o vencimento. Como a fábrica já não produzia mais, não tinha vencimento. As fábricas
ficaram limpinhas. Tudo da ideologia marxista deu cabo a sociedade moçambicana.
Pe. Paulo: Então essa guerra que terminou em 1992, ela foi como uma conseqüência, uma
conclusão de um processo de luta entre dos grupos e duas tendências.
Pe. Fernando: E estes poderiam ajudar os países capitalistas, como os outros poderiam ajudar
os países socialistas. É natural. Isso é lógico.
Pe. Paulo: Isso como um reflexo aqui da guerra fria que acontecia naquela época lá na
Europa e na América do Norte.
Pe. Fernando: A guerrilha moçambicana era contra os portugueses porque deviam ajudar os
países socialistas porque os capitalistas estavam com Portugal. Agora, a guerrilha
moçambicana contra o partido no poder, que era socialista, não vai pedir ajuda aos países
socialistas, vai pedir aos países capitalistas, que não gostavam deles. Isso é natural, cada um
tem que arrumar dinheiro por seus meios. Agora acusar aqueles de que eram capitalistas, isso
não, só foram pedir ajuda. Porque eram contra a revolução, não. Porque estava o povo de
joelhos, diante do governo desde de manhã até de noite.
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Pe. Paulo: Logo isso, que quando chegou o tempo de se fazer o Acordo de Paz, parece que
isso foi também bem assimilado e acolhido pelo povo.
Pe. Fernando: Ah. O povo sim. Duas coisas: primeiro que a guerra acabou porque o povo
não agüentava mais. Nós já não agüentávamos mais. “Mais guerra ainda?” “Mas quando vai
acabar esta guerra?” O povo já não agüentava mais. Então dizer que a guerra acabou e que a
gente podia andar de um lado para outro, porque o socialismo não te deixava andar. Podias
andar de um lado para outro como quiseres. Ninguém te vinha perguntar por documentos, por
nada. E podias visitar a família e saber se estavam vivos ou se não estavam vivos, como pai,
mãe e irmãos.
Pe. Paulo: E também, de alguma maneira, o processo de evangelização ajudou para se chegar
a essa paz e para manter essa paz.
Pe. Fernando: Bem, digamos que os esforços que fez a Igreja foram muitos e deram muito
resultado. Bom, não só a evangelização. Não como em processo como tal, é fruto duma
evangelização feita da capacidade que a Igreja moçambicana tinha. Porque a Igreja
moçambicana, uma das coisas importantes é que era adulta e mostrou um processo de paz que
está a virar adulto porque ela é que levou o processo a frente. É ela, sobretudo que evitou as
ciladas que queriam continuamente acabar com o processo de paz. Lanças do exílio queriam
sempre a andar com temas e a querer a virar o mundo. E a Igreja tem de estar sempre atenta a
isto, para se ter uma paz justa. A Igreja participou muito ativamente do processo de paz e não
tivesse sido ela, não teria sido, talvez de outra forma melhor. Isso é muito encorajador.
Pe. Paulo: Vamos entrar agora na questão da inculturação. O processo de evangelização que
tem sido feito de alguma forma ele é inculturado?
Pe. Fernando: Nós estamos aqui desde 1946, e esta missão especialmente, é das primeiras
missões que fez sempre a nós como um processo não nas coisas doutrinais. Na prática, nas
coisas concretas. Para a gente se sentir mais à vontade dentro da comunidade. Cânticos,
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batuque. O batuque primeiro começou aqui. O Sebastião era um bom pastor, e toda vez que
nós queríamos uma inovação ele pensava em cânticos, batuques palmas, e outras coisas mais,
levava a autorização, e então dizia: Vamos pensar. E depois de 15 dias vinha, dizia isto pode
ser assim desde que se faça assim, desta maneira, isto pode, isto não pode. Quando de outra
vez, vinha de novo, se consultava e pode, nestas condições e assim, sempre. Era a
inculturação não em profundidade. Era porque também não se compreendia, ainda de 1946
pra cá. Saí daqui em 1966. Mas muitas coisas assim para a comunidade se sentir à vontade ele
fez muito. E daqui levou para outras missões, serviu para as nossas e depois para as outras.
Agora um processo em profundidade ainda não se tem feito. Só o processo, por exemplo, nós
os padres estamos a aprender a língua. Todos visitamos as comunidades que falam a língua
local. E conhecer o povo em bastante profundidade por causa da língua. Mas daí dizer que
isto é feito em profundidade, não. Mesmo para os padres moçambicanos é difícil um processo
em profundidade.
Pe. Paulo: Mas é uma Igreja que vai ganhando um rosto próprio?
Pe. Fernando: Sim. Digamos que nós nos obrigamos a inculturar mais. Por exemplo, nas
comunidades, nós não trazemos, já os encontramos aqui, aprendemos aqui, e apoiamos aqui.
Depois a Igreja deu mais a estruturação própria de uma comunidade que não era daqui. Os
ministérios, missões, tudo isso veio de outros lugares e aqui encontrou acolhida perfeita. No
campo foi mais fácil, na cidade custou mais. Eu me lembro da assembléia de 77, Assembléia
Nacional que foi na Beira, e então eu estava na Beira naquele tempo, e pra meter as
comunidades em certas paróquias, foi difícil. Não queriam. Padres que nunca tinham estado
no interior e que não conheciam nenhuma língua. Não compreendiam também. Custou muito
organizar as comunidades paroquiais da cidade. Compreenderam em seguida, pois vinham de
comunidades do interior. Aquelas pessoas da cidade compreendiam, pois estavam vendo que
era uma comunidade, porque tinham vivido mesmo no interior, mas os padres não. Acho que
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a Igreja foi mais inculturada, fomos mais influenciados pela cultura, do que a própria Igreja
influenciar a cultura.
Pe. Paulo: A evangelização no sentido mais específico e a promoção humana. Como é que a
missão aqui tem conseguido equacionar essas duas dinâmicas? Evangelização e promoção
humana?
Pe. Fernando: Se falas aqui de Murraça, promoção humana tem sido uma ponta grande, aqui
nesta região toda. Desde o princípio, maternidade, hospital, escolas e internatos, desde o
princípio e houve um tempo em que moçambicanos queriam estruturar mais de quarta classe,
só tinha São Benedito na Beira e em Murraça. Aqui vinham alunos e alunas de 300Km ao
redor para estudar o primeiro e segundo ano, de quinta e sexta classe. De tudo quanto lugar,
vinham para cá estudar, pois não havia outro lugar para estudar. Depois também, na selva
tínhamos escola agrícola. Mas esse esforço de promoção, esforço, sobretudo de instrução. E
também de apoio as necessidades, como é a maternidade e o hospital, a saúde. Esses dois
pólos houve desde o princípio. Os primeiros professores que houve aqui foram rapazes
grandes que preparavam os pais para serem professores. Preparando por cerca de um ano e
depois no ano seguinte: vamos educar os pequenos. Quando acabavam com pequenos o
segundo ano que era a escola rudimentar, foram fazer as provas juntos os professores e os
alunos. E havia professores que reprovavam, e diz isso mesmo, pois são crianças que
aprendem com muito mais rapidez.
Pe. Paulo: e, atualmente, na missão assim, há algumas linhas de ação que vocês querem
tomar? Princípios de ação.
Pe. Fernando: Nós aqui o que temos é primeiro é a assistência as comunidades, a
evangelização aos não cristãos. Porque não pode ser só assistência a comunidade. Assistência
à comunidade, que seja ela a evangelizadora. Tenha catecumenato, vá para frente com o
apostolado dos jovens, vai com o apostolado da caridade, isso é a comunidade. Que tem de ser
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evangelizadora, e nós somos o apoio as comunidades na evangelização. Agora na linha de
evangelização como um todo nós continuamos com a educação. Há 1400 alunos aqui na
missão. Que vêm todos os dias a pé. Aqui há a maioria das crianças já escolarizadas. Além do
hospital e maternidade continuamos com infantário para recuperar as crianças que estavam
em perigo. Durante um ano ou dois, estão aqui até que fiquem fortes, depois voltam a família.
Também a construção de diferentes postos sanitários no interior, colocando enfermeiro em
cada um, temos cinco postos sanitários. Temos o projeto de internato para fazer também
escolas agrícolas, e temos também as artes e ofícios e vamos avançando aos poucos.
Pe. Paulo: Agora, resumindo, como é a presença da Igreja nos últimos dez anos? Como é que
está essa presença? A retomada da presença?
Pe. Fernando: A gente quando chegou aqui, depois da guerra, encontramos uma debilidade
muito grande, que nós não tínhamos deixado. Nós aqui tínhamos dezesseis comunidades,
quase todas ao longo do rio, onde estava a população. No interior quase não havia
comunidades. Depois encontramos aqui que havia muitas comunidades novas, de gente que
rezava na Igreja Católica, embora muitas não tinham nenhum batizado. Tinham comunidade
aberta, catequista e tudo, mas não tinha batizado. Quer dizer que durante a guerra toda a gente
rezava. Sim, o que havia era uma Igreja Batista. E então todo mundo rezava, muita gente que
nunca rezou agora rezava. Então encontramos essa realidade. E nos dois primeiros anos
depois da guerra é que começamos a caminhar. Surgiram como cogumelos, comunidades
pequenas, às vezes com quatro ou cinco cristãos e uma turma de catecúmenos. Então tivemos
que ir lá dar uma atenção. Ver se precisavam disto, daquilo, dar apoio e isto. Pouco a pouco
organizando de dezesseis que havia em todo o distrito. Agora deste lado de Sena umas
quarenta e o outro lado umas trinta e tal. Incrível, em poucos anos. E continuam a surgir
comunidades, às vezes num braço de outras comunidades. Agora que já algumas sejam
independentes quando já no seio delas estejam os ministérios principais. Então gora o
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problema atual é: as comunidades cresceram sem formação boa. Deus é igual para todas,
então há muita mudança de religião. Estão nesta e vão pra outra, e depois outra e assim. Há a
necessidade de melhor formação dos catequistas. Uma das principais prioridades agora seria
um grupo de formação, formação de valores para acompanhar os catequistas, porque elas é
que estão a ensinar. Depois do celebrante, da formação dominical, pois o padre só pode ir de
vez em quando. Então quem preside a homilia, esta palavra formadora, está a formar valores,
então de ser uma palavra de valor, se não vai a gerar confusão. Esse é o desafio maior. O
desafio maior é a formação dos animadores, catequistas e outros.
Pe. Paulo: Então esse crescimento das comunidades também demonstra que a proposta de
evangelização tem sido bem acolhida nesses últimos tempos.
Pe. Fernando: Sim.Veja que toda a evangelização, não só católica está na linha da gente.
Toda a gente no momento de dificuldade rezava, com quem quer que seja.
Pe. Paulo: Qual é o meio de evangelização que melhor se adapta nesse processo de
evangelização aqui em Murraça? Digo tem assim a liturgia, os sacramentos, o contato pessoal,
o ensinamento da palavra, a catequese, comunicação, meios de comunicação social, qual seria
o meio assim mais eficaz?
Pe. Fernando: Mais a liturgia e a catequese, são mais. A liturgia, por exemplo, é muito
importante, não como propriamente liturgia, mas como encontro da comunidade. Motivos de
celebração, quando acontece alguma coisa vamos fazer uma comemoração. Nasceu uma
criança, ou assim, mas não tem um encontro semanal. Então quando se tem os irmão que vão
juntos a rezar e cantam e isso, chama muita atenção isto. Claro que a base dessa união está,
sobretudo no domingo, na liturgia e na palavra liturgia que se destaca no domingo. Depois
tem outros momentos em que a comunidade se encontra. , mas o importante é esse encontro
semanal. E por que vão lá? Porque precisam. Por isso que às vezes andam a mudar de religião
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de cá pra lá, pois ali podem encontrar uma assistência melhor, funerária, e tal. Há aí então o
trabalho dos catequistas, dos formadores.
Pe. Paulo: Agora uma última pergunta, nós temos sempre, mulheres, crianças, homens,
adultos, jovens e velhos. Sabemos que todos são importantes no processo de evangelização.
Mas aqui há algum grupo deste que precisa de mais atenção?
Pe. Fernando: Sim, precisa muita atenção às mulheres e as crianças. As mulheres de Sena
estão muito atrasadas e vítima de muitos complexos de histórias delas. Aqui no campo elas
estão muito atrasadas. Dá pena dessas mulheres com tantas cargas, e apesar de tudo são muito
alegres. Elas agüentam tudo, as cargas, a religião, os filhos que adoecem e precisam de
médicos, de tratamentos que não têm, e não têm também consolação. Essas mulheres sofrem
muito. Elas precisam muito de instrução, mais do que evangelização. A evangelização seria
ter confiança em Deus como meio de consolação, pois os sofrimentos são muitos, então com
os sofrimentos é mais difícil confiar em Deus. E depois as crianças, é claro. Como as crianças
dependem das mulheres, e se elas estão atrasadas, então pra mim elas são prioridade, as
mulheres. Sendo que 75% do trabalho deste país é feito pelas mulheres desde a infância até a
velhice.
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Entrevista III
Entrevista realizada com o Sr. Joaquim Manuel Catequista e Assessor do
Centro de Formação Nazaré da Arquidiocese da Beira em fevereiro de
2005.
Pe. Paulo: Nós vamos conversar um pouco sobre essa questão da cultura tradicional em
Moçambique. O que significa?
Sr. Joaquim: Bem, sobre a cultura tradicional é aquilo que os nossos antepassados viviam e
também pela tradição havia também os valores que mais apreciados na cultura tradicional.
Pe. Paulo: Mas quais seriam esses valores que estariam presentes na cultura tradicional?
Sr. Joaquim: Bem, aí eu vou ter que mencionar alguns valores mais apreciados na cultura
como tal. Como princípio seria a família, a religiosidade, o respeito, os tabus, a solidariedade,
a simplicidade. Tá aí é mais ou menos isso que na tradição é um valor mais apreciado.
Pe. Paulo: Mas você disse que receberam estes valores dos antepassados. O que é exatamente
o antepassado na cultura tradicional?
Sr. Joaquim: Na cultura tradicional o antepassado é todo aquele homem que teve uma vida
digna neste mundo.
Pe. Paulo: Então significa que um antepassado significa já era alguém que viveu aqui e já
faleceu. Então era conhecido como antepassado?
Sr. Joaquim: Portanto, é exatamente isso. Já está no mundo dos mortos, e os que ficam no
mundo dos vivos, intercedem também por essa pessoa.
Pe. Paulo: Passam a admirá-lo pela vida que teve aqui?
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Sr. Joaquim: Sim, isto consoante o respeito com a sua vida, que fosse uma vida legal,
portanto é a partir daí que essa pessoa era chamada de antepassado.
Pe. Paulo: Agora esses valores tradicionais eles valem é para cada tribo, é pra cada região, ou
esses valores são assim para todo Moçambique?
Sr. Joaquim: Os valores exatamente eram abrangentes. Então assim quando se fala do
respeito é porque é também no sul como no norte, e assim, toda a família se estreitava. Assim
como também na parte da religião, como dizia, também não havia nenhum povo que tivesse a
própria religião, embora pudesse ser um pouco diferente na maneira de adoração, das
cerimônias, mas tudo tem a religião por lá.
Pe. Paulo: E como a Igreja vê esses valores da outra religião tradicional ou da cultura
tradicional aqui em Moçambique?
Sr. Joaquim: Bem, eu posso dizer que a Igreja neste momento já iniciou esse trabalho, digo
isso quando falam de inculturação, Segundo o Vaticano II, pois alguns valores na Igreja e
assim é um trabalho que se está sendo feito já. Por exemplo, antigamente ninguém podia tocar
um batuque na igreja, assim como também a maneira de rezar, era diferente, por exemplo
ninguém podia estar a dançar. Agora estamos a ver na igreja as crianças a dançar, num
momento de alegria. São coisas que estão sendo introduzidas poucos ao poucos, que não é
fácil. Estamos tendo dificuldade com os antigos cristãos que é tão difícil de assimilarem esse
trabalho assim de imediato. Portanto, como tal a Igreja Romana como um passo de camaleão,
por isso e tal, é mais difícil para introduzir as coisas assim de um momento para outro. Mas eu
sei de antemão que a Igreja devia de ter sentado com algumas pessoas de mais capacitadas,
com mais experiência e começarem já a fazer esse tipo de trabalho, como já iniciamos aqui no
Centro Pastoral de Nazaré.
Pe. Paulo: Mas como é que se faz com aqueles valores, que são valores da cultura, são
práticas da cultura, mas que não estão de acordo, eu não diria com o evangelho, mas não estão
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177
de acordo com a questão da Igreja como tal, da legislação. Como, por exemplo o caso da
poligamia, para algumas sociedades a poligamia chega a ser um valor que é ainda praticado e
tal, mas para a Igreja já não é um valor, já está contra. Como é que fica essa questão? É
complicado isso? A Igreja não fala nada? Como se faz?
Sr. Joaquim: A Igreja sempre tem falado, como agora com Sínodo, com esse avanço que
temos tido agora com o Sínodo, sempre se fala mesmo nas comunidades, mesmo a nível aqui
do centro. Só que antigamente, de certeza, na tradição era um grande valor, porque a uma
pessoa a ser chamado de polígamo, não significava que era um abuso na família. Era um valor
digno, era um valor pretendido, ninguém podia levar a outra mulher, sem nenhum
consentimento da primeira mulher, mesmo que fosse a segunda, como a terceira ou a quarta,
mas sempre teria que ter essa particularidade do consentimento das primeiras mulheres, e por
isso que na tradição isso era um valor. É fato que na Igreja já ocorreu outro, como a Igreja, ou
como a bíblia diz que sempre pode ser um homem e uma mulher, essas duas pessoas. É uma
dificuldade para Igreja essa tese.
Pe. Paulo: Mesma coisa do outro lado quando se vê aqui algumas dificuldades de algumas
famílias a tradição de aceitar, por exemplo, o caso dos sacerdotes que não se casam. Porque o
matrimônio, o casamento também é um grande valor dentro da cultura tradicional.
Sr. Joaquim: Sim, é por isso um também não mencionei quando estava a falar sobre a
apreciação de alguns valores na tradição. Porque de certeza se pergunta muito por que os
padres não casam. Porque para nós os africanos, a grande riqueza é ter filhos. Querem
herança, que fique alguma coisa. Eu posso dar meu exemplo, quando eu estive para ir ao
seminário, com um padre a apoiar a minha vocação, nos anos de 67. Meu pai disse: “Isto não
dá, não, não, eu quero herança! Sobrinhos, netos!” Portanto, perdi, mas mesmo assim eu não
esqueci, hoje sou catequista formado, através disso.
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Pe. Paulo: Bom, a esses valores que para a cultura são muito importantes, até mesmo dentro
do evangelho, esses valores encontram aí uma presença, mas a história da Igreja, a
organização da Igreja como tal esses valores não se encaixam.
Sr. Joaquim: Até agora sim, é a grande luta que estamos a ter dentro da nossa Igreja, até
porque num caso das catequistas. Para um catequista falar da catequese, falar de Deus, ou de
Cristo depende mais de saber também a sua raiz, a sua origem, a ver que identifique a própria
pessoa. Isso é que é importante para transmitir com aquela fluência o ensinamento. O que não
acontece com a Igreja aqui hoje. Porque a pessoa é batizada, é crismada ou às vezes, até
recebe o sacramento do matrimônio, mas aquela pessoa não está formada humanamente. Não
está preparada, não tem nenhuma formação. E por isso dentro da nossa Igreja estamos a
encarar essa grande dificuldade e não temos tido saída. Devia haver no nível de Diocese, dos
bispos, sentarem e ver como enfrentar esse problema de formação humana.
Pe. Paulo: Aqui na diocese da Beira, já se caminhou muito na questão da formação das
comunidades, principalmente depois da I Assembléia de Pastoral, mesmo durante o tempo da
guerra, e agora também depois do tempo da guerra a Igreja está voltada a ter uma vivência
mais ativa, então nós podemos dizer que essa Igreja aqui da Beira já é uma Igreja madura,
forte, adulta ou o que é que falta ainda para essa Igreja caminhar com os próprios pés aí?
Sr. Joaquim: Eu digo de certeza essa Diocese da Beira está muito avançada, desde da
primeira reunião feita em 1977, quando pela primeira vez, a Igreja falou sobre as
comunidades. E antes se falou das pequenas comunidades domésticas que se partia da família,
da casa. Portanto muitas coisas estão a avançar, mas como dizia, quanto a formação, mesmo
humana, essa parte devia ser uma parte muito importante. Eu costumo frisar muitas vezes
mesmo isso nos encontros, porque, tempo esse que antigamente não havia ninguém que fosse
a escola, ou a igreja, antes que não tomasse a formação em casa, o que hoje não acontece.
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Pe. Paulo: Por que essa formação para ser introduzida na cultura local, na cultura tradicional,
não é algo que vai se aprender de maneira formal na escola, é algo que tem de ser dado pela
família como antigamente havia todos os ritos de iniciação de passagem. Isso hoje também
está muito perdido aqui nessa cidade.
Sr. Joaquim: Isso já se perdeu. Por isso costumo dizer que depois da Proclamação da
Independência, nós os moçambicanos é que perdemos nosso tesouro, o enterramos a nossa
cultura assim como os nossos frutos ficaram totalmente perdidos. E é por isso, aqui graças a
alguns padres, mas esquecemos a base, que é a base essencial, se parte da família, eu se falei
da escola é que na escola também havia moral, então aquilo também ajudava as crianças.
Apanhava a moral em casa, apanhava moral na escola, e na igreja e as coisas se completavam.
Então a criança crescia com essa sabedoria e ajudava muito às crianças. Hoje em dia está
perdido.
Pe. Paulo: É, mas como o senhor disse, muitas outras coisas que eu tenho conversado, essa
coisa, isto é, veio junto com a Independência. Moçambique se tornou independente do
colonialismo do governo de Portugal, mas com essa independência, várias coisas que era
importante para o povo, parece que, no início, o modelo que se implantou aqui de organização
tentou jogar fora toda essa tradição como algo que não servia, e hoje a sociedade está a ver
como isso faz falta.
Sr. Joaquim: Sim, por isso eu digo geralmente as pessoas costumam aprender através dos
erros. Então, muita gente agora já está a abrir os olhos, que a final das contas, aquilo que
fizemos já não conseguimos fazer voltar. Portanto é a crise que estamos a nos deparar hoje.
Certeza, não digo que tudo é mal ou foi mal, sempre se aprende dessa maneira, mas que a
coisa deveríamos a ver agora de certeza. Porque não digo: a Independência foi mal; mas é que
também deu-nos uma visão de muitas coisas boas. Primeiro se falava que a modernidade era
boa, mas depois se vê a modernidade de uma outra maneira, diferente torna-se má
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modernidade. Isso de passou depois da Independência porque não foram capazes de ver que
aquilo que se vivia e aquilo que a pessoa é. E por isso agora estamos a atravessar uma crise
que depende mais de nós mesmos, os moçambicanos a viver isso. Só assim podemos sair
dessa situação. O que não é fácil. Então requer um esforço mesmo.
Pe. Paulo: Está a se completar quantos anos da Independência? Trinta anos?
Sr. Joaquim: É, estamos já há trinta anos.
Pe. Paulo: Quanto tempo vai ser mais preciso para que se construa uma nova identidade?
Juntando por exemplo àquilo que se tinha antes, que se perdeu um pouco, e esses valores
modernos que têm entrado na sociedade que é quase impossível de negar.
Sr. Joaquim: Eu geralmente sei que a modernidade não pode voltar para trás sempre vai pra
frente, porque o homem sempre tem sonhos de futuro. Mas mesmo assim não podemos ficar
de mãos cruzadas. Temos que fazer algo. Agora dizer quando, depende mais também das
pessoas que se pode entregar para o tal trabalho digo isso no sentido de que a Igreja deve
fazer muito embora que é difícil, mas segundo iniciamos por dizer que devia haver uma
comissão, com pessoas qualificadas ou preparadas para dar serviço e partindo das
comunidades.
Pe. Paulo: Uma formação para os valores tradicionais, para recuperar esses valores
tradicionais. A Igreja tem de que forjar, tem que tirar das próprias comunidades, não vai ser
alguém de fora, ou padres, ou religiosos que vão chegar aí e fazer recuperar esses valores? Aí
tem que ser a própria comunidade?
Sr. Joaquim: Digo a própria comunidade porque se for uma pessoa de fora não conhece a
tradição daqui, não conhece a cultura daqui, não conhece os costumes daqui, portanto não vai
ser fácil. Tem de ser as pessoas que conhecem. Por isso agora vamos perdendo os mais
velhos, porque cada vez estão a morrer. E uma vez que aquele velho pare, então estamos a
perder aquele povo, estamos a perder aquele tesouro, estamos a perder aqueles todos. Então
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seria primordial, antes de tudo reunimos esses anciãos que conhecem que têm experiência e
que também possam dar alguma coisa aos recém chegados padres e assim então os padres
também juntando um pouco da Bíblia, da modernidade então, caminhavam, assim já
possibilitava o trabalho dessa atividade.
Pe. Paulo: Mas achas, que essas comunidades estão de acordo com isso, estão preparadas,
querem esse tipo de trabalho ou as comunidades estão ainda num modelo de Igreja assim,
mais do tempo colonial, em que virão os padres, os brancos, de fora a trazer coisas, então
como que é essas duas igrejas ainda estão presentes aí?
Sr. Joaquim: Dentro do coração de cada cristão, os que os cristãos mais têm é o medo. Digo
o medo no sentido de que antigamente tudo era pecado, mesmo a invocação do seu
antepassado era pecado. Aqueles que estavam a falar de tradição, significava que estavam a
pecar. Estavam falando daquilo que os padres proibiam. E então os cristãos agora ficam com
medo. Devia de então haver pessoas a explicar essas coisas. A partir do primeiro momento
que a Igreja reconheceu a importância desses valores então devemos ter pessoas para guiar
esse povo.
Pe. Paulo: Quer dizer que há essa possibilidade de juntar mensagem do evangelho e tradição?
Sr. Joaquim: É isso que está a faltar, e precisa de pessoas qualificadas para tal. Então uma
vez que vamos obter essa gente, vamos ter de também aqui fazer uma formação geral. A nível
global. Então só assim que podemos superar essa parte do medo. E tirar o cristão desse medo,
e porque até agora ainda não estavam a ver essa maneira de unir-se a cultura com Jesus
Cristo. Só até aí, quando a pessoa perceber isso então está livre. Por isso agora todo cristão
está amarrado.
Pe. Paulo: Os novos sacerdotes estão sendo formados para essa nova Igreja? Eles também
estão sendo formados para fazer essa união entre cultura tradicional e o evangelho?
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Sr. Joaquim: Eu não quero falar mal dos meus irmãos, só o que posso dizer é o seguinte: que
geralmente os nossos padres diocesanos quando eles saem de suas casas para o seminário
também não tiveram essa formação enquanto que antigamente como era um trabalho
constante da família, depois dos jantares estavam na grande escola da areia onde se estudava
através da convivência, dos medos, das histórias, das adivinhas, portanto, então acontece que
esse seminarista sai da casa, não apanhou, quer dizer, não teve essa sorte de aprender essas
coisas todas, vai para o seminário e quando lá chegar no seminário, embora estudem
antropologia, mas nem tudo apanha lá. No livro não se apanha nada. Portanto ele não tem
aquela vida, da origem das raízes. Não se identificou com ela. Então quando sai do seminário,
sai na mesma. Eu iniciei a dizer que não queria falar mal dos meus irmãos, porque como é
uma Igreja que está a começar a iniciar a Igreja local, portanto, eu acho que futuramente, vão
ter de encaixar segundo também o desejo dele, também teriam de ter um tempo de investigar
os mais velhos, ter também um ponto de partida, como por exemplo ter um finalista, o
Figueiredo, e a última vez que estivemos a dar o curso de boas maneiras, ele esteve lá, a partir
do primeiro dia até o último dia, pois ele estava interessado. Portanto para o padre estar bem
nesse programa ele tem de se abrir, quer dizer, entregar-se totalmente ao interesse, ao desejo e
só a partir daí, se pode considerar já padre consagrado, e estar junto de nossos padres
diocesanos.
Pe. Paulo: E nas comunidades, essa formação a cultura tradicional, há uma boa aceitação da
parte dos jovens? Esses retiros que vocês fazem, esses encontros, os jovens percebem isso já
como um valor que eles também devem adquirir na vida ou há uma resistência quanto a isso?
Sr. Joaquim: Recebem com todo gosto, com toda satisfação, digo isso porque muitos dos
jovens depois dos cursos e retiros que temos feito aqui em Nazaré, há muitos jovens que às
vezes têm vindo ainda a aprofundar mais pessoalmente, ou as vezes em grupo, esta questão
dos valores tradicionais e os valores atuais da sociedade.
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Pe. Paulo: Então toda essa tarefa, não de recuperar, mas de atualizar os valores da cultura
tradicional seria como quase que uma primeira tarefa dessa Igreja?
Sr. Joaquim: Dessa Igreja em primeiro lugar. Digo isso porque há uma grande necessidade
mesmo, um grande interesse dos jovens. Eu trabalhei com jovem há mais de vinte anos, desde
quando estava a trabalhar como catequista na paróquia, caminhava até no prédio, mas sempre,
geralmente, lidei com os jovens. Por isso eu vejo muita tendência, tipo hoje, eu tive aí, atrás
da porta a chorar, porque muitas meninas, muitos rapazes, às vezes no final do curso ou da
sessão, vêm falar comigo pessoalmente. Há meninas hoje que costumam chorar dizendo: se
soubesse, se disto soubesse... É porque um dos rapazes lhe enganou e tirou-lhe a virgindade
inconscientemente. E então quando falamos que antigamente a virgindade era um valor na
tradição, então finalmente começaram a mudar.
Pe. Paulo: Porque havia o momento exato de fazer a passagem para outra etapa.
Sr. Joaquim: Aí está. Porque o homem tinha as etapas de vida marcadas a partir do
nascimento, a adolescência, a puberdade, o namoro, o casamento, a morte e até os sacrifícios.
Pe. Paulo: Talvez seja esse o momento oportuno da Igreja através da evangelização para
poder continuar esse trabalho de formação?.
Sr. Joaquim: Portanto a minha idéia seira essa, através dos encontros que as zonas têm tido
então deviam também focar muito nessa parte. Como uma parte muito importante partindo da
cidade, da zona rural. Eu lembro dos anos de 98, em conversa com o primeiro diretor, que já
está morto, falamos muito disso, que até essa parte de iniciação devia ter até a nível
paroquiais. Que em cada paróquia tinha de haver o mestre, o formador, dando alguns
padrinhos e madrinhas por paróquias e então acho que, como as paróquias já estão mais perto
das missões, seria um trabalho mais apropriado porque abrangia toda a diocese.
Pe. Paulo: Seria um modo de atingir não só os que podem aqui chegar?
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Sr. Joaquim: Por isso já começamos, desde o ano passado a termos uma saída. Já saímos,
fomos dar cursos. E também esses cursos têm o seu valor, porque ali também falavam muito
de tradição, até o mais tempo que se fala nesses cursos de boas maneiras, é a tradição, a
modernidade e a bíblia. Então para um menino, criança, discernir essas coisas para apanhar
uma única coisa, está a ajudar muita gente. Até dessa vez que estivemos lá, mesmo as mamães
da zona vieram assistir, e estavam contentes porque saborearam aquilo que elas vivem,
aqueles pais e mães.
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ANEXOS
Anexo I
COMUNICADO GERAL DOS SACERDOTES, RELIGIOSOS E
RELIGIOSAS REUNIDOS EM GUIUA _ INHAMBANE
“Vós tendes o dever e o direito de precedência na obra da construção da Igreja Nova em
Moçambique” – Cardeal Mazzoni, Enviado especial do Santo Padre Paulo VI, aos
Missionários Negros Moçambicanos.
Face aos graves problemas criados pela atual situação sócio-político em Moçambique;
sentindo-nos moçambicanos de nascimento, mas infelizmente, não de mentalidade; e, outrora,
condicionado pelo regime político; descobrindo que na nossa atuação pastoral nem sempre
estivemos à altura de corresponder às aspirações e esperanças que a Santa Igreja deposita no
clero local; não querendo viver mais alheios aos problemas reais da nossa terra e desejando
despirmo-nos dos velhos esquemas mentais de tipo ocidental que nos impediam de
compreender cabalmente o nosso povo; e apesar de pressentir as vozes discordantes, num
gesto de coragem, nós _ sacerdotes,religiosos e religiosas negros moçambicanos_ sentimos o
dever de consciência de nos encontrarmos para, em união de forças, readquirir a nossa
verdadeira identidade e lançarmo-nos em cheio à tarefa de africanização do Cristianismo, aqui
e hoje.
Refletimos sobre a “Responsabilidade Coletiva do Padre e Religioso Moçambicano no
campo Pastoral em Moçambique Independente”, “Complexos de Padre e Religiosos
Moçambicanos na Ação Pastoral”, e em seguida, ouvimos a “Comunicação” dos dois
Sacerdotes nossos enviados a Dar-Es-Salaam, Tanzânia.
Finalmente, repensamos os métodos e planos de atuação e ousamos tomar uma
posição definida em ordem a uma pastoral de encarnação.
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1-Pedimos desculpas ao Povo Moçambicano, principalmente aos pobres, os “sem-voz”, pelo
silêncio e covardia que tristemente contribuíram para a desfiguração e atraso no processo de
africanização da Igreja em Moçambique.
2-Depois de termos analisado a nossa figura na Igreja Velha, decidimos despojar-nos
de certas heranças ocidentais que nos afastaram do Povo, para, sem complexos de medo, de
inferioridade e de incapacidade, nos comprometermos seriamente na construção de uma Igreja
autenticamente africana. Tentamos descobrir o contributivo que a Igreja, em Moçambique
livre, poderá e deverá prestar nas atividades sociais, para a formação integral do homem
moçambicano.
3-Analisamos, demoradamente, a situação dos Seminários e das casas de formação
religiosa e constamos que a sua estrutura e funcionamento estão ultrapassados e que
necessitam, hoje, de uma profunda renovação e adaptação.
Para uma séria solução deste problema, sugerimos aos Bispos e Superiores Religiosos
que possibilitem a certos Sacerdotes e Religiosos Negros a continuação de estudos em Cursos
superiores
de
Especialização,
dando
preferência
às
Universidades
Africanas.
Sugerimos também aos Bispos que, nesta hora de crise de vocação e tendo em conta o
processo de africanização, convidem, sem medo, a vir para Moçambique, alguns Missionários
dos países vizinhos e independentes.
Pela mesma causa, se apresse a hora de admissão ao Diaconato de Leigos mais
conscientes e mais responsáveis que, livremente, aceitem uma colaboração mais direta na
edificação desta Igreja.
4-Para que o rosto da Igreja em Moçambique apareça, de fato, africano e reconhecendo o
direito de precedência das Religiosas Negras na africanização desta Igreja (Cardeal Mazzoni),
apelamos às congregações Religiosas para que comecem, desde já, a confiar a essas Irmãs
Nativas, cargos de responsabilidade, na linha de São João Batista (Jo. 3,30).
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5-Atentos à situação política atual, tentamos descobrir e analisar as suas possíveis implicações
na pastoral. Sem nos comprometermos com a política (G.S.76), achamos nosso dever
informar e formar o povo sobre a sua responsabilidade na construção de Moçambique Livre,
esclarecê-lo sem ambigüidades e iluminar os acontecimentos à luz de Cristo Libertador. Para
isso, decidimos organizar reuniões de reflexão, aproveitando todos os contatos com o Povo.
6-Analisamos as nossas relações com os Missionários portugueses e não portugueses.
Exprimimos a nossa gratidão por aquilo que fizeram de válido em prol desta Igreja,
cumprindo, aliás, o seu dever missionário. Sentimos, ainda, a importância e urgência da sua
presença na nossa terra. Pedimos a todos uma sincera conversão de atitudes, porventura, ainda
eivadas de colonialismo e de neocolonialismo.
Com o esforço e boa vontade de todos, esperamos que, em breve, surja
e cresça em Moçambique uma Igreja-Sinal de Salvação para este POVO.
Guiua, Inhambane, 26/27 de Agosto de 1974.
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Anexo II
ENCONTRO COM O CARDEAL MAZZONI, ENVIADO ESPECIAL DO SANTO
PADRE PAPA PAULO VI
INHAMBANE, 26-8-1974
O Clero e Religiosos Negros de Moçambique, reunidos hoje am assembléia Magna;
_Cientes da situação caótica em que a Igreja em Moçambique se vem arrastando
durante quinhentos anos de colonialismo religioso português;
_Considerando que são eles os legítimos representantes do povo cristão moçambicano;
_ Sabendo que são eles os mais responsáveis para dar uma resposta atual aos
problemas da Igreja em Moçambique, condizendo com os momentos históricos que
atravessamos:
_ E interpelados, em consciência, pelos sinais dos tempos a dar uma resposta válida e
sem subterfúgios à sua vocação;
_Declararam ao Sr. Cardeal os pontos a seguir, para uma solução superior e
satisfatória, evitando qualquer burocracia e diplomacia inúteis que, pela sua morosidade,
só contribuem para aniquilar todas as tentativas tendentes a construí uma verdadeira Igreja
em Moçambique, hora em que ainda se pode salvar o que há de bom, salvar e aproveitar.
Posto isto, pedimos:
1- Que sejam aconselhados a pedir a sua demissão imediata aqueles Bispos
comprometidos com o Governo anterior ao 25 de Abril e que hoje não oferecem
garantias porá uma honesta africanização da Igreja em Moçambique
2- Nomeação em breve dos primeiros Bispos negros moçambicanos, rejeitando por
agora, qualquer hipótese de Bispos coadjutores ou auxiliares.
3- Que seja ouvida, na nomeação dos Bispos e na tomada de decisões mais importantes
para a Igreja de Moçambique, a maioria do clero e religiosos negros e alguns Leigos
mais ligados à causa da Igreja pelas responsabilidades assumidas.
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4- Que a Direção dos Seminários e conventos seja formada por membros capazes de
fazer encarnar Cristo hoje, aqui e neste povo.
5- Contando com a graça operante do Divino Espírito Santo, assina todo o clero e
religiosos negros moçambicanos reunidos,
NA ASSEMBLÉIA MAGNA, EM INHAMBANE.
Anexo III
Assembléia Nacional de Pastoral (Moçambique)
Beira, 8-13 de Setembro de 1977
CONCLUSÕES
Introdução
Bispos, Presbíteros, Religiosos e Leigos da Igreja em Moçambique, reunidos em
Assembléia Nacional, na cidade da Beira, de 8 a 13 de setembro 1977, para procurar
pistas comuns de orientação pastoral da comunidade cristã e seus ministérios, a partir da
experiência vivida e partilhada, interpelados pela força do Espírito e pelas rápidas e
profundas mudanças em curso no nosso País, chegaram às seguintes conclusões:
1 – COMUNIDADE.
1. Saídos duma Igreja triunfalista, demasiado ligada aos poderes constituídos, para
uma Igreja despojada e pobre separada do Estado, liberta de falsas seguranças,
preocupada com a sua renovação interna, nos sentimos a caminho duma Igreja de
base e comunhão, uma Igreja família, de serviços recíprocos, livremente
oferecidos, uma Igreja no coração do povo que a faz sua, inserida nas realidades
humanas e fermento da sociedade.
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2. Tal fato leva-nos a dar novo impulso ao trabalho de suscitar, animar e incrementar
a vida de pequenas comunidades para que essa vida cresça cada vez mais, de modo
a favorecer a iniciativa e responsabilidade de todo o povo de Deus na edificação da
Igreja Local.
3. O caminho que fomos chamados a percorrer compromete-nos na construção de
comunidades em que se manifeste:
• a comum dignidade na diversidade de serviços (Cf. LG.32)
• o empenhamento e co-responsabilidade de todos os membros;
• a visão da fé, o otimismo da esperança e o dinamismo da caridade;
• a atenção ao Espírito e a revisão constante da vida à luz da Palavra de
Deus;
• a Eucaristia, como centro e fonte de vida da comunidade;
•
a encarnação nos valores reais do povo
• a abertura a todos os homens, sem discriminação;
• a abertura às realidades temporais.
4. No esforço a empreender para alcançar estas metas é fundamental desenvolver
uma comunhão eclesial concreta de comunidades, no nível diocesano e nacional e
da Igreja Universal.
Esta comunhão deve manifestar-se na partilha dos bens e experiências, na abertura
às necessidades das outras comunidades e dioceses, e na ajuda mútua,
nomeadamente quanto a pessoal missionário, cursos de formação de responsáveis,
estudo e organização da liturgia local e a elaboração de material catequético.
5. Neste sentido, reveste-se de particular interesse o intercâmbio de notícias sobre
quanto ocorre nas comunidades e dioceses.
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Para isso, requer-se maior difusão dos diversos órgãos de informação existentes,
no nível de comunidades e dioceses, bem como a criação de um órgão a nível
nacional.
6. Certos de que o Espírito fala à Igreja através das situações históricas em que nos
encontramos, merece-nos particular atenção o desenvolvimento que no nosso País
alcançaram já as relações ecumênicas com as outras Igrejas cristãs.
Apesar das dificuldades a superar, cremos que a unidade desejada por Cristo é um
imperativo lançado a toda a consciência cristã. Por isso, propomo-nos seguir no
esforço ecumênico iniciado.
II – MINISTÉRIOS
7. As forças do mundo atual, que rejeitam a passividade e se caracterizam pela coresponsabilidade, participação e iniciativa, são um convite do Espírito à Igreja que
é chamada a entrar neste movimento.
O crescimento das comunidades na espontaneidade e no discernimento do que lhes
é necessário, leva-as à descoberta do valor dos ministérios, ajudando-as a
compreender a novidade do Capítulo 12 da 1a. Carta aos Coríntios e a sua
importância na edificação da comunidade cristã.
Assim nos encaminhamos para uma Igreja ministerial, cujo fundamento é Cristo,
Enviado e Servo, onde cada membro assume a própria responsabilidade, numa
comunidade de servos.
8. Uma tal comunidade suscitará os ministérios indispensáveis à sua vida, tais como
os relacionados com:
-
a animação da comunidade;
-
a celebração da Palavra;
-
a evangelização (Catecumenato, Catequese, preparação aos Sacramentos);
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192
-
o serviços da caridade;
-
a celebração da Eucaristia e dos demais Sacramentos;
9. Na atual fase de crescimento das comunidades, é oportuno que se dêem os passos
necessários para que se possam confiar a Animadores leigos capazes os ministérios
para a distribuição da Eucaristia, a celebração solene do Batismo, da Santa Unção
e o de testemunhar oficialmente o Matrimonio.
10. O caminho a seguir para a confirmação dos ministérios dependerá da experiência
de cada comunidade e da natureza de cada ministério.
11. O crescimento normal dos ministérios implica que cada comunidade promova
vocações sacerdotais no seu próprio meio.
III – FORMAÇÃO DE RESPONSÁVEIS
12. A preparação de responsáveis é fundamental para a vida das comunidades, o que
nos leva a emprenhar-nos, seriamente, na sua formação.
13. Ela deverá ser gradual e permanente, de forma que o seu principal objeto não seja
o ministrar vastos conhecimentos, como maior inserção no seio da comunidade a
que pertencem e à qual devem servir. Nesta perspectiva, as comunidades, as
comunidades são também formadoras dos seus responsáveis.
14. A formação dever incidir sobre: Bíblia, Liturgia, Organização da Comunidade,
Formação Humana, Atualização Política e Conhecimento da Cultura Africana.
15. Propõe-se que este trabalho se faça no nível de cada uma das regiões (Norte,
Centro e Sul) e inclua na equipe de formadores elementos de cada uma das
Dioceses. Procure-se constituir uma equipe móvel integrada de padres, religiosas e
leigos.
16. Quanto à programação, é importante que haja uma planificação conjunta, a nível
nacional, no que diz respeito a temas, conteúdo e métodos.
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17. Considera-se oportuno que se utilizem e valorizem os centros de formação
existentes.
IV – A COMUNIDADE NO PROCESSO REVOLUCIONÁRIO
18. A independência e o processo da Revolução marca profundamente a nossa maneira
de viver e também o modo de ser cristão e exprimir a fé.
19. Convencidos de que o processo revolucionário em curso no País, inclui valores
positivos, de raiz evangélica, os cristãos, como cidadãos de pleno direito, devem
empenhar-se nas diversas tarefas de reconstrução nacional (Cf. GS11) tais como a
luta contra a fome, a doença, a ignorância, a miséria, etc., assumindo a
responsabilidade que lhes é própria, na criação duma sociedade sem desigualdades.
20. A descoberta de viver e testemunhar a fé, na atual situação mostra que o
sobrenatural e a abertura ao Absoluto não só não alienam a pessoa como
contribuem para o seu desenvolvimento integral.
21. Ao mesmo tempo, esta atitude cria problemas em cuja solução em cuja solução
toda a comunidade deve participar.
-
Todo o cristão, a vários níveis, deve manter relações de diálogo com as
autoridades, num clima de confiança.
-
A toda a comunidade compete acompanhar os seus irmãos que se
empenham na transformação da sociedade, sem limitar o seu espaço de
liberdade, de modo que cada um possa fazer a sua opção, de acordo com a
sua consciência.
-
Os Bispos e Presbitérios orientam a comunidade com a sua palavra
oportuna, assumindo, quando necessário, a sua voz, para a fazer ouvir, em
defesa do Homem e da Justiça.
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-
O cristão – a família – terá que aprofundar constantemente a sua fé,
mantendo contato permanente com a comunidade e esclarecendo-se
politicamente, lendo e participando nas reuniões.
22. O fato de o Estado ter chamado a si toda a responsabilidade do ensino, não exime
as comunidades e nem as famílias, de se preocuparem com a formação humana e
cristã dos seus filhos.
Os pais cristãos têm o grave dever e direto de educar na fé da Igreja os seus filhos
(Declaração sobre a Ed. C., nº 6, §1).
A educação que lhes é dada nos centros escolares, embora tenha aspectos positivos,
como o desenvolvimento da iniciativa e a preparação para a vida coletiva, de modo
nenhum se pode julgar uma formação completa, por excluir totalmente a referência ao
sobrenatural, cortar, na prática, a liberdade religiosa e prescindir do direito dos pais na
educação dos filhos (Cf. Dec. Univ. dos direitos do Homem, art. 26,§3).
23. As aldeias Comunais vão provocar o aparecimento de um tipo muito original de
comunidade cristã, cuja vida e orientação dependerão, fundamentalmente, de si
mesma.
Recomenda-se a quantos já lá vivem que cultivem a sua fé, pela leitura da Palavra de
Deus e oração em família, e quanto possível com a comunidade. Recorram à leitura,
sozinhos ou em grupo, <de tal modo que estejam sempre prontos a responder a todo
aquele que os interrogar sobre o motivo da sua esperança> (1ª Ped., 3, 15).
Não hesitem os cristão em reclamar o direito que lhes assiste da liberdade da prática
religiosa.
24. Debruçando-nos sobre a situação de quantos se encontram nas zonas libertadas, tão
provados pelos longos anos de guerra, e pelas privações a que estão sujeitos,
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sentimo-nos solidários com o seu sofrimento e as suas justas aspirações a melhores
condições de vida.
Aos cristãos dessas zonas, impedidos da liberdade de viver e testemunhar a sua fé,
queremos expressar a nossa esperança de que a sua dor se venha a converter em fonte
de energia na procura de novos modos de se exprimir a fé cristã. A sua experiência
constitui para todos nas um incentivo a aprofundar o alcance da comunhão eclesial de
modo que, formando um só corpo, a Igreja se manifeste, em todas as circunstâncias,
como sinal e fermento de salvação para todos os homens.
25. Os Centros de Reeducação e as cadeias constituem um apelo lançado a toda a
consciência humana.
Como Cristãos não podendo alhear-nos de quanto aí se passa e afeta tantos dos nossos
irmãos, elevando a nossa voz para que se procure encontrar os caminhos que
conduzem à justiça e à defesa dos direitos do homem.
A exigência do amor cristão leva-nos a devotar particular solicitude não só pelos que
lá se encontram, como também pelos seus familiares partilhando o seu sofrimento e
acorrendo as necessidades.
Beira, 13 de setembro de 1977.
Jaime, Bispo da Beira e
Presidente da Conferencia Episcopal de Moçambique
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Anexo IV
Fotos e mapas.
Foto 1
Foto 2
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Crianças de Marromeu
Lideres de comunidade
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Foto 3
Portal da Antiga Vila de Sena
Foto 4 e 5
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Presente e futuro do povo Sena
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Foto 6 e 7 Água e terra, sempre presentes na vida do povo Sena
Foto 8
Homem e Mulher: convidados à igualdade e dignidade de vida
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Foto 9
Crianças de Luka Makuere
Foto 10
Comunidade Salone Ermoke
Foto 11
A juventude celebra a vida
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200
Foto 12
Foto 13
Foto 14
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Casamento cristão
A juventude Sena
Família alargada Sena
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201
Mapa da diocese da Beira – 1985
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202
Mapa da República de Moçambique
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FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICA E BIBLIOGRÁFICA
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___. Carta Pastoral Solidários para um Moçambique melhor. Maputo, 1994.
___. Carta Pastoral Promover a Cultura da Vida e da Paz. Maputo, 1996.
___. Carta Pastoral Votar é Servir à Pátria.Maputo, 1999.
___. Carta Pastoral Diálogo Caminho para a Democracia. Maputo, 2001.
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Pastoral – Instrumento de trabalho. Maputo. 2004.
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SECRETARIADO GERAL DO SÍNODO – ARQUIDIOCESE DA BEIRA. Atas da
Comissão Preparatória do Sínodo – O dia-a-dia do Sínodo. Beira: Documento do Sínodo,
2004.
___ Igreja que vive. Documento de trabalho I. Beira, 2004.
___Igreja que Evangeliza. Documento de Trabalho II. Beira, 2004.
___Igreja que Celebra. Documento de Trabalho III. Beira, 2004.
___Igreja que Serve. Documento de Trabalho IV. Beira, 2004.
II - Documentos do Magistério
COMPÊNDIO DO VATICANO II. Constituição Dogmática Lumen Gentium. 29 ed.
Petrópolis: Vozes, 2000.
___.Constituição Pastoral Gaudium et Spes. 29 ed. Petrópolis: Vozes, 2000.
___. Decreto Ad Gentes. . 29 ed. Petrópolis: Vozes, 2000.
JOÃO PAULO II. Carta encíclica: RedemptorisMissio. In Encíclicas de João Paulo II. São
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___. A catequese Hoje – Exortação apostólica Catechesi Tradendae. 12ª ed. São Paulo:
Paulinas, 2000.
PAULO VI. Exortação Apostólica Evangelii Nuntiandi. Documentos de Paulo VI. São Paulo:
Paulus, 1997.
___. Encíclica Ecclesiam Suam. Documentos de Paulo VI. São Paulo: Paulus, 1997.
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Paulo: Paulinas, 1986.
III - Livros
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Pastoral, 1985.
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AMORIM, G. África, essa mãe quase desconhecida. Recife: Horizontes, 1996.
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209
GLOSSÁRIO
Capulana: Tecido multicolor utilizado, principalmente pelas mulheres, para diversas
finalidades.
Inhaminga: Vila capital do Distrito de Cheringoma ao norte da Província de Sofala em
Moçambique.
Murraça: é uma pequena Vila do Distrito de Caia onde os Missionários de África (Padres
Brancos) estão presentes a serviço da Missão de Murraça.
Lóbulo: Aquilo que é oferecido pela família do noivo à família da noiva no contrato de
casamento.
Machamba: Espaço de terra utilizado pelas famílias para o cultivo de cereais e outros
alimentos.
Mapira: É o cereal sorgo.
Maputo: Cidade Capital de Moçambique
Masena: Pessoa que pertence à cultura dos Sena, no plural é Asena.
Matope: Barro ou lama.
Miúdo(a): Menino ou menina.
Naturais: Os nascidos no lugar de onde se fala.
Paragem ou paragens: Lugar onde param os transportes de passageiros e/ou qualquer lugar
sem denominação precisa.
Samora: Como é chamado o primeiro presidente de Moçambique depois da libertação do
colonialismo português. Seu nome completo é Samora Moisés Machel.
Vale do Zambeze: é a região que se estende desde a desembocadura do Rio Zambeze no
oceano Índico até Zumbo, na Província de Tete. Constitui aproximadamente 13 700 k² do
território moçambicano.
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