A expansão árabe na África e os Impérios negros de Gana,
Mali e Songai (sécs. VII-XVI) - Segunda Parte
Ricardo da Costa (Ufes)
IV. Civilizações negras ao sul do Saara (1): a Terra dos Maqzara e o reino
de Tekrur
21. Feira livre em Atar (cidade a oeste da Mauritânia)
No extremo oeste da África setentrional, entre os atuais países de Mali e da
Mauritânia, ao longo do rio Níger até mais a oeste, na escarpa do Tagant, com
limite ao sul nos rios Senegal e Bakoy, desenvolveram-se as primeiras civilizações
negras conhecidas: os Maqzara, o reino de Tekrur, e os famosos Impérios de Gana
(Wagadu), ou o “Império do Ouro”, como ficou sendo chamado, e o de Songai (ou
de Gao). Essas culturas negras que giravam em torno do Baixo Senegal (nome de
toda essa região) foram o resultado de um desenvolvimento autóctone bastante
recuado (e de natureza pagão-animista), iniciado provavelmente na era cristã,
aliado ao avanço berbere-islâmico em direção ao sul do Saara no século IX.
Essa expansão berbere havia se dirigido tanto no leste ao sul do Egito, para obter
o controle das minas de ouro do Sudão, quanto no oeste ao sul de Magreb, e aqui
no Baixo Senegal a expansão basicamente tivera como motivação o desejo de
dominar as rotas cada vez mais desenvolvidas dos tráficos de ouro, de sal e de
escravos, este último um tráfico que nunca parou de crescer desde então até
meados do século XIX (KI-ZERBO, s/d: 130). O tráfico de escravos – escravos que
eram utilizados em sua maior parte no serviço doméstico ou como soldados –
acontecia tanto no sentido do sul para o norte do Saara quanto o inverso.
(DAVIDSON, 1992: 146.)
Apesar das dificuldades naturais de se atravessar o deserto, muitas caravanas de
muçulmanos cruzavam o Saara a oeste para comerciarem escravos, sal, cavalos e
metais (ouro e cobre) com as populações negras. Os berberes também
compravam dos negros marfim, peles de animais, plumas de avestruz e sementes
de cola (com cafeína); em troca, traziam cobre, espadas decoradas de Damasco,
louças e talheres finos.
Partindo-se do Magreb (de Fez, mais a oeste, ou mesmo de Trípoli), os viajantes
islâmicos utilizavam quatro rotas conhecidas através do deserto para chegar a
quatro importantes pontos de comércio ao sul. Da esquerda para a direita:
1) De Awdaghost e Tekrur (na Mauritânia atual) para Tindouf, até Marrakech,
Fez e Túnis;
2) De Tombuctu (no Mali) também para Fez e Túnis, mas passando por
Taouden;
3) De Gao (também no Mali) para Trípoli, passando por Ghadames;
4) De Agadez, mais ao centro, no Níger, também para Trípoli, passando por
Ghadames ou por Murzuk.
22. Mapa das rotas pré-coloniais da África Setentrional
Graças a essas regulares rotas de comércio transaarianas estabelecidas pelos
berberes islamizados é que se tem notícia escrita das civilizações negras ao sul do
Saara. Um viajante e geógrafo muçulmano chamado al-Bakri (século XI) escreveu
a principal fonte para essa região, um livro chamado Descrição da África (de
1087). Abu Ubayd al-Bakri, filólogo, poeta, geógrafo, historiador e erudito
religioso, viveu em Qurtuba (Córdoba), Al Mariyya (Almeria) e Ishbiliya (Sevilha),
onde morreu em 1094. Ele ficou conhecido por seus comentários a várias obras,
principalmente o Sharth Kitav al amthal de Abu Ubayd al-Qasim ibn Sallam, e o Al
'Ali fi sharh al amáli, de al-Qali. A intenção desses comentários muito difundidos na
Idade Média era esclarecer os casos em que o significado desejado por um
conhecido autor não estava claro. Então o comentarista explicava as expressões
pouco comuns e fazia as necessárias correções para os novos e futuros leitores.
(Poetas andalusíes sevillanos)
Embora al-Bakri, da mesma forma que Tácito em sua obra Germânia (no século I),
nunca tenha ido pessoalmente à região que descreve em sua obra, ele conversou
com viajantes e comerciantes, além de consultar obras de geógrafos muçulmanos,
e pôde assim fazer um precioso registro de segunda mão sobre aquelas culturas
negras. (KI-ZERBO, s/d: 131-141; Al-Bakri’s online guide to Ghana Empire)
23. Mapa das culturas negras de Tekrur, Awdaghost e Gana
In: KI-ZERBO, Joseph. História da África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 137.
Assim, tomando como base esse depoimento muçulmano (e de outros, como
veremos), sabemos que, já a partir do século IX, uma confederação de tribos
berberes sob o comando de Tilutan (836-837) – os lemtunas, os mesufas e os
djoddalas – conseguiram impor sua autoridade sobre vários grupos negros e
negro-berberes instalados ao redor de um povoamento chamado Awdaghost, que
ficava bem no centro da região do Baixo Senegal. Todas essas culturas próximas a
Awdaghost tinham uma defesa natural que as protegiam de ataques, as escarpas
do Tagant, que formam um grande semicírculo natural protetor naquela região.
Outro escritor islâmico, Al-Idrisi (Abu al-Idrisi, muçulmano de Ceuta, no Marrocos,
educado em Córdoba, na Espanha) (RONAN, 2001: 113) nos informa que o nome
desse reino era País de Qamnuriya (Mauritânia) ou Terra do Maqzara dos Negros
(Ard Maqzarati es Soudan). Bem no centro da rota do sal, de Buré ao sul até
Teghazza, esse reino teria tanto no sul quanto no norte um povoamento
concentrado em um cinturão de cidades: ao sul, Awlil, Sila, Tekrur, Daw e Barissa;
ao norte Qamnuriya e Nighira. No entanto, na época da chegada dos berberes
islâmicos, as rotas com o sul (Senegal) teriam desaparecido, restando o contato e
comércio com o norte islâmico.
*
Um pouco à esquerda do reino de Maqzara, havia outro importante reino negro, na
trilha da famosa “rota saariana do ouro” (que passava por Walata e Sidjilmasa até
Fez): era o reino do Tekrur. No século IX, esse reino era governado por uma
dinastia peule vinda de Hodh: eram os Dia Ogo.
24. Tipo de construção na área rural da Mauritânia
O Tekrur, segundo Al-Idrisi, era um reino com um soberano independente, que
possuía tropas e escravos, e era muito famoso por seu senso de justiça. Com um
comércio ativo, o reino de Tekrur importava lã, cobre e pérolas do Marrocos e
exportava ouro e escravos para o norte berbere-muçulmano.
Aqui faço um breve parêntese para a questão da escravidão. Muito antes da
chegada dos brancos europeus, as tribos, reinos e impérios negros africanos
praticavam largamente o escravismo, da mesma forma os berberes e demais
etnias muçulmanas. Imaginar os portugueses, castelhanos e italianos lançando
seus marinheiros em caçadas aos negros no coração das florestas africanas não
resiste ao menor exame histórico.
O Islamismo praticou desde cedo o escravismo. Antes mesmo de Maomé, já no
século VI mercadores árabes freqüentavam todos os portos da costa oriental da
África, trocando cereais, carnes e peixes secos com tribos bantus por escravos. As
populações negras também consideravam a escravidão um fato normal. Por
exemplo, nas minas de sal-gema de Targhaza (exatamente na rota do Tekrur em
direção a Marrakech), milhares de negros morriam para prover uma caravana de
camelos cada vez maior de ano a ano – por volta de 1200 eram entre cinco e seis
mil camelos que transportavam esse sal para o sul. Outro bom exemplo é o rei de
Mali, Mansa Mussa (1312-1332): negro e muçulmano, quando chegou ao Cairo em
peregrinação a Meca em 1324, trouxe consigo quinhentos escravos, também
negros, cada um com uma bola de ouro na mão (tratarei mais adiante de Mansa
Mussa) (HEERS, 1983: 79; DE BONI, 2003: 317-333).
*
Por fim, a base alimentar do povo do reino do Tekrur era o milhete (um tipo de
milho pequeno), peixe e leite (ROSENBERGER, 1998: 338-358.). Vestiam lã (os
mais poderosos) e algodão (a maior parte da população). Seu primeiro rei a
converter-se ao Islamismo foi War Jabi Ndiaye. Com ele, todos os súditos também
se converteram (Jabi Ndiaye morreu em 1040) (KI-ZERBO, s/d: 133).
V. Civilizações negras ao sul do Saara (2): o Império de Gana (c. 3001075)
25. O Império de Gana
O reino de Gana é chamado assim por causa do título de seus soberanos. Era
também chamado de Ugadu (país dos rebanhos). Nessa época, o clima era
bastante úmido, o que favorecia a criação de gado e a agricultura. Por volta do
século IX, viviam na região do Hodh e do Auker pastores de origem berbere e
cultivadores negros sedentários que, com o passar do tempo, se mesclaram. Em
876, outro cronista muçulmano, Iacub, escreveu: “O rei de Gana é um grande rei.
No seu território encontram-se minas de ouro e ele tem sob sua dominação um
grande número de reinos” (citado por KI-ZERBO, s/d: 135).
V.1. Gana renasce na descrição de Al-Bakri
Em 970 o viajante muçulmano Ibn Hawkal viajou de Bagdá até a margem do rio
Níger, e não hesitou em dizer do imperador de Gana: “É o mais rico do mundo por
causa do ouro” (citado por KI-ZERBO, s/d: 133). Um século depois, outro cronista,
Al-Bakri nos dá informações mais precisas, como disse, em sua obra Descrição da
África (de 1087). É esse texto, essa fonte que a partir de agora abrimos espaço
para descrever o reino de Gana. (Al-Bakri’s online guide to Ghana Empire)
26. A mesquita de Djenne (Jenne, Djena), no Mali
A mesquita de Djenne era um dos principais centros de peregrinação islâmica nas regiões meridionais do
Saara e a cidade um importante entreposto comercial entre a África do Norte e a África Sudanesa. Djenne fica
localizada no centro-sul do Mali, próxima a um dos vales do rio Níger.
V.1.1. O reino de Gana
Al-Bakri nos conta:
O reino de Gana está povoado pelos povos de Soninke, que chamam sua terra de Wagadugu ou Wagadu. O
nome Gana é o título do rei que governa aquele império. O Estado de Soninke é forte, e seu rei controla
200.000 soldados, 40.000 dos quais arqueiros que protegem as rotas de comércio de Gana. O poder do rei de
Gana provém do monopólio da enorme quantidade de ouro produzida em seu reino. Esta riqueza permite aos
de Soninke construir e manter enormes cidades, além de uma capital com uma população estimada entre
15.000 e 20.000 habitantes. Soninke também usa sua riqueza para desenvolver outras atividades econômicas,
tais como a tecelagem, a ferraria e a produção agrícola.
27. Arqueiro de terracota, de Mali (séc. XIII-XV?)
61,9 cm de altura
V.1.2. A capital de Gana
A capital de Gana é chamada Kumbi Saleh. A cidade consiste na reunião de duas cidades que se unem em
uma planície, a maior delas habitada por muçulmanos e com doze mesquitas (ver imagem 28). Kumbi Saleh
possui também um grande número de juízes e de homens instruídos. Ao redor de ambas as cidades há poços
de água doce e potável, e próximos a eles, terras cultivadas com vegetais. A cidade habitada pelo rei está a
seis milhas da outra cidade (muçulmana) e é chamada de Al-Ghana. A área entre as duas cidades é coberta
com casas feitas de pedra e de madeira. O rei tem um palácio e choças de formato cônico, cercadas por
paredes. Na cidade do rei, não muito longe da corte de justiça real, há uma mesquita. Os muçulmanos que
vêem em missões ao rei podem rezar ali. Há ainda uma grande avenida, que cruza a cidade de leste a oeste.
28. Figura eqüestre de terracota, de Mali (séc. XIII-XV?)
70,5 cm de altura
V.1.3. O rei de Gana
O rei adorna a si mesmo como se fosse uma mulher, usando colares ao redor do pescoço e braceletes em seus
antebraços. Quando se senta diante do povo, fica sobre uma elevação decorada com ouro e se veste com um
turbante de pano fino. A corte de apelação fica em um pavilhão abobadado, com dez cavalos estacionados e
cobertos com um tecido bordado com ouro. Atrás do rei ficam dez pajens segurando escudos e espadas,
ambas decoradas com ouro. À sua direita ficam os filhos dos vassalos do país do rei, vestindo esplêndidas
roupas e com os cabelos trançados com ouro. O governador da cidade senta-se na terra diante do rei e os
ministros ficam do mesmo modo, sentados ao redor. Na porta do pavilhão estão cães de excelente pedigree e
que dificilmente saem do lugar de onde o rei está, pois estão ali para protegê-lo. Os cães usam ao redor de
seus pescoços colares de ouro e de prata cheios de sinos com o mesmo metal. A audiência é anunciada pela
batida em um longo cilindro oco que se chama daba. Quando os povos que professam a mesma religião se
aproximam do rei, caem de joelhos e polvilham suas cabeças com pó, uma forma de mostrar respeito por ele.
Quanto aos muçulmanos, eles cumprimentam-no somente batendo suas mãos. (Al-Bakri’s online guide to
Ghana Empire)
29. Vila de Songo, no Mali, com pequena mesquita ao centro
Os tipos de “casas cônicas” descritas por Al-Bakri em sua obra ainda podem ser vistas no Mali, como mostra a
fotografia acima da Vila de Songo, no Mali.
V.1.4. A economia e a justiça em Gana
O rei cobra o imposto de um dinar de ouro para cada carga de asno com sal que entra em seu país, e dois
dinares de ouro para cada carga de sal que sai. (dinar era uma moeda de ouro criada pelos califas
muçulmanos; seu equivalente em peso era o mitkal - 4,722 gramas). Os impostos são cobrados também pelo
cobre e qualquer outra mercadoria que entra e sai do Império. O melhor ouro do país vem de Ghiaru, uma
cidade distante da capital 18 dias de viagem. Todas as peças de ouro que são nativas e encontradas nas
minas do Império pertencem ao soberano, embora ele deixe o povo ter um pouco de ouro em pó, isso
certamente com o conhecimento de todos. Sem essa precaução, o ouro não só se tornaria abundante como
praticamente perderia seu valor. Quando um homem é acusado de negar um crime, um chefe pega um barril
fino de madeira ácida e amarga de provar e coloca nela um pouco de água. Depois disso, ele dá essa bebida
ao réu para que a beba. Se o homem vomita, sua inocência é reconhecida e ele é felicitado. Se não vomita e a
bebida permanece em seu estômago, a acusação é aceita e justificada.
30. Mesquita de Bandiagra, no Mali
Bandiagra: quatro mulheres da etnia dos dogons, com seus trajes típicos, em frente à mesquita, tendo à
frente um sorridente homem com uma coroa e vestido com um tecido cor de vinho. Todos estão descalços.
Observe o belo contraste entre as cores dos personagens e o tom amarelo-tijolo do cenário.
V.1.5. A religião em Gana
Ao redor da cidade do rei há choupanas abobadadas e bosques onde vivem os feiticeiros, homens
encarregados de seus cultos religiosos. Ali se encontram também os ídolos e os túmulos dos reis. Estes
bosques são guardados: ninguém pode entrar ou descobrir seus recipientes. As prisões dos vivos também
estão ali, e se alguém é aprisionado lá, nunca mais se ouve falar dele. Quando o rei morre, constroem uma
enorme abóbada de madeira no lugar do enterro. Então trazem-no em uma cama levemente coberta e
colocam-no dentro da abóbada. A seu lado colocam seus ornamentos, suas armas, e os recipientes que ele
usava para comer e beber. A serpente é a guardiã do Estado e vive em uma caverna que lhe é devotada.
Quando o rei morre, seus possíveis sucessores se reúnem em uma assembléia, e a serpente é trazida para
picar um deles com seu focinho. Essa pessoa é então chamada para ser o novo rei.
A descrição de Al-Bakri é sucinta e clara. A população de Gana, rodeada de hortas,
pepinos, palmeirais e figueiras, vivia assim em uma espécie de oásis protetor na
fronteira sul do deserto. Como disse acima, a mesquita de Djenne tornava a região
um importante centro islâmico, com um comércio bastante próspero. Al-Bakri nos
diz a respeito: “A criação de carneiros e de bois é aí particularmente próspera. Por
um simples mitkal (moeda de ouro equivalente ao dinar – 4,722 gramas) podemse comprar pelo menos dez carneiros. Encontra-se muito mel, que vem do país
dos Negros. As gentes vivem desafogadamente e possuem muitos bens” (citado
em KI-ZERBO, s/d: 136).
O escritor muçulmano não se esquece da cozinha e a graça das moças da terra:
“Encontramos também jovens com uma linda cara, tez clara, corpo esbelto, seios
direitos, cintura fina, ombros largos, ancas abundantes, sexo estreito, etc” (citado
em KI-ZERBO, s/d: 136).
Embora devamos ter uma prudência em relação aos textos dos cronistas
muçulmanos, pois, como disse, alguns deles foram redigidos com base em
narrativas orais e consulta a obras, não no local, a obra de Al-Bakri nos sugere um
grau de islamização ainda bastante fraco das populações negras (André Miquel é
ainda mais rigoroso: “No Ghâna, de resto directamente atingido pelo choque
almorávida, tanto o povo como o rei ter-se-iam mantido pagãos, sòmente sendo
tocados pelo Islame os intérpretes e certos funcionários...”. MIQUEL, 1971: 216).
Tanto o rei, que ainda era escolhido com base em tradições animistas – a picada
da deusa-serpente –, quanto uma parte do povo teriam ainda se mantidos pagãos
(embora se deva observar que a cidade com maior densidade demográfica descrita
por Al-Bakri era a muçulmana, com suas doze mesquitas). Segundo Ki-Zerbo, esse
era o culto do deus-serpente do Uagadu (Uagadu-Bida), antepassado-totem dos
Cissés: “Segundo a lenda, saía da toca no dia da entronização dos reis e recebia
em sacrifício anualmente a mais bela rapariga da terra. Um dia, diz-se, Maghan,
vendo a sua noiva, a jovem virgem Sai, entregue à serpente, matou o réptil. Mas o
pitão era o deus da fecundidade. Teria sido o seu desaparecimento que
desencadeara a desertificação do país” (KI-ZERBO, s/d: p. 138). Deve-se ainda
atentar para o fato de o Império ter, segundo as estimativas dos especialistas,
cerca de um milhão de habitantes (DAVIDSON, 1992: 147).
De resto, Al-Bakri parece ter delimitado bastante bem a separação entre as duas
culturas religiosas naquele momento: um bom exemplo disso é a saudação das
pessoas quando se aproximavam do rei. Os animistas jogavam terra em sua
cabeça em sinal de respeito, os muçulmanos batiam palmas, notável e marcante
diferença que mostra o ainda baixo grau de penetração islâmica junto ao rei e à
corte de Gana. Em suma, sabemos da existência desse rico império negro e
escravocrata graças aos viajantes islâmicos e à presença muçulmana na região,
com seu grupo letrado, mas que ainda não se misturara efetivamente com a
população autóctone, nem conseguira penetrar na casa real, ainda de forte
tradição animista.
Para finalizar, como eram fisicamente os homens de Gana? Outro cronista islâmico
que viveu duzentos anos depois de al-Bakri, o historiador al-Umari (1301-1349),
nos informa que o povo era “alto, de compleição preta retinta e cabelos
encrespados”. Um dos informantes de al-Umari lhe disse que “o ouro é extraído
cavando-se buracos na profundidade que chegam à altura de um homem e são
encontrados embutidos nas laterais dos buracos, ou às vezes no fundo deles”
(DAVIDSON, 1992: 148).
Os séculos IX e X viram o apogeu do império negro de Gana. No entanto, no
século XI, com o avanço almorávida, aqueles territórios foram teatro de grandes
convulsões, como veremos a seguir.
VI. A gesta dos almorávidas (c. 1056-1147)
31. O Império Almorávida em sua maior extensão (c. 1110)
Os almorávidas, cuja dinastia começou em 448 (20 de março de 1056), eram formados por várias tribos que
se diziam descender de Himyar. As mais célebres são as de lamtuna (ou lemtuna), da qual o príncipe dos
crentes Ali ibn Taxufin faz parte, e os chadala. Saídas do Yêmen nos tempos de Abu Bakr Siddiq, que as
enviou para a Síria, elas passaram depois para o Egito e depois se transferiram para o Magreb, com Musa ibn
Nusayr. Seguiram depois para Tariq até o Tanger, mas seu gosto pelo isolamento as empurraram para o
interior e ali habitaram até a época que vamos tratar (Kamil fi-l-Tarij, de Ibn al-Athir. In: SÁNCHEZALBORNOZ, 1986, tomo II: 108).
No século XI, do Saara Espanhol ao Marrocos, surgiu um poderoso movimento
berbere islâmico que varreu a costa setentrional da África até chegar à Península
Ibérica, conferindo um novo caráter e dramaticidade tanto às culturas da África do
Norte quanto à Reconquista Ibérica cristã. Para entendê-lo, é preciso levar em
conta que, durante muito tempo, os berberes, como vimos, foram reticentes com o
Islã, mas depois de terem se convertido transformaram-se em uma das etnias
africanas que abraçaram a fé do Corão com mais força.
No entanto, no século X, o Islamismo ainda era praticado em muitas áreas
orientais africanas de maneira bastante permissiva. Isso ocorria especialmente
com muitas tribos de chefes berberes da costa atlântica da Mauritânia, como os
sanhadjas. Por exemplo, eles cumpriam a obrigação da peregrinação a Meca
somente como uma formalidade política. Assim, ao retornar de Meca e parar em
Kairuan, Yaya ibn-Ibrahim, chefe dos djoddalas, foi se consultar com um sábio
muçulmano de nome Abu Amiru (de Fez) e foi repreendido por este por sua
ignorância em relação à fé. O sábio, chocado com o baixo nível de conhecimento
da Lei corânica dos djoddalas, decidiu procurar um teólogo para instigá-lo a ir até
àquele povo berbere e guiá-lo à luz da verdade sagrada. Encontrou Abdallah ibn
Yacine, um grande letrado da cidade de Sidjilmasa, que aceitou ir pregar entre os
djoddalas.
Contudo, os berberes o receberam muito mal. Não gostaram nem um pouco das
práticas ascéticas de Yacine, queimaram sua casa e o expulsaram. Yacine então se
retirou (cerca de 1030) com dois discípulos da etnia berbere dos lemtunas, Yaya
ibn Omar e seu irmão Abu Bakr (não confundir com o califa do mesmo nome do
século VII), para algum lugar desconhecido da costa atlântica. Foi então que
começaram a receber adeptos. Quando chegaram ao milhar, Ibn Yacine batizou-os
de Al-Morabetin (aqueles do ribat), palavra que deu origem a almorávida.
O ribat era uma espécie de convento militar muçulmano erguido nas fronteiras do
dar al-islan (a “Casa do Islã”) e que acolhia voluntários piedosos que desejavam se
retirar do mundo e que ali ficavam sob as ordens de um veterano (sheikh) para se
purificar e sair em missões conforme o desejo do sheikh (DEMURGER, 2002: 43.
Demurger define o ribat em uma obra dedicada às ordens militares cristãs porque
muitos historiadores consideram o ribat o antecessor islâmico das ordens militares
e o autor discute essa tese, da qual discorda).
A idéia de posto de vigília e mosteiro fortificado foi mais tarde valorizada pelo
sufismo:
Os sufis levavam um modo de vida que buscava a união com Deus por meio do
amor, do conhecimento baseado na experiência e ascese que levaria a uma união
estática com o Criador bem-amado. Essa invocação tinha o objetivo de desviar a
alma das distrações mundanas para libertá-la até o vôo da união com Deus. Uma
das formas do dhikr era um ritual coletivo chamado justamente de hadra: os
participantes repetiam constantemente o nome de Alá, cada vez mais rapidamente
até se chegar a um transe e perda da consciência do mundo sensível” (COSTA,
2002: 73-74).
No tempo dos almorávidas não se têm notícias desse sentido preciso de guarnição
religiosa. Nessa época, a palavra ribat significava “sua seita, seu corpo, suas
forças, sua guerra santa”. O único autor que empregou a palavra precisa de rabita
(fortaleza) foi Ibn Abi Zar, em sua obra Rawd al Qirtas (de 1326), portanto,
duzentos anos depois do período de Yacine (KI-ZERBO, s/d: 143).
A missão dos almorávidas era impor a verdadeira fé pela força aos não-crentes. A
partir de 1042, eles se lançaram em uma furiosa jihad a partir das regiões do
Adrar e do Tagant, ambas hoje no coração do Saara Espanhol, contra os djoddalas
e os lemtunas, tendo Yacine como chefe espiritual e Yaya como general. Negros do
Tekrur logo se juntaram a eles, desejosos de se opor ao Império de Gana. Yaya foi
expulso do exército, por não concordar com os saques e violações cometidos por
seus soldados. Após um breve e novo retiro espiritual, ele conseguiu novas
adesões de discípulos e se lançou novamente no deserto. Isso, somado à pregação
religiosa de Yacine, fez com que as forças almorávidas ganhassem uma grande
adesão de soldados (cerca de 30.000 homens armados de lanças, machados,
maças, a pé, a cavalo e em camelos). Esse motivado exército religioso varreu todo
o Sudão ocidental.
Yaya morreu em 1056 em uma batalha contra os djoddalas próxima a Atar. Yacine
atacou o Marrocos (Maghreb el-Acsa) e morreu no ano seguinte, quando os
almorávidas passaram a ser dirigidos pelo emir Abu Bakr. Este fundou em 1062 a
cidade de Marrakech, apoderou-se de Fez, Tlemcen (capital dos zenatas) e alargou
seu poder até Argel. Depois disso, Abu Bakr retornou para o sul e se instalou no
Tagant, decidido a atacar e submeter o Império negro de Gana.
32. Mesquita de Koutoubia, Marrakech (séc. XII)
VI.1. Os almorávidas na Península Ibérica
Mas antes de tratar do declínio de Gana e de sua derrota para as forças
almorávidas, abro um pequeno parêntese à conquista almorávida da Península
Ibérica (1092-1094), devido à sua importância para o processo da Reconquista
cristã. Nas palavras do conde D. Pedro de Portugal, filho bastardo do rei D. Dinis e
famoso cronista do século XIV, os almorávidas eram “os melhores cavaleiros que
os mouros tinham” (Crónica Geral de Espanha de 1344, 1990, vol. IV, cap.
DLXVIII: 34). Esses monges-soldados muçulmanos haviam declarado uma guerra
santa contra “os muçulmanos depravados dos reinos ibéricos” (CAHEN, 1992:
295).
33. O movimento almorávida – do Saara Espanhol à Península Ibérica (c. 1042-1087)
In: KI-ZERBO, Joseph. História da África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 144.
Mesmo antes da invasão almorávida na Península Ibérica, os governantes dos
reinos de taifas, mais tolerantes com a convivência e a afinidade entre moçárabes
e andaluzes, já não se interessavam pela guerra santa. A palavra taifa (que
significa “partido, facção”) designa os principados que se constituíram na Hispânia
sobre os restos do califado omíada de Córdoba (MIQUEL, 1971: 216). Por
exemplo, o rei de Granada, „Abd Allãh Nãsir, conta em suas memórias que o hadjib
Almançor (Muhammad ibn Abi „Amir) não conseguiu convencer os andaluzes a
fazer a guerra, pois eles “...declararam-se incapazes de participar nas suas
campanhas e alegaram (...) que não se achavam preparados para combater e, por
outro lado, que a sua participação nas campanhas os impediria de cultivar a terra”
(MATTOSO, 1985: 194).
Outro bom exemplo da nova mentalidade dicotômica desses invasores berberes é
a obra Ódio a cristãos e judeus do pensador cordovês Ibn Abdun (séc. XII):
Um muçulmano não deve fazer massagem em um judeu nem em um cristão, nem tirar suas sujeiras ou limpar
suas latrinas, pois o judeu e o cristão são mais indicados para essas atividades, que são tarefas para gentes
vis (…) Deve proibir-se às mulheres muçulmanas que entrem nas abomináveis igrejas, pois os clérigos são
libertinos, fornicadores e sodomitas” (Tratado de Ibn Abdun. In: SÁNCHEZ-ALBORNOZ, tomo II: 219).
Curiosamente, os almorávidas praticavam a cinofagia – morte de cães – uma
prática e hábito culinário pré-islâmico presente em um hadith do profeta: “Os
anjos não entram em uma casa onde há um cão”:
A Hadith consiste na tradição oral das tribos que habitavam a Arábia mais os ensinamentos de Maomé que não
foram para o Livro, mas que foram se formando através dos anos. Esta tradição é que conta a história do
Profeta, dos santos e dos outros profetas menores, entre estes Jesus. Os mulçumanos acreditam também nos
gênios, fadas, nos espíritos bons e maus, em práticas mágicas e outras coisas que, proibidas aos fiéis, podem
ser usadas pelos descrentes (KHALIDI, 2001: 16-17).
Eles também inovaram a sociedade dos nômades berberes e as das fronteiras do
mundo negro, trazendo inovações táticas no modo de se fazer a guerra.
Acrescentaram aos exércitos regulares três fileiras de arqueiros – precedendo a
Europa cristã em quase dois séculos na superioridade da infantaria de arqueiros
sobre a cavalaria. Além disso, numa revolução ideológica dos aspectos mentais do
conflito, incluíram grupos com grandes tambores, com o intuito de aterrorizar os
inimigos.
34. Exército muçulmano partindo para o ataque (1237)
Iluminura das “Estações de Hariri” (1237), manuscrito da Biblioteca Nacional de Paris. Esta cena representa
uma pequena paragem antes do ataque decisivo, quando tocam as trombetas e rufam os tambores. Ela pode
estar se referindo a uma das primeiras batalhas do Islão na Península Ibérica. No entanto, os trajes dos
guerreiros e os jaezes das montadas apontam para uma origem oriental e para a época em que a iluminura foi
elaborada. In: MATTOSO, José (dir.). História de Portugal. Antes de Portugal. Lisboa: Editorial Estampa, s/d,
p. 399.
Este novo estilo de guerra, mais agressivo, era marcado basicamente pela
fundamentação religiosa (MATTOSO, 1985: 194). Isto os distinguia dos outros
islamitas andaluzes da Península, desprezados pelos berberes almorávidas. Assim,
aconteceu a partir do século XI uma “internacionalização” do conflito na Península
Ibérica. De um lado, cristãos peninsulares ligados ideologicamente ao restante da
Europa, especialmente ao reino franco; de outro, muçulmanos ibéricos dos reinos
de taifas auxiliados pelo conjunto de aliados da África do Norte, por sua vez
intransigentes na ortodoxia. Nesse contexto deram-se as vitórias portuguesas do
primeiro rei de Portugal, Afonso Henriques, na batalha de Ourique (1146), e na
tomada da cidade de Lisboa (1147), com o auxílio de cruzados vindos do norte
europeu.
VI.2. A queda do Império de Gana (1203)
Até esse avanço almorávida, o Império de Gana conseguira suportar os ataques
estrangeiros, tanto de tribos inimigas quanto dos próprios berberes, graças ao seu
exército composto de guerreiros soldados, cavaleiros e arqueiros – citados por AlBakri em sua obra, como vimos. No entanto, apesar de uma forte resistência, eles
foram derrotados pelos almorávidas e sua capital, Kumbi Saleh, foi tomada e
saqueada, por volta de 1076. Com essa vitória, os almorávidas receberam um
poderoso reforço, devido às conversões dos negros de Gana. Disso nos informa o
cronista Al-Zuhuri: “As gentes do Gana tornaram-se muçulmanas em 1076 sob a
influência dos lemtunas” (citado por KI-ZERBO, s/d: 147).
Abu Bakr prosseguia em sua tentativa de unificar as tribos berberes e com elas
atacar Gana. No entanto, morreu em uma escaramuça por causa de uma flecha
envenenada (1087). Gana reconquistou sua independência, mas após a
devastação e saque de sua capital, dez anos antes, o reino negro nunca mais
conseguiu recuperar seu antigo poderio. Pelo contrário, as caravanas passaram a
se desviar das rotas que privilegiavam o coração de Gana, e os comerciantes
passaram a optar por Tombuctu, Gao e Djena. Os muçulmanos ricos se refugiaram
em Walata, especialmente depois do segundo saque da capital, Kumbi, em 1203,
por parte do rei sosso Sumaoro Kanté. Paralelo a esse declínio comercial
aprofundou-se o processo de islamização das etnias negras, embora sem nunca
atingir todas as camadas da população – e, de resto, o islamismo negro era
bastante mesclado com práticas animistas.
VIII. O Império de Mali (c. 1235-1500)
A queda do Império de Gana abriu um vácuo de poder. A grande questão era:
quem tomaria agora o controle das rotas comerciais próximas das fontes
auríferas? Os almorávidas fracassaram em sua tentativa de monopolizar o tráfico.
O reino que parecia mais próximo de conseguir esse intento era o reino sosso dos
Kantés, ao sul de Gana. Em 1180, surgiu um guerreiro, Diarra Kanté, de um clã de
ferreiros animistas adversários do Islão. Feiticeiro famoso e de prestígio, Kanté
conseguiu tomar a cidade de Kumbi Saleh, mas sem ocupar as jazidas de ouro,
controladas agora por uma tribo de camponeses, os malinqués (“homem de Mali”).
Kanté, após dominar o Dyara, o Bakunu e o Bumbu, apoderou-se da região do
Buré.
35. Mapa do Império de Mali (século XIV)
Kanté foi um pequeno interregno entre dois impérios, Gana e Mali. Quanto ao
segundo, não se conhecem as origens do reino de Mali (ou Mandinga). Diferentes
etnias viviam naquela região. Seus chefes se diziam “caçadores-mágicos”, todos
com ritos iniciatórios mais ou menos comuns. Esses clãs estavam unidos pelo
chamado “parentesco de brincadeira”, isto é, um curioso direito e dever de fazer
troça uns aos outros. O chefe gozava do monopólio das pepitas de ouro. A
estrutura social baseava-se em uma grande família que dispunha de um campo
comunitário (foroba) próximo à aldeia. Logo um dos herdeiros sosso tomou o título
de mansa (ou maghan), isto é, imperador.
Paralelo a esse processo de integração por parte dos sosso acontecia a conversão
ao Islamismo. Baramendana foi o primeiro rei a se converter, graças ao pai de Abu
Bakr, em 1050. A tradição conta que Baramendana estava desesperado por causa
de uma longa seca. Então se dirigiu a um devoto lemtuna que o levou a um monte
para passar uma noite rezando. Pela manhã choveu, e o rei mandou destruir os
ídolos animistas e se converteu ao Islamismo.
36. O Império de Mali com seus reinos “vassalos” (século XIV)
In: KI-ZERBO, Joseph. História da África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 165.
A partir de 1150 se conhece relativamente bem a cronologia dos reis de Mali.
Hamana, Djigui Bilali (1175-1200), Mussa Keita, Naré Famaghan (1218-1230) e
principalmente Sundjata (ou Mari Djata, o “Leão do Mali”), todos com estórias
recheadas de lendas e mitos e transmitidas também pelos griot, os “transmissores
de ouvido” de cada etnia que passam de geração para geração as tradições de sua
cultura.
Na época de Sundjata, Mali era um reino essencialmente agrícola. Os malinqués
desenvolveram a cultura do algodão, do amendoim e da papaia, além da criação
de gado. Sundjata instituiu uma associação de trinta clãs (de artesãos, de
guerreiros, de homens livres – que, no entanto, eram chamados de “escravos da
coletividade”, os ton dyon). Com o crescimento do reino, a categoria dos escravos
se multiplicou – recorde que sempre os reinos negros praticaram a escravidão.
Com o filho de Sundjata, Mansa Ulé (1255-1270) e seus sucessores – Abubakar I,
Sakura, Abubakar II – até Mansa Mussa (ou Kandu Mussa, 1312-1332), o reino de
Mali passou a ser conhecido no mundo ocidental. Em 1324, Mansa Mussa realizou
uma peregrinação a Meca, passando pelo Egito e com a intenção de maravilhar os
soberanos árabes.
37. Figura sentada, Mali (século XIII)
Observe as feições alongadas do rosto do personagem, aliás, de todo o corpo. Pode-se, assim, ter uma noção
do tipo físico predominante então, além de uma contemplação de posturas e gestos corporais.
O Tarikh es Soudan! (1655), de autoria do mouro Es Saadi, nos informa que ele
atravessou o deserto passando por Walata e pelo Tuat com 60.000 mil servidores
(escravos), evidentemente um exagero – as cifras hoje estão por volta de 500.
(HEERS, 1983: 79). Chegou ao Cairo com cerca de duas toneladas de ouro (!), em
pó e em pepitas. O cronista Al-Omari (†1349) nos conta:
Quando da minha primeira viagem ao Cairo, ouvi falar da vinda do sultão Mussa (...) E encontrei os habitantes
do Cairo todos excitados a contarem as largas despesas que haviam visto fazer às suas gentes. Este homem
espalhou pelo Cairo ondas de generosidade. Não deixou ninguém, oficial da coroa ou titular de qualquer
função sultânica, sem receber dele uma quantia em ouro. Que nobre aspecto tinha este sultão! Que dignidade
e que lealdade! (citado por KI-ZERBO, s/d: 171)
Mansa Mussa foi tão generoso que ao sair do Cairo foi obrigado a pedir um
empréstimo a um riquíssimo mercador de Alexandria, para que pudesse manter
sua largueza até chegar a Meca...
Sua peregrinação fez o Império de Mali ser conhecido por todo o mundo, e os
mapas europeus passaram a citá-lo. Por exemplo, o de Angelo Dulcert Portolano
(1339), e o Atlas catalão de Abraão Cresques (1375), elaborado para o rei da
França Carlos V, o Sábio, que traz nitidamente o nome da capital (Ciutat de Melli),
além do rei de Mali, Mansa Mussa, sentado em seu trono e segurando uma pepita
de ouro.
38. Mapa do Norte da África (manuscrito catalão de 1375)
Este mapa catalão do século XIV do Norte da África tem quatro reis, três africanos: o rei Mansa Musa de Mali
(sentado, com uma gema de ouro na mão direita), o rei de Organa, o rei da Núbia e o rei da Babilônia.
39. Detalhe do mapa do Norte da África (manuscrito catalão de 1375)
Os dois números em vermelho marcam dois textos. São eles: 1. “Toda esta parte tem gentes que ocultam a
boca; só se vêem seus olhos. Vivem em tendas e têm caravanas de camelos. Também possuem animais de
cujas peles fazem excelentes escudos”. 2. “Este senhor negro é aquele muito melhor senhor dos negros de
Guiné. Este rei é o mais rico e o mais nobre senhor de toda esta parte, com abundância de ouro na sua terra”
(tradução literal). Observe que embaixo do globo de ouro que o imperador Mansa Musa segura na mão direita
está a representação da cidade de Tumbuctu. In: DAVIDSON, Basil. “Os Impérios Africanos”, História em
Revista (1300-1400). A Era da Calamidade. Rio de Janeiro: Abril Livros / Time-Life, 1992, p. 149.
De regresso para Mali, o imperador trouxe consigo um poeta-arquiteto, Abu Issak,
mais conhecido como Es Saheli. Com ele, construiu a grande mesquita de Djingerber, em Tumbuctu.
Os sucessores de Mansa Mussa tiveram dificuldades de manter um território tão
vasto. Depois de Maghan (1332-1336), até Mussa II (1374-1387), o reino de Mali
viu Tumbuctu ser saqueada, além de sucessivos assassinatos palacianos que
enfraqueceram o império. Lentamente a hegemonia passava para o reino de Gao,
que anexava uma a uma as províncias do leste, além de tomar a cidade de Djena,
metrópole comercial. No final do século XV o Tekrur passou para os domínios do
estado volofo. Houve um curto período confuso entre a hegemonia do Mali e do
Gao. Várias etnias foram arrastadas para o movimento dos peules do Bundu,
conduzido por Tenguella I (chamado de “o Libertador”). O imperador do Mali
tentou até uma aliança com D. João II de Portugal, mas nenhuma das missões
portuguesas parece ter chegado a seu destino.
40. Mesquita de Djinger-ber, em Tumbuctu (século XIV)
Ela preserva o mesmo estilo africano, tanto no tipo de material da construção quanto no estilo, reto, simples e
vertical. Observe os paus enfiados nas paredes (como nas outras mesquitas exibidas nas demais imagens):
são andaimes usados ao longo dos séculos para restaurar os edifícios de adobe e estuque, após o castigo
sofrido pela construção nas concentradas e breves chuvas anuais.
VIII.1. A religião em Mali
Como todos os reinos negros islamizados desse período, a religião em Mali era um
misto de várias influências, especialmente as pagãs. Por exemplo, Mussa
desconhecia a interdição do Corão de ter mais de quatro mulheres, e os malinqués
comiam carnes proibidas pelo Islão. Sacerdotes com máscaras de aves praticavam
ritos animistas na corte. Em contrapartida, as festas religiosas islâmicas eram
celebradas com grande pompa. As crianças aprendiam o Alcorão, às vezes com
duros castigos – eram postas a ferro, por exemplo.
VIII.2. O imperador e sua corte em Mali (a descrição é de Ibn Batuta)
O cronista muçulmano Ibn Batuta (1307-1377), um dos maiores viajantes da
Idade Média, chegou a Mali quinze anos depois da morte de Mansa Musa, entre os
anos 1352-1353. Em um belo texto medieval, esse notável cronista muçulmano
nos informa o fausto da corte do imperador de Mali (o texto explicativo em
parênteses é de minha autoria):
O sultão tem uma cúpula elevada, cuja porta se encontra no interior de seu palácio e onde ele se senta com
freqüência. Tem do lado das audiências três janelas em arco, de madeira, cobertas de placas de prata, e por
baixo delas três outras guarnecidas de lâminas de ouro ou de prata dourada. Estas janelas têm cortinados de
lã que são levantados no dia da audiência do sultão na cúpula (...) Da porta do castelo saem trezentos
escravos, uns com arcos na mão, outros com pequenas lanças e escudos. Uns estão sentados, outros de pé. À
chegada do rei, três escravos precipitam-se para chamar o seu lugar-tenente. Chegam os comandantes, assim
como o pregador, os sábios juristas, que se sentam à esquerda e à direita, diante dos homens de armas. À
porta, de pé, o intérprete dougha em grande aparato.
Está soberbamente vestido, em seda fina. O seu turbante está ornado de franjas, que estas gentes sabem
fazer admiravelmente. Tem um sabre a tiracolo, cuja bainha é de ouro. Nos pés botas e esporas (...) Tem na
mão duas lanças curtas. Uma é de prata, a outra é de ouro. As pontas são de ferro. Os militares, o
governador, os pajens ou eunucos e os mesufitas (mercadores berberes e sarakholés) estão sentados no
exterior do lugar das audiências, numa longa rua, vasta e com árvores. Cada comandante tem diante de si os
seus homens, com as suas lanças, os seus arcos, os seus tambores, as suas trompas, enfim, com os seus
instrumentos de música feitos com caniços e cabaças, em que se bate com baquetas e que dão um som
agradável (as trompas eram feitas de marfim das presas de elefantes). Cada um dos comandantes tem sua
aljava às costas. Tem o seu arco à mão e anda a cavalo (...) No interior da sala de audiências e nas janelas
vê-se um homem de pé. Quem desejar falar ao rei dirige-se primeiro ao dougha. Este fala ao dito personagem
que está de pé e este último ao soberano.
Instala-se então um grande estrado com três degraus debaixo de uma árvore. É o pempi. (segundo Al-Omari,
o pempi era uma grande cadeira de ébano, parecida com um trono, com as medidas adequadas a uma
personagem alta e gorda. De cada lado, uma defesa de elefante a cobri-lo, uma em frente da outra). É
coberto de seda e guarnecido de almofadas. Por cima instala-se o guarda-sol, que parece uma cúpula de seda,
no alto da qual se vê uma ave do tamanho de um gavião. O rei sai por uma porta aberta num ângulo do
castelo. Tem o seu arco à mão e a aljava às costas. Traz na cabeça um solidéu de ouro, fixado por uma
pequena faixa também de ouro, cujas extremidades são pontiagudas como facas e com mais de um palmo de
comprimento. Na maioria das vezes, traz uma túnica vermelha e felpuda, feita com tecidos de fabricação
européia chamados mothanfas. Diante dele saem os cantores, tendo na mão um kanabir de ouro e de prata (O
kanabir era uma calhandra, isto é, uma espécie de cotovia, sabiá-do-campo).
Atrás dele encontram-se cerca de trezentos escravos armados. O soberano caminha lentamente. Aproxima-se
devagar e pára mesmo de vez em quando. Chegado ao pempi, deixa de caminhar e olha para os assistentes.
Em seguida, sobe lentamente o estrado, como o pregador sobe ao púlpito. Uma vez sentado, tocam-se os
tambores e fazem-se soar as trompas e as trombetas. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 176-177.)
Alguns dos pajens escravos do rei eram comprados no Cairo. Era expressamente
proibido espirrar em sua presença. Os cortesãos vestiam-se de branco, com
tecidos de algodão cultivado na própria terra. As jovens e mulheres escravas, em
contrapartida, andavam completamente nuas, para escândalo de Ibn Batuta. Ele
ainda estranhou a comida: “Dez dias depois de nossa chegada, comemos um
mingau que eles preferem a qualquer outra comida. Na manhã seguinte,
estávamos todos doentes”. (citado por DAVIDSON, op. cit.: 150)
VIII.3. A organização política e a vida econômica
VIII.3. A organização política e a vida econômica
No século XVI, tempo de Mahmud Kati, historiador e conselheiro do Askia
Mohammed, o império tinha cerca de quatrocentas cidades e vilas. O sistema de
governo era descentralizado. Era dividido em províncias, administradas por um
dyamani tigui (ou farba). As províncias eram subdivididas em conselhos (kafo) e
aldeias (dugu). A autoridade da aldeia poderia ser bicéfala: um chefe político,
outro religioso. O farba recolhia impostos e requisitava tropas, caso necessário.
Havia ainda reinos subordinados que reconheciam a hegemonia do imperador,
enviando regularmente presentes.
*
Um dos segredos do Império de Mali foi a maleabilidade de seu sistema político,
única lógica possível em uma estrutura sem burocracia, além da tolerância
religiosa. Povos tão variados como os tuaregues, os songais, os malinqués e os
peules, reconheceram, durante mais de cem anos, a soberania do imperador de
Mali. Há um elogio do cronista Ibn Batuta que expressa bem esse sentimento de
confiança no funcionamento da estrutura do império:
Não é necessário andar de caravana. A segurança é completa e geral em todo o país (...) O sultão não perdoa
a ninguém que se torne culpado de injustiça (...) O viajante, tal como o homem sedentário, não tem a temer
os malfeitores, nem os ladrões, nem os que vivem de pilhagem. Os pretos não confiscam os bens dos homens
brancos que venham a morrer nas suas terras, ainda mesmo que se trate de tesouros imensos. Depositamnos, pelo contrário, em mãos de um homem de confiança dentre os brancos, até que se apresentem aqueles a
quem revertam por direito e tomem conta deles. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 180)
Esse é um belo testemunho da grandeza do Mali, feito pelo maior viajante da
época.
IX. O Império Songai (de Gao)
41. Máxima extensão do Império de Songai (século XVI)
Uma das características mais perenes das sociedades pré-industriais e iletradas
(ou semiletradas) é a existência de mitos de origem relacionados à cultura e
especialmente ao poder monárquico, além de suas manifestações sociais, todos
mitos originários das tradições orais africanas (Controversial Origins). Além disso,
os homens das sociedades pré-industriais também tinham uma forma bastante
distinta de se relacionar com o mundo (a natureza) e com seus animais. O caso do
Império de Songai (ou de Gao) é um deles. Sua estória começa com o mito do
feiticeiro Faran Makan Boté. Ele nasceu de um pai sorko e uma “mãe-fada ligada
aos espíritos das águas”. Ao subir o rio, Makan Boté se aliou aos caçadores gows e
pescadores sorkos, e passou a exercer as funções de grande sacerdote (kanta)
junto a camponeses na região de Tillabery. Assim teriam nascido as energias
mágicas do Songai. (KI-ZERBO, op. cit.: 181)
Mas a lenda não pára aqui. Por volta do ano 500, príncipes berberes chegaram às
margens da curva do rio Níger e libertaram os pescadores sorkos e camponeses
gabibis do terror de um peixe-feiticeiro (seria um descendente de Makan Boté). O
autor da façanha teria sido Za Aliamen, e a partir de então sua dinastia reinaria
em Kukya até 1335 (no mapa acima, a região assinalada entre Tumbuctu e Gao).
Por volta de 1009, Diá Kossoi, décimo-quinto rei da dinastia fundada por Za
Aliamen, fixou sua capital em Gao. Ele foi o primeiro rei a se converter ao
Islamismo. Já no século XI, Gao rivalizava com a cidade de Kumbi, capital de Mali.
Esse surto de desenvolvimento despertou a cobiça dos malinqués: em 1325, Gao
foi conquistada pelo Império de Mali, mas em 1337, dois irmãos e príncipes
songaleses – Ali Kolen (ou Golon) e Suleiman Nar – conseguiram se desvencilhar
da dominação mali, e Ali Kolen fundou a nova dinastia dos Sis (ou Sonnis).
Suleiman Daman (ou Dandi), décimo-oitavo rei da dinastia Sonni, teria
conquistado a cidade de Mesma, mas foi com Sonni Ali (1464-1493), ou Ali Ber (o
Grande), ou ainda Dali (o Altíssimo), imperador songai e grande feiticeiro, é que o
império se afirmou definitivamente. Sonni Ali conquistou Tumbuctu – então sob o
domínio tuaregue –, realizando um verdadeiro massacre (1468), motivo pelo qual
os escritores muçulmanos terem-no apresentado como um tirano sanguinário, um
ímpio. (Sunni Ali)
42. Representação de Sonni Ali, o Grande (1464-1493)
Ali também conquistou Djenne (1473), após noventa e nove tentativas (!) dos
malinqués de se apoderar de volta da cidade, além do centro de Macina, um pouco
mais ao norte. Abriu ainda um canal d‟água a oeste do lago Faguibine (ver imagem
42) e ordenou a redação das atas oficiais do reino. Com sua morte, em 1492, seu
filho Sonni Bakary assumiu a coroa, mas reinou somente um ano.
Em seguida, houve uma tomada do poder: o filho de Sonni renegou a fé islâmica e
um lugar-tenente chamado Mohammed Torodo, assumiu o trono, com o nome de
Askia Mohammed, com a ajuda dos ulemás, corpo de estudiosos. (HOURANI, op.
cit.: 77)
Como Mussa, Askia também realizou uma luxuosa peregrinação a Meca em 1496,
com quinhentos cavaleiros e mil homens a pé. Esse mini-exército de escravos e
homens livres levava consigo 300.000 peças de ouro, um terço distribuído em
esmolas durante a viagem. No Hedjaz, Askia conseguiu do califa o título de “califa
do Sudão”: Khalifatu biladi al-Tekrur.
Do califa Mohammed até Askia Ishak I (1539-1549), o império adquiriu cada vez
mais territórios, graças às guerras – e apesar das intrigas e assassinatos políticos
palacianos. Por exemplo, no tempo de Askia Mohammed Bunkan (1531-1537), o
imperador de Songai tinha uma grande corte com um harém, seus cortesãos
recebiam roupas de fazenda e braceletes (mantendo a tradição medieval do
soberano vestir, literalmente, seus convivas) e uma orquestra, com novos
instrumentos (trombetas e tambores) acompanhava o príncipe em suas viagens. A
guarda pessoal do soberano era composta de 1.700 homens. O império então se
estendia por mais de dois mil quilômetros, de Teghazza ao país dos mossi (norte a
sul), de Agades a Tekrur (leste a oeste)
43. Mapa do Império de Songai (Gao) e de seus vassalos (século XVI)
In: KI-ZERBO, op. cit.: 181.
Mais bem organizado e estruturado que o império de Mali, Songai estava fundado
em torno da pessoa do imperador. No dia de sua entronização, ele recebia um
selo, uma espada e um Corão, além de conservar dois atributos mágicos antigos:
o tambor e o fogo sagrado (dinturi). A corte obedecia a um rígido protocolo: por
exemplo, o cuspe do príncipe não podia cair no chão, sendo recolhido nas mangas
de qualquer um dos setecentos homens vestidos de seda que o acompanhavam.
Como em Mali, todos os que se aproximavam dele deveriam cobrir a cabeça de pó,
com raras exceções (no caso do general do exército, este utilizava farinha).
A formação do exército, dividido por sua vez em vários corpos, reestruturou a
sociedade: isento de ir à guerra, o povo trabalhava na terra, na produção
artesanal e no comércio. A “burocracia” era muito estratificada (citemos apenas
alguns cargos): os altos funcionários (os koy, os fari), ministros e governadores
das montanhas (tondi-fari), feiticeiras (que tinham a permissão de dirigirem-se ao
imperador pelo nome), o governador da província (gurma-fari) que era o celeiro
agrícola do império, o ministro da navegação fluvial (hi-hoy), o chefe dos
cobradores de impostos (fari-mondyo), o sacerdote do culto aos antepassados
(horé-farima), o inspetor das florestas (sao-farima), o chefe dos pescadores (hokoy), e ministro encarregado dos homens brancos residentes no império (koreyfarima). Todos eram nomeados e demitidos pelo imperador a seu bel-prazer.
A economia songai é hoje calculada com base no número de escravos disponíveis
para o trabalho no campo. Por exemplo, uma terra com duzentos escravos deveria
produzir cerca de 250 toneladas de arroz por ano (1.000 sunus). O historiador KiZerbo descarta a possibilidade de comparação desse sistema escravocrata com o
feudalismo europeu, embora defenda um princípio semelhante para o caso
africano: a existência do sistema religioso-simbólico de dádiva e contra-dádiva
atenuava a opressão escravocrata. Pois o que interessava ao senhor da terra era
ter o maior número de famílias e aldeias de servos, não apenas a exploração
econômica. (KI-ZERBO, op. cit.: 187-188)
Isso certamente é um caráter análogo ao sistema sócio-econômico vigente cerca
de quatrocentos anos antes na Europa medieval. Esse sistema, também chamado
de dom e contra-dom, está bem expresso em um documento, escrito pelo
historiador soninké de Tumbuctu, Mahmud Kati (Tarikh el-Fettach – a Crônica do
Buscador – obra escrita em 1520). Nele, há um interessante e expressivo diálogo
em que o imperador Askia Daud concede a liberdade a uma escrava. Ela, por sua
vez, sentindo-se presa a ele, declara:
É necessário que eu te traga um tributo para que, com ele, te lembres de mim. Será de duas barras de sabão
no princípio de cada ano.
Então o imperador respondeu:
E eu também quero, para obter o perdão do Altíssimo e a Sua indulgência, mandar-te pagar um tributo, que
receberás de mim no princípio de cada ano e que será constituído por uma barra inteira de sal e por um
grande pano preto. Aceita-o, pelo amor de Deus. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 188)
44. Página de um manuscrito de Mahmud Kati (1485)
Observe os comentários do próprio autor escritos nas margens.
O ouro e o sal serviam de moeda corrente em Songai, mas a principal moeda eram
os cauris, conchas de moluscos utilizadas como moeda de troca até meados do
século XIX – e isso do Sudão à China. De qualquer modo, os imperadores Askias
procederam a uma unificação de pesos e medidas para evitar fraudes.
As cidades do império eram bastante populosas, e parece que suas gentes se
orgulhavam disso. Um trecho da mesma obra de Mahmud Kati ilustra muito bem
esse sentimento de auto-estima:
Tendo surgido uma contenda entre as gentes de Gao e as de Cano quanto a saber qual das duas cidades era a
mais populosa, frementes de impaciência, jovens de Tombuctu e alguns habitantes de Gao intervieram e,
pegando em papel, em tinta e em penas entraram na cidade de Gao e puseram-se a contar os grupos de
casas, começando pela primeira habitação a oeste da cidade, e a inscrevê-las uma após a outra, “casa de
fulano”, “casa de sicrano”, até chegarem às últimas construções da cidade, do lado leste. A operação levou
três dias e contaram-se 7.626 casas, sem incluir as cubatas construídas de palha. (citado por KI-ZERBO, op.
cit.: 189)
Esse certamente é um dos primeiros censos conhecidos em África, talvez mesmo
um dos primeiros do fim da Idade Média européia. Com ele, os historiadores
puderam calcular uma população citadina de cerca de 100.000 habitantes.
IX.1. Tumbuctu renasce na pena de Al-Hasan (1483-1554)
45. Mesquita songai de Tumbuctu (séc. XVI)
Todas essas cidades eram grandes centros de estudos, especialmente dos textos
religiosos e de Direito (notadamente a jurisprudência). Em sua obra Descrição da
África (1526), o granadino Al Hasan, chamado de Leão, o Africano (al-Hasan ibn
Muhammad al Wazzân az-Zayâtî, 1483-1554), nos dá preciosas e claras
informações sobre a cidade de Tumbuctu (os comentários em parênteses são
meus):
O reino recebeu recentemente esse nome, depois que uma cidade foi construída por um rei chamado Mansa
Suleyman, no ano 610 da Hégira (1232), próxima doze milhas de uma filial do rio Níger (Mansa Suleiman
reinou nos anos 1336-1359. Na verdade, a cidade de Tumbuctu foi provavelmente fundada no século XI pelos
tuaregues, e antes foi capital do reino de Mali em 1324).
As casas de Tombuctu são choupanas feitas de pau-a-pique de argila, cobertas com telhados de palha. No
centro da cidade há um templo construído de pedra e de almofariz por um arquiteto de nome Granata. (Ishak
es Sahili el-Gharnati, trazido para Tumbuctu por Mansa Suleiman)
Além do templo, há um grande palácio também construído pelo mesmo arquiteto, onde o rei vive. As lojas dos
artesãos, dos comerciantes, e, especialmente, as dos tecelões de pano de algodão, são muito numerosas. As
telas são importadas da Europa para Tombuctu, carregadas por comerciantes da Barbária. (Por caravanas de
camelos que passavam pelo deserto do Saara vindas da África do Norte)
As mulheres da cidade mantêm o costume de vendar seus rostos, com exceção dos escravos, que vendem
todos os gêneros alimentícios. Os habitantes são tão ricos, especialmente os estrangeiros que se
estabeleceram no país, que o rei atual deu duas de suas filhas a dois irmãos, ambos homens de negócios, pois
era ciente de suas riquezas. (O autor se refere a Omar ben Mohammed Naddi, que não era de fato o rei, mas
um representante do rei de Songai)
Há muitos poços que contêm água doce em Tumbuctu. Além disso, quando o rio Níger está cheio, canais
levam a água para a cidade. Grãos e animais são abundantes, de modo que o consumo de leite e de manteiga
é considerável. Contudo, o fornecimento de sal é fraco, porque ele é levado daqui para Tegaza, que fica cerca
de 500 milhas de Tumbuctu. Eu mesmo estava na cidade no momento em que uma carga de sal foi vendida
por oito ducados. O rei tem um rico tesouro rico de moedas e pepitas de ouro. Uma dessas pepitas pesa 970
libras. (Como vimos, os escritores muçulmanos mencionam freqüentemente as fabulosas pepitas de ouro
africanas, mas atualmente há a tendência de se considerar os tamanhos descritos por eles um exagero)
A corte real é magnífica e muito bem organizada. Quando o rei vai de uma cidade a outra com as gentes de
sua corte, monta um camelo e os cavalos são conduzidos manualmente por servos. Se a luta é necessária, os
servos montam os camelos e todos os soldados montam nas costas dos cavalos. Quando alguém desejar falar
com o rei, deve ajoelhar-se diante dele e curvar-se ao chão; mas isto é exigido somente daqueles que nunca
falaram nem com o rei, nem com seus embaixadores.
O rei tem aproximadamente 3.000 cavaleiros e uma infinidade de soldados de infantaria, todos armados com
arcos feitos de funcho selvagem, e com o qual disparam setas envenenadas. (Funcho é uma planta aromática
e ramosa, de grande importância medicinal)
Este rei faz a guerra somente contra os inimigos vizinhos e contra aqueles que não aceitam lhe pagar tributo.
Quando obtêm uma vitória, ele vende todos os inimigos, inclusive as crianças, no mercado em Tumbuctu.
Os pobres cavalos nascem pequenos neste país. Os comerciantes usam-nos para suas viagens e os cortesãos
para mover-se na cidade. Os bons cavalos vêem da Barbária. Chegam em uma caravana e, dez ou doze dias
mais tarde, são conduzidos ao soberano, que, caso goste, os examina e paga apropriadamente por eles.
O rei é um inimigo declarado dos judeus. Ele não permitirá que nenhum deles viva na cidade. Caso ouça que
um comerciante da Barbária anda ou faz negócio com eles, o rei confisca seus bens. Há numerosos juízes em
Tumbuctu, professores e sacerdotes, todos bem nomeados pelo rei, que honra muito as letras. Muitos livros
escritos à mão e importados da Barbária são vendidos. Há mais lucro nesse comércio do que em toda a
mercadoria restante.
Ao invés de dinheiro, são usadas pepitas puras de ouro como moeda de troca. Para compras pequenas,
escudos de cauris trazidos da Pérsia; quatrocentos cauris igualam um ducado. Seis ducados e dois terços
correspondem a uma onça romana de ouro. (Como vimos, os cauris eram conchas de moluscos utilizadas
como moeda, desde o Sudão até a China; um ducado de ouro sudanês deveria pesar cerca de 15 gramas)
Os povos do Tumbuctu são de natureza calma. Têm um costume quase regular de caminhar à noite pela
cidade (com exceção daqueles que vendem ouro), entre dez e uma hora da madrugada, tocando instrumentos
musicais e dançando. Os cidadãos têm muitos escravos a seu serviço, tanto homens quanto mulheres.
A cidade corre muito perigo de incêndios. Quando eu estava lá em minha segunda viagem (provavelmente em
1512), metade da cidade queimou no espaço de cinco horas. Com medo de o vento violento levar o fogo para
a outra metade da cidade e também queimá-la, os habitantes começaram a tirar seus pertences.
Não há nenhum jardim ou pomar na área que cerca Tumbuctu. (Leo Africanus: Description of Timbuktu, from
The Description of Africa [1526])
IX.2. A educação no Império de Songai
Como em todo o mundo urbano islâmico, a educação era muito incentivada pelos
potentados locais. Tumbuctu e as demais cidades do Império de Songai tinham
muitos professores e uma antiga tradição de centros de estudos. Em Tumbuctu,
por exemplo, a universidade de Sankore, organizada em torno de três mesquitas
(Jingaray Ber, Sidi Yahya e Sankore), abrigava já no século XII cerca de 25.000
estudantes, isso em uma população de cerca de 100.00 pessoas, como vimos. (ver
University of Timbuktu)
46. Universidade de Sankore, construída por volta do século IX
Doutores atravessavam o deserto para ministrar seus cursos ou assistir a alguma
disciplina de um colega. O cádi (juiz) de Tumbuctu, Mahmud, inspirava reverência
dos Askias e de seus ministros - suas funções eram distintas das do governador,
pois não tinha deveres políticos ou financeiros, cabendo-lhe somente decidir
conflitos e tomar decisões à luz do sistema islâmico de leis (HOURANI, op. cit.: 56)
Muitas vezes o cádi censurava abertamente o imperador nos conselhos, quando se
sentavam ao lado dos generais. Por exemplo, novamente segundo Mahmud Kati
em sua obra Tarikh el-Fettach (1520) – e se acreditarmos na sinceridade de seu
relato - ele teria dito pessoalmente ao Askia Mohammed, de quem era conselheiro:
Esqueceste ou finges esquecer o dia em que me foste procurar em casa e me pegaste pelo pé e pelas roupas,
dizendo-me “Venho colocar-me sob a tua proteção e confiar-te a minha pessoa para que me livres do fogo do
Inferno”? Foi por esse motivo que pus fora os teus enviados. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 190)
Como se vê – e Ki-Zerbo destaca muito bem isso em sua obra – a soberba
universitária tem longa tradição mundo afora, e aqui se misturava ao clericalismo
vigente no século XVI.
47. Universidade de Sankore, construída por volta do século IX (2)
48. Dois professores em Tumbuctu e uma turma corânica em aula
Desse celeiro de estudiosos de Songai, o mais ilustre sem dúvida foi Ahmed Baba
(c. 1556-1620). Nascido em Arauane (dez dias de marcha de Tumbuctu a Tuat),
Baba teria escrito setecentas obras (!), dentre elas um dicionário dos sábios do rito
malekita e um tratado sobre as populações do Sudão ocidental. Seus estudos
abrangiam praticamente todo o campo dos estudos islâmicos da época: Língua
Árabe, Retórica, Exegese corânica e Jurisprudência. Sua biblioteca tinha cerca de
1.600 obras.
49. Representação de Ahmed Baba
Mahmud Kati escreveu com entusiasmo sobre esse ambiente cultural efervescente
no Império de Songai, e com ele termino minha narrativa da expansão muçulmana
na África e o surgimento dos impérios negros ao sul do Saara:
Naquele tempo, Tombuctu era sem igual entre as cidades do país dos Negros pela solidez das instituições,
pelas liberdades políticas, pela pureza dos costumes, pela segurança das pessoas e dos bens, pela clemência e
compaixão para com os pobres e os estrangeiros, pela cortesia em relação aos estudantes e aos homens de
ciência e pela assistência prestada a estes últimos. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 191)
Assim, até o século XVI, o Império de Songai, como o restante da África negra,
conheceu um grande desenvolvimento e expansão. No entanto, a partir de então,
os estados muçulmanos passariam a um expansionismo brutal (o primeiro deles o
reino de Marrocos, muito interessado nas minas de sal do outro lado do deserto).
Somado a isso, a Europa passou a conhecer a África e utilizá-la para seus fins
igualmente expansionistas. “É o começo de uma aventura sombria”, afirma KiZerbo. (KI-ZERBO, op. cit.: 251)
50. Homem do povo de Dogon (Mali) de pé (séc. XVI?)
Essa escultura de madeira patinada (com verniz oxidado pelo tempo e pela luz) é uma boa metáfora de
encerramento de nossa narrativa. A partir de então – século XVI – a África se ajoelhou e se rendeu a seus
conquistadores muçulmanos e europeus, cada vez mais ávidos de homens e riquezas, cada vez mais
aproveitadores, tanto do sistema escravocrata vigente entre os muçulmanos negros e berberes quanto de
suas rotas de comércio e exploração de metais e produtos.
*
Este trabalho é dedicado ao querido Professor Mário Maestri Filho, que nos
distantes idos de 1983 ministrou a então inédita disciplina "História da África" no
curso de História da Universidade Santa Úrsula, curso que tive a honra de assistir
como aluno e que me fez despertar o interesse pelas culturas negras medievais
africanas.
X. Fontes utilizadas
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Slane), A. Maisonneuve, 1965.
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de Cultura Econômica, 1997.
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