A INFLUÊNCIA DO PARADIGMA BIOLÓGICO NA FILOSOFIA ENTRE
OS FINS DO SÉCULO XIX E INÍCIO DO SÉCULO XX: BERGSON,
VIDA E EVOLUÇÃO
Jéssica da Silva Galvão
Acadêmica do curso de licenciatura em Ciências Biológicas – UEMG/Ubá
[email protected]
Marco Antonio Barroso
Doutor em Ciência da Religião
Professor da UEMG/Ubá
[email protected]
Priscila Paschoalino Ribeiro
Doutora em Letras
Professora da UEMG/Ubá
Margarete do Valle Werneck
Mestre em Biologia Celular e Estrutural
Professora da UEMG/Ubá
Resumo:
Résumé:
O principal objetivo do trabalho foi Avaliar o impacto
da Teoria Evolução no pensamento filosófico entre os
fins do século XIX e início do século XX, dando
visibilidade às implicações que os conceitos pautados
na ideia de evolução têm sobre as concepções de
vida e evolução no espiritualismo bergsoniano.
L'objectif principal de ce travail était d'évaluer
l'impact de la Théorie de L'évolution dans la pensée
philosophique entre la fin du XIXe et début du XXe
siècle, donnant visibilité aux implications que les
concepts guidées par l'idée d'évolution ont sur les
conceptions de la vie et de l'évolution, dans le
spiritualisme bergsonienne.
Palavras-chave: Biologia, Filosofia, Bergson.
Mots-clés: Biologie, Philosophie, Bergson.
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Vol. IV, nº 11, ago.-nov./2013
INTRODUÇÃO
Tendo em vista que o estudo da história das ciências é o estudo da história dos
conceitos, de seu desenvolvimento, seus limites e aplicabilidades, foi proposto, para esta
pesquisa, o estudo dos conceitos desenvolvidos pela teoria da evolução. A partir de meados
do século XIX, as ciências biológicas começam a ganhar contornos científicos delineados de
formas mais concretas. Amparadas em pesquisas como as do naturalista inglês Charles
Darwin (1809-1882) e do monge e botânico austríaco Gregor Mendel (1822-1884), por
exemplo, a “biologia” traz uma visão revolucionária do conceito de vida existente até aquele
período.
Por muito tempo, imperou a ideia de que a vida era uma dádiva divina direcionada a
um fim específico. Com sua “teoria da evolução das espécies”, Darwin introduziu sua nova
visão ao mundo, em que explica a vida como o resultado de causas aleatórias, sem uma
finalidade determinada. Agora o homem emerge “da lama”, não mais como um ser criado à
imagem e semelhança de Deus, mas como “herdeiro” de coacervados e “macacos”. Toda
essa mudança, que a mentalidade contemporânea aceita com certa facilidade, teve que ser
digerida e ressignificada num primeiro momento, diante do impacto estrondoso das novas
teorias. Inúmeros debates surgiram em torno das alegações de Darwin, muitos deles
dirigidos por representantes da Igreja que tentavam a todo custo refutar as afirmações do
cientista. As então nascentes ciências humanas, ou “do espírito”, foram construídas a partir
desses e de outros debates, que envolveram, entre tantas áreas, a filosofia.
Em torno das questões filosóficas suscitadas pelas novas descobertas da “ciência da
vida” surge um debate que pode ser assim formulado: para os mecanicistas a vida é
entendida como tendo a mesma natureza dos demais fenômenos físico-químicos e está
submetida ao determinismo, à lei de causa e efeito; para os vitalistas, a vida é um fenômeno
totalmente singular, com suas próprias leis. (CHAUÍ, 2003).
Henri Bergson (1859-1931) foi representante do espiritualismo filosófico, que surgiu
como resposta às imposições do positivismo científico, imperante nos fins do século XIX, por
exemplo, se encontra em relação com o positivismo, por um lado, e com o espiritualismo,
por outro, podendo-se dizer que sua filosofia realizou uma “superação simbiótica” entre os
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dois extremos. O que o filósofo francês propõe é uma busca pela verdadeira experiência, que
superaria o cientificismo de sua época. Em A evolução criadora, cosmologia, epistemologia e
metafísica se tocam na busca pelo élan vital. É também nessa obra que encontramos o ápice
do impacto das novas descobertas das ciências biológicas na obra bergsoniana, e sua
tentativa de incorporar a esta crescente ciência os conceitos advindos do espiritualismo.
Recentemente, um novo campo de estudo surgiu com a finalidade de obter
explicações mais detalhadas no que diz respeito ao estudo da evolução e sua aplicabilidade
social, assunto que foi amplamente abordado por inúmeros filósofos e pensadores sociais no
período que vai do final do século XIX ao início do século XX. Trata-se da Filosofia da Biologia,
que apoiada em questões Neodarwinistas, busca cada vez mais ampliar suas concepções e
contribuir para o constante aperfeiçoamento das teorias evolutivas.
O principal objetivo do trabalho foi Avaliar o impacto da Teoria Evolução no
pensamento filosófico entre os fins do século XIX e início do século XX, dando visibilidade às
implicações que os conceitos pautados na ideia de evolução têm sobre concepções de vida e
evolução no espiritualismo bergsoniano.
Como metodologia, optou-se pelo trabalho te tipo monográfico. Num primeiro
momento foi elaborado um marco teórico referencial a partir da leitura de bibliografia
primária, composta por autores que permitiram a melhor compreensão de alguns conceitos
vindos das ciências biológicas, principalmente no que diz respeito ao processo de construção
da teoria Darwiniana sobre a evolução das espécies.
Em um segundo momento, foi realizada a leitura e o fichamento de textos
escolhidos de Bergson, notadamente tendo como leitura básica a obra A evolução criadora,
que, por seu conteúdo, possibilita de forma satisfatória o alcance dos objetivos
estabelecidos. Empreendeu-se, também, a leitura de textos secundários, de comentadores
reconhecidos que possibilitaram o aprofundamento dos temas em voga. A partir da leitura
dos textos secundários, obras de comentadores sobre o assunto, torna-se possível um maior
entendimento do assunto tratado, além da compreensão de conceitos filosóficos utilizados
pelo autor modelo em seu trabalho.
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1. REVISÃO DE LITERATURA
1.1 O Século XIX
Ao longo dos séculos, diversas indagações surgiram acerca da visão imutável da
Natureza. Com o advento do século XVIII, os questionamentos e críticas ao fixismo se
tornaram cada vez mais fortes, principalmente na Europa. No campo filosófico, o ideal de
progresso ganhava cada vez mais importância nas sociedades, que passavam por rápidas
transformações. No campo observacional, os estudos mais aprofundados traziam novas
evidências de um planeta em constante transformação.
No campo da Botânica, da Zoologia e da Geologia, novas descobertas traziam
consigo muitas questões. Os fósseis analisados, por exemplo, que apresentavam diferenças
significativas de um lugar para outro e os exames das rochas, que mostravam que a idade
geológica era superior à biológica. Georges Cuvier (1769 – 1832), entre outros, tentou
responder de forma fixista essas questões. Segundo ele, as diversas catástrofes ocorridas na
Terra extinguiram a maioria dos seres vivos e as espécies que sobravam se multiplicavam a
partir daquele ponto. Os filósofos naturais poderiam, então, acreditar que todas as espécies
foram criadas no início dos tempos e que as catástrofes separaram os seres extintos dos que
viviam naquele momento.
No final do século XVIII, o primeiro a se mostrar contra a visão fixista foi o médico
Erasmus Darwin (1731 – 1802), que propôs, em seu livro Zoonomia (1794), que a
transformação das espécies se deu em função de suas necessidades. Influenciado pela
ousadia e falta de provas na obra de seu avô, Charles Darwin se dedicou a buscar respostas
que comprovassem sua teoria. Durante cinco anos viajou pelo mundo a bordo do Beagle. Ao
longo da viagem, coletou diversos espécimes de animais, plantas e rochas que foram a chave
para suas descobertas.
1.2 A Teoria de Darwin
Em 1831, aos 22 anos, Charles Robert Darwin recebeu um convite para participar,
como naturalista, de uma expedição a bordo do H. M. S. Beagle, da armada inglesa. Durante
os cinco anos de viagem no Beagle, coletou inúmeros espécimes de animais e plantas;
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estudou a floresta tropical brasileira, os desertos australianos, as formações geológicas da
Terra, entre tantas outras coisas. Mas foram as observações feitas nas Ilhas Galápagos que
mais o surpreenderam. Lá encontrou e estudou animais e depois pode compará-los com os
que existiam no continente americano. Também observou que esses animais, mesmo sendo
semelhantes,
apresentavam
características
próprias
que,
possivelmente,
haviam
desenvolvido nas ilhas como processo de adaptação aos alimentos disponíveis e ao
isolamento geográfico, entre outros fatores.
Ao retornar da viagem, Darwin se aprofundou na leitura de várias publicações, à
procura de bases teóricas para desenvolver sua teoria. Princípios de Geologia, publicado em
1830, pelo geólogo Charles Lyell, e Ensaio sobre o Princípio da População, publicado em1798,
por Thomas Robert Malthus, foram as principais obras que contribuíram para as suas
conclusões. A obra de Lyell reunia estudos sobre processos naturais da alteração da
superfície terrestre. Em Malthus, Darwin viu que a taxa de aumento da humanidade era
reduzida por meio de doenças, acidentes e guerras e propôs que fatores semelhantes
poderiam controlar a população animal e vegetal.
Baseando-se na teoria de Malthus, Darwin considerou que os animais e as plantas se
multiplicam em número maior que as possibilidades de alimentação e sobrevivência num
meio determinado, estabelecendo, assim, uma competição pelos poucos recursos
disponíveis. Como a natureza produz “variações” em cada geração, aquelas formas que
terão maiores perspectivas de sobrevivência e reprodução são as mais aptas, mais capazes
para a luta e mais adaptadas ao meio. Assim, surgiu a teoria da “seleção natural” ou
“sobrevivência dos mais aptos”, onde se pode destacar pontos importantes: a relação
sexual, pois machos mais fortes deixarão maior descendência; o clima e a natureza, pois são
decisivos na manutenção do ambiente. Acreditando também que todas as formas complexas
de vida, incluindo o homem, tiveram origem a partir de uma forma primordial de vida,
publicou A origem das espécies, baseado na grande quantidade de dados que acumulou
durante sua viagem. O livro impressionou fortemente a sociedade, principalmente o conceito
de “luta pela vida”, pois as pessoas entenderam que a vida é uma batalha campal, na qual
somente os fortes e os virtuosos seriam salvos; e os fracos e os pobres estariam condenados.
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Mesmo Darwin tendo evitado falar da condição humana em seu livro, para a Igreja 1
sua tese era considerada perigosa, pois, se fosse aceita, muitos deixariam de crer na tese
criacionista. Por esse motivo, a Igreja optou por censurar a sua difusão. Contudo, essa não foi
a única barreira imposta à sua obra, visto que seus estudos influenciaram não somente a
biologia e a religião, mas também vários outros campos de estudo, sendo reconhecido,
elogiado e duramente criticado em cada um deles.
Mesmo tendo apresentado em seu livro uma grande quantidade de evidências que
comprovavam suas teses, o evolucionismo de Darwin não foi prontamente aceito. As
primeiras críticas vinham do conservadorismo da igreja Anglicana, que defendiam o modelo
fixista e criacionista. Nos campos filosófico e científico, as críticas baseavam-se em dois
aspectos. O primeiro se referia à disposição do homem no mundo, uma vez que Darwin
apresentou o homem como apenas mais um ser vivo na Terra, sem nenhuma superioridade,
sendo produto do acaso. O segundo relacionava-se ao processo de transformação das
espécies e, para discuti-lo, um intenso debate foi travado entre duas correntes de
pensamento: lamarckista e darwinista. O debate não se resolveu no século XIX, visto que foi
somente no século seguinte que novas informações começaram a mudar o rumo das
discussões em favor de Darwin.
1.3 Darwinismo
Com a publicação de A Origem das Espécies, muitos filósofos utilizaram alguns
conceitos de Darwin para escrever sobre as relações sociais. O filósofo Herbert Spencer
propôs a aplicação das ideias de Darwin à sociedade, tornando-se seu maior difusor. Ele
queria que os indivíduos fossem abandonados à própria sorte, sem ajuda do Estado,
proporcionando assim a luta pela vida e o desenvolvimento da sociedade pelos mais aptos.
Em consequência disso, Spencer substituiu a expressão “seleção natural” por “sobrevivência
do mais apto” e passou a utilizar o termo “evolução” para nomear o processo de
transformação das espécies. Assim, a palavra evolução não foi concebida por Darwin e sim
adotada de Spencer.
1 Nesse contexto, entende-se Igreja Anglicana.
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O termo evolução não aparece nas primeiras edições de A Origem das Espécies, por
não possuir lugar certo nos estudos científicos de Darwin. No entanto, à medida que perde a
fé religiosa, Darwin o adota, o que faz com que esse conceito de evolução seja associado ao
seu nome nos dias atuais. Em seu livro, se refere à evolução como um “grande princípio”,
que seria uma nova compreensão do mundo destinada a substituir a cosmologia bíblica.
Assim, o evolucionismo estava se tornando uma ideologia, traduzindo as ideias de um grupo.
Evolucionismo e Darwinismo são frequentemente relacionados, admitindo um
mesmo significado: processo de transformação dos organismos. Contudo, o “darwinismo”
não se limitou a apenas esse sentido. Segundo Frezatti Júnior (2001), dependendo de onde e
por quem era utilizado, o darwinismo assumiu diferentes significados, por exemplo: como
método de entender e agir sobre o mundo; como visão de mundo; como teoria social. Na
sociologia, o Darwinismo assume dois significados: visão de mundo e ideologia.
Segundo Frezatti Júnior (2001) as ideias de Darwin são consideradas como
cosmovisão, “pois muitos de seus pressupostos, tais como a ausência de agentes
sobrenaturais, a questão do acaso e da necessidade, a posição do homem na natureza, etc,
são conceitos filosóficos que caracterizam determinada concepção de mundo.” Já o
darwinismo como ideologia, como conjunto de ideias de um grupo, tem um sentido mais
forte, uma vez que defendia ideias liberais naquele período em que a Inglaterra vivia o auge
dos debates teológicos.
A tese de Darwin rejeitava o criacionismo e colocava o homem como apenas uma
espécie no contexto da diversidade, produzida com o passar do tempo. Mesmo temeroso e
apreensivo sobre a dimensão que sua obra poderia tomar em relação à doutrina religiosa,
Darwin não deixou de argumentar contra os criacionistas, afirmando que todos os seres
vivos se modificavam através da seleção natural causada pela luta pela sobrevivência e não
por cuidados divinos. O darwinismo assume, assim, uma característica de negação ao
criacionismo.
A aplicação da seleção natural por meio da luta pela vida, “a exterminação das
formas menos aptas, significa também a exterminação dos mansos, dos fracos, dos
famintos, dos humildes, dos inferiores, dos puros e dos pobres – significa, em suma, o
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extermínio do amor de Deus!” (MEIRA PENNA, 2006, p. 93). Penna ainda ressalta a satisfação
de Darwin ao arruinar a teoria criacionista na área biológica, transformando-se no principal
símbolo do século XIX, sendo associado ao mito do progresso.
1.4 Darwinismo Social
Com toda a especulação gerada acerca das teorias de Darwin, um grupo crescente
de cientistas e jovens estudiosos de várias áreas do conhecimento utilizavam seus textos
como base para fundamentação de outras teorias. Muitos pensadores sociais, como Herbert
Spencer, começaram a aplicar os conceitos de evolução e adaptação no estudo das
civilizações e das práticas sociais. Dessa forma, então, nasceu o “darwinismo social”, com a
ideia de que algumas civilizações possuíam valores que as colocavam acima de outras.
A ideia de superioridade e inferioridade deu ao darwinismo social um caráter
preconceituoso, pois julgava cada sociedade e sua cultura de modo equivocado. Ao criar uma
separação entre povos de origens distintas, baseada nos costumes e na tecnologia que
possuíam, colocaram a Europa no topo da evolução humana e os povos africanos e asiáticos
como os mais primitivos. Isso contraria os preceitos de Darwin, que, aliás, era um
antiescravocrata declarado. Esse caráter do darwinismo social foi apenas uma das inúmeras
interpretações que ele recebeu. Como mostra Frezatti Júnior (2001), o darwinismo social foi
usado para sustentar diversas teorias sociais, por exemplo: Roosevelt e os imperialistas
britânicos utilizaram como argumento a “sobrevivência do mais adaptado”; para os militares
alemães, a guerra era entendida como “necessidade biológica”.
A aplicação das ideias de Darwin ao contexto social do homem influenciou o
pensamento sociológico, o planejamento e a organização da sociedade e o sistema
educacional, uma vez que suas obras repercutiram mundialmente no âmbito escolar.
Educação intelectual, moral e física, publicada em 1861, por Spencer, influenciou fortemente a
educação mundial no século XX. Na obra o autor defendia a preparação dos indivíduos para
se tornarem úteis à sociedade, desenvolvendo seus conhecimentos, o patriotismo e a
formação da moral. A partir daí surgiram as disciplinas Educação Moral e Cívica e Educação
Física.
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No Brasil, ao final do século XIX, muitos pensadores começaram a adotar a tese da
existência de uma raça superior, entre eles o médico legista Nina Rodrigues e o jurista Silvio
Romero. Isso culminou na intensa migração de europeus que era incentivada com a
finalidade de “branquear” a população brasileira e evitar a mistura de cores. Euclides da
Cunha incorporou as ideias de Spencer em Os Sertões, sua obra mais famosa. Durante a
Guerra de Canudos, da qual era correspondente jornalístico, afirmou que os nordestinos
eram fortes devido à miscigenação, à mistura de raças, adotando assim uma visão oposta à
de Rodrigues e Romero. Para Euclides da Cunha a miscigenação levaria o Brasil a alcançar a
ordem e o progresso. Já Nina Rodrigues, por exemplo, acreditava que a mistura de raças e a
presença de negros causavam o “atraso” do Brasil, pois somente os brancos de origem
ariana constituíam a elite. Esse tipo de pensamento influenciou a mentalidade da sociedade
brasileira daquela época e ainda influenciam algumas pessoas atualmente, o que é um
enorme erro de interpretação das ideias de Spencer, uma vez que a coesão da qual falava
não envolvia aspectos raciais e sim culturais. Com o advento do século XX, essa ideia de
superioridade foi perdendo força e a mistura de raças passou a ser vista, por muitos, como
forma de agregar valores à cultura brasileira. Com o século XX, também surgiram diversos
estudos acerca dos debates evolucionistas que contribuíram para o surgimento de novas
áreas de estudo, que tratam de forma ainda mais abrangente do assunto.
1.5 A Filosofia da Biologia
A Biologia sempre foi alvo de debates e estudos de muitos filósofos e pensadores
desde Aristóteles à Descartes e Kant, e também Henri Bergson. Apesar disso, a Filosofia da
Biologia como campo de estudo independente é muito recente, tendo sido desenvolvida
juntamente com o Neodarwinismo, que surgiu em meados das décadas de 1930 e 1940 com a
união das ideias evolucionistas de Darwin aos conhecimentos sobre genética desenvolvidos
por Gregor Mendel (1822-1884), através de seus experimentos com ervilhas, e dos estudos de
Algust Weismann (1834-1914) sobre hereditariedade, dando origem a uma nova teoria mais
aceita sobre o surgimento das espécies.
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Segundo Chediak (2008), a Filosofia da Biologia vem sendo desenvolvida desde as
décadas de 1960 e 1970, abordando questões relacionadas à vida, à natureza, à diversidade e
à evolução dos organismos, das populações e das espécies, estando comprometida com uma
perspectiva naturalista. Ainda segundo a autora, o naturalismo é entendido como uma
postura em que as teorias científicas devem ser levadas em conta em investigações
filosóficas. Assim, estando comprometida com a perspectiva naturalista, a Filosofia da
Biologia deverá sempre relacionar em suas pesquisas, em filosofia, os conceitos e teorias
científicas de forma que contribuam para a elaboração, aprimoramento, afirmação ou
rejeição de determinado tema tratado.
Como destaca Pievani (2005), “a adaptação é talvez a maior evidência da biologia
evolutiva. Os organismos estão mais bem adaptados aos seus ambientes.” O autor, a
exemplo de Darwin, nos mostra que uma característica que possui efeito benéfico à
sobrevivência e reprodução do organismo e é “selecionada” é entendida como adaptação ao
meio. Tendo em vista a importância desse conceito para os estudos evolucionistas, surgiram
também suas mais variadas aplicações à sociedade, como forma de planejamento e
organização social, através das teorias evolutivas das espécies.
A partir disso, estudos relativos à sociedade se tornam cada vez mais aceitos devido
à grande quantidade de dados existentes que possibilitam a elaboração mais completa de
teorias em diversas áreas como nas áreas médicas, por exemplo, em estudos psicológicos e
psiquiátricos,
entre
outros,
relacionados
à
compreensão
dos
mais
diferentes
comportamentos humanos. Para que o campo de estudos biológicos esteja em constante
aperfeiçoamento, novas informações vêm sendo acrescentadas à teoria evolucionista de
forma que ampliem a quantidade de dados disponíveis e fundamentem com mais precisão
determinados assuntos relacionados ao tema, confirmando ou refutando sua veracidade.
A Filosofia da Biologia vem atuando dessa forma. “Sem dúvida, uma das teorias mais
importantes envolvidas, de forma direta ou indireta, com todos os temas tratados pela
filosofia da biologia é a teoria da evolução.” (CHEDIAK, 2008, p. 9). A partir dela, muitos
estudos conseguem ser desenvolvidos tendo bases científicas mais confiáveis, pois com a
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Teoria Sintética da Evolução2, as ideias de Darwin se tornaram mais aceitas, uma vez que os
estudos sobre genética e hereditariedade foram incorporados para seu aperfeiçoamento.
Dessa forma, a Filosofia da Biologia se torna mais precisa, pois por ser recente, trata das
questões evolutivas já aprimoradas possibilitando a realização de estudos mais detalhados,
complexos e confiáveis.
1.6 Henri Bergson: A Influência do Paradigma Biológico na Filosofia
“Um grande filósofo, é aquele que cria novos conceitos [...].” (DELEUZE, 1999, p.
125). Assim o autor descreve em sua obra Bergsonismo (1999), o filósofo francês Henri
Bergson, como um dos nomes mais importantes no mundo filosófico, que criou uma nova
perspectiva quanto ao conceito evolucionista.
Filho de pais judeus, Bergson nasceu em Paris, em 1859. Tinha muita habilidade com
as ciências, mas optou pela filosofia. Em 1900 se tornou professor no Collège de France e em
1927 ganhou o Prêmio Nobel de Literatura. Escreveu vários livros, entre eles A Evolução
Criadora, que fizeram dele um “divisor de águas” do pensamento moderno, visto que
edificou sua filosofia sobre quatro conceitos fundamentais: a intuição, a durée, a memória e o
élan vital. A intuição seria o conhecimento interior, aquilo que Bergson chamou de “simpatia
espiritual”, um conhecimento imediato da realidade; a durée (duração) seria um intervalo de
tempo vivido entre um início e um fim, ou seja, uma percepção subjetiva do tempo; a
memória entendia-se, segundo Vieillard-Baron (2007), como a própria consciência capaz de
se dilatar ou contrair em função da necessidade do momento, também sendo entendida
como percepção pessoal da durée; e o élan vital, compreendia o movimento da vida que se
iguala à durée, sendo objeto de estudo da intuição. Com esses conceitos, Bergson explica sua
teoria de evolução como um ato pelo qual a vida se divide, sendo produzida por uma
diferenciação.
Segundo Deleuze (1999), a intuição é o mecanismo que rege o Bergsonismo. Para
ele, a intuição não é apenas uma impressão pessoal ou um impulso, mas sim um dos mais
elaborados métodos já usados pela filosofia, pois é no método intuitivo que Bergson se apoia
2União dos conceitos de Darwin, Mendel e Weismann.
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para estabelecer a filosofia como disciplina absolutamente “precisa”. O autor ainda reafirma
sua visão quando diz: “Do ponto de vista do conhecimento, as próprias relações entre
Duração, Memória e Élan Vital permaneceriam indeterminadas sem o fio metódico da
intuição.” (DELEUZE, 1999, p. 8). O conceito foi uma das peças fundamentais para o
desenvolvimento de seu pensamento, no que diz respeito à explicação do que seria então a
Vida.
Como mostra Vieillard-Baron (2007), para Bergson a vida não pode ser explicada
através dos conceitos de adaptação desenvolvidos por Darwin, se estes forem tidos como
único sentido da evolução, pois seria como explicar a evolução do élan vital apenas por meio
das condições exteriores do ambiente que corresponderia à plasticidade da vida. Para ele, a
adaptação deve ser entendida como uma força que deve ser levada em conta pela evolução.
Bergson acreditava que a evolução se dá, em parte, pela individualidade que diferencia cada
organismo e não apenas pelas condições do ambiente. Ainda segundo ele, a vida tende a
estabelecer sistemas isolados, uma vez que busca a individualidade. Contudo, a
individualidade não é perfeita, como demonstrado em A Evolução Criadora, quando revela
que a individualidade em parte alguma, nem mesmo no homem, se realiza plenamente.
Bergson acentua que a “vida é tendência”, já que se desenvolve criando, através de
seu crescimento, direções diferentes em que seu élan irá se repartir. É preciso supor um
único élan original que lança a vida em direções evolutivas diferentes, mas que também é
responsável pelas semelhanças de alguns pontos, como a relação do olho com a luz. As
divergências nas linhas de evolução, ou seja, a bifurcação do élan ocorre devido à superação
dos obstáculos encontrados. Sendo assim, a evolução é uma criação constantemente
renovada, criando gradativamente as formas de vida e também desenvolvendo as ideias que
possibilitariam compreender a vida.
Para Bergson a evolução ocorreu em três direções: Torpor Vegetativo, Instinto e
Inteligência. A vida animal tem função ativa, sendo então instinto. A inteligência caracteriza o
homem, pois possibilita sua atuação racional na natureza. Inteligência e instinto conservam
uma origem comum, ambos se opõem e se completam como nos mostra Bergson quando diz
que “não há inteligência onde não se descobrem vestígios de instinto, não há instinto que
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não esteja envolto por uma franja de inteligência” (BERGSON, 2005, p.8). Com relação à
inteligência humana, a invenção mecânica foi o exercício fundamental, pois o ato de moldar,
de fabricar um instrumento, possibilitou o reconhecimento da inteligência, que, em sua
forma mais simples, anseia fazer a matéria agir sobre a matéria.
Para que houvesse o desenvolvimento da inteligência, Bergson acreditava que
apenas o ato de fazer seria capaz de valorizar seu aprendizado, uma vez que para ele a
inteligência seria mecânica. Devido a isso, o autor sustenta que a sociedade se desenvolveu
como um organismo que foi submetido às leis necessárias, que se assemelham às leis da
natureza em muitos pontos. O fato de desenvolver a inteligência era crucial aos indivíduos,
pois era uma forma de grande importância para conseguir sobreviver naquela sociedade
primitiva, onde a vida social seria “um sistema de hábitos mais ou menos fortemente
enraizados, que correspondem às exigências da comunidade” (BERGSON, 2005, p.8). A
maioria desses hábitos que visam à obediência e a minora são de mandar. Assim, obedecer,
seja a uma pessoa que manda ou à própria sociedade, é tido como obrigação. As pessoas se
sentem pressionadas a cumprir com tal hábito, realizando a vontade de um indivíduo ou da
sociedade, que se reflete de modo particular para cada membro. Devido a isso, o
desenvolvimento da inteligência seria vital para que o indivíduo compreendesse essas
exigências feitas pela sociedade a qual pertencia, uma vez que uma ordem geral era
originada pela sociedade, mas entendida de forma pessoal, podendo se diferenciar de
acordo com a concepção de cada um. Assim, aqueles que não entendessem seu verdadeiro
significado, não conseguiriam viver dentro daquela sociedade. Contudo, na concepção de
Bergson, todos esses hábitos se mostram relacionados, desde um círculo próximo de
amizades até o seu limite máximo, que seria a sociedade; sendo cada círculo considerado,
direta ou indiretamente, uma obrigação social, o que não aconteceria se esses hábitos se
mostrassem de forma isolada. O autor afirma que “o coletivo sempre reforça o singular, e a
fórmula ‘é o dever’ triunfa sobre as hesitações que pudéssemos ter frente a uma dever
isolado.” (BERGSON, 2005, p.9).
Bergson nos mostra ainda que o que entendemos por obrigação, na maioria das
vezes, nada mais é que o nosso próprio sentimento de necessidade, pois a obrigação não
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vem precisamente de fora, mas também é produzida por nossa consciência, revelando a
personalidade e nos unindo às outras pessoas cujo aspecto superficial se mostra semelhante,
estabelecendo uma disciplina que cria uma interdependência entre elas. Assim, forma-se
todo um conjunto de ideias e leis subjetivas que unem indivíduos a partir de sua
interpretação pessoal, “agarrando-se” uns aos outros pela superfície, estando assim,
socializados. Dessa forma, “a obrigação que liga os homens, liga primeiro cada um de nós a si
mesmo” (BERGSON, 2005, p.12), uma vez que é nossa própria consciência que nos reflete
nossas verdadeiras decisões. Sendo assim, não há uma moral social se os deveres individuais
forem abandonados. Referida afirmação é acentuada quando Bergson revela que:
Mesmo que fôssemos obrigados, teoricamente, apenas para com outros homens,
sê-lo-íamos, de fato, para com nós mesmos, dado que a solidariedade social só
existe a partir do momento em que um eu social se acrescenta em cada um de nós
ao eu individual. (BERGSON, 2005, p.12).
Segundo o autor esse “eu social” é parte indispensável da nossa obrigação com a
sociedade, afinal, essa obrigação é o que nos liga à sociedade, pois sem uma parte de nós, ela
não exerceria poder algum sobre nós.
Essa condição para viver em sociedade, é, segundo Bergson, dada pela natureza. A
inteligência e o instinto falados anteriormente, são as direções tomadas pela evolução e,
somente aqueles que possuem a inteligência como caminho evolutivo – os homens – estão
totalmente aptos para sobreviver em sociedade, afinal sua capacidade de desenvolver meios
adaptativos a diversas situações proporciona-lhes maior garantia de sobrevivência. Ao passo
que os animais seguem o instinto, ou seja, não conseguem desenvolver meios para
adaptação, sua sociabilidade não é garantida.
No caso da separação entre plantas e animais, Bergson afirma que nenhuma
característica precisa conseguiu distingui-los. Segundo o autor, ambos compartilham as
mesmas propriedades relativas à vida. Para ele, toda a manifestação de vida divide as
mesmas características essenciais e a definição de cada grupo está na tendência a acentuálas. Uma forma de divergência entre os grupos é como ocorre a obtenção do alimento em
cada caso. Mas como coloca Deleuze (1999):
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[...] Já vimos que não basta dizer que a diferença de natureza está entre duas
tendências, entre duas direções, entre o espaço e a duração... Pois uma das duas
direções é portadora de todas as diferenças de natureza; e todas as diferenças de
grau caem na outra diferença, na outra tendência. (DELEUZE, 1999, p. 74)
Todas as diferenças qualitativas são compreendidas através da duração, onde a
memória é a diferença e a matéria é a repetição, onde a duração também seria um grau
contraído da matéria e a matéria seria o grau mais distendido da duração. (DELEUZE, 1999).
2. RESULTADOS E DISCUSSÃO
A Teoria da Seleção Natural se tornou um fato revolucionário no que diz respeito ao
estudo da evolução humana. Da mesma forma, teve grande influência sobre outras áreas do
conhecimento, como se percebe, tanto na área acadêmica quanto social, como forma de
idealismo ou como fonte de estudos espiritualistas e que envolvem, entre outros assuntos, o
desenvolvimento da moral, da sociedade e da vida.
A introdução de uma teoria tão bem fundamentada sobre a evolução das espécies
rendeu à área científica grande quantidade de material para estudos e formulação de novos
pensamentos e conceitos. Herbert Spencer, como principal difusor do Darwinismo Social,
concebeu grandes ideias que fizeram parte dos mais variados contextos sociais pelo mundo.
Sua filosofia baseada no conceito de adaptação rendeu questionamentos memoráveis acerca
do biotipo “ideal”. Para alguns, a ideia de miscigenação era aceitável e a melhor “escolha”,
para outros a ideia de uma raça pura prevalecia, e foi por uma dessas interpretações que o
mundo vivenciou um dos episódios mais obscuros de sua história, o Nazismo. A questão de
civilização superior e inferior com base nos avanços tecnológicos também proporcionou
intensa discriminação de diversos países, e culminou na classificação de “países de primeiro
mundo” e “países subdesenvolvidos” ou “em desenvolvimento” como são chamados
atualmente.
Muitas são as questões de aplicação das ideias de Darwin, mas nem sempre elas
foram incorporadas em seu sentido original, uma vez que muitas das suas interpretações
eram feitas de forma equivocada para servir a um determinado fim.
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Em Bergson, está a representação de sua concepção espiritualista de vida
relacionada com o pensamento darwinista de evolução. Em sua obra percebe-se a
espiritualização da vida, desde seu “início”, que é, segundo o autor, um sopro de vida, algo
metafísico que faz com que surja vida a partir de um determinado ponto. O élan vital seria o
mecanismo que compreende o movimento da vida, à qual é produzida através da
diferenciação do élan, por meio da superação dos obstáculos encontrados, produzindo novas
formas de vida a cada bifurcação.
Bergson não concordava com o conceito de adaptação ao ambiente como forma de
evolução proposto por Darwin, pois, para ele, a evolução não pode ser entendida apenas
como resultado da adaptação às condições exteriores, mas pela individualidade que
diferencia cada organismo. Acreditava que a constante renovação da evolução cria as formas
de vida e desenvolve as ideias que proporcionam a compreensão da vida, sendo a
inteligência obtida apenas através do ato de se fazer algo.
Anteriormente ao surgimento da Filosofia da Biologia como campo de estudo, o
filósofo francês Henri Bergson desenvolveu sua teoria com base nos estudos de Darwin e
também de Spencer. O autor tentou explicar o surgimento da vida e qual sua essência.
Segundo ele, a vida surgiu a partir de um único élan vital entendido como um “impulso
original de vida”, que se repartiu através da diferenciação originando as mais diversas formas
existentes. Para Bergson, a individualidade era responsável por essa diferenciação que
dividia o élan vital proporcionando o surgimento de novas vidas. Mas o que vinha a ser VIDA
para Bergson? Como representante do espiritualismo, o filósofo acreditava que “vida é
tendência”, que o ato de viver é uma transformação contínua e permanente em busca de
aperfeiçoamento. Para tanto, acentua que a inteligência só pode ser obtida através do ato de
fazer, uma vez que seria mecânica. Por isso essas mudanças constantes possibilitariam o
aprimoramento da inteligência e consequentemente da vida de cada organismo. Para ele,
esse era o princípio da evolução e assim também da construção de uma sociedade.
Bergson admite assim, que existe evolução. Ele se volta à natureza para explicar tal
afirmação, quando diz que a diferenciação do élan vital gera novas formas de vida,
evidenciando sua posição. Bergson também entendia a vida como um propósito a ser
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alcançado e não apenas como algo que está ali por acaso, sem um fim, como acreditava
Darwin. Para ele, essa tendência a se modificar faria parte de algo maior, espiritual. O autor
acreditava que “a atividade espiritual era independente da atividade cerebral, mas ao mesmo
tempo limitada por ela.” (MARQUES, 2003, p. 82). Sendo assim, Bergson destaca que
somente a intensidade da vivência é capaz de esclarecer a atividade humana.
Segundo Abrantes (2011), em se tratando de Ética e Evolução, a Filosofia sempre
utiliza seus conceitos para explicar de forma selecionista ou adaptacionista o
comportamento moral, assim como Bergson os utiliza para defender suas ideias
espiritualistas no que diz respeito às práticas sociais. Para ele, a vida em sociedade se define
através do desenvolvimento da inteligência, pois é ela que caracteriza o homem
possibilitando sua atuação racional na natureza. É ela, também que proporcionou o
surgimento da moral, a partir de uma sociedade primitiva onde um sistema de hábitos
caracterizava a vida social, sendo necessário o desenvolvimento da inteligência para
compreender aqueles sistemas que iniciaram a vida em sociedade.
Em linhas gerais, as inúmeras formulações de teorias a partir de A Origem das
Espécies, desencadearam uma nova forma de pensar e agir em diversas áreas, originando
uma busca incessante pela compreensão do movimento da vida e sua essência e também por
formas distintas de explicá-la.
3. CONCLUSÃO
O século XIX foi responsável por inúmeras mudanças e transformações no
pensamento social. Mudanças essas que foram motivadas pelas grandes descobertas
ocorridas nesse período, as quais envolveram praticamente todas as áreas científicas. O
século das Ciências, como é chamado, testemunhou vários acontecimentos, desde a
Literatura, com o Romantismo e o Realismo, à Arquitetura, com o advento da Revolução
Industrial. Na Física, os estudos sobre termodinâmica e eletricidade, o telefone e a telegrafia;
na Medicina, a descoberta de vacinas contra a raiva e varíola; nas Ciências Naturais, os
estudos sobre as células, a hereditariedade e a evolução das espécies, entre tantos
acontecimentos que revolucionaram a mentalidade da época.
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Todos esses estudos contribuíram para o desenvolvimento da sociedade, uma vez
que possibilitaram maior comunicação entre as pessoas, maiores chances de cura em casos
de doenças. Também possibilitaram uma maior compreensão da vida e de sua origem, a
partir dos estudos feitos por Darwin, os quais proporcionaram uma variada gama de
desdobramentos no que diz respeito tanto ao campo da biologia como da sociedade
humana.
Como foi visto, ao contrário do que muitos acreditam, Darwin não influenciou
apenas estudos relacionados à Biologia, mas também foi o ponto de partida para estudos
filosóficos e sociais. Com relação à Biologia, seu trabalho se tornou um divisor de águas, pois
solucionou todos os questionamentos acerca da visão imutável da natureza que existiam até
aquele momento. No entanto, como mencionado, seus conceitos também se espalharam por
diversas áreas do conhecimento, influenciando principalmente os estudos sociais com a
aplicação dos conceitos de evolução e adaptação no estudo das civilizações. Assim, surgiu o
Darwinismo Social, com um caráter preconceituoso atribuído devido à ideia de superioridade
e inferioridade que distinguiam os povos de acordo com sua cultura, seus costumes e seu
grau tecnológico. Essa distinção equivocada gerou o preconceito sobre os povos africanos e
asiáticos, o qual perdura até os dias de hoje.
A utilização da obra de Charles Darwin na elaboração de conceitos biológicos,
filosóficos ou sociais evidencia a grande expansão e singularidade de suas conclusões. A
Teoria da Seleção Natural ultrapassou vários campos e se reafirmou em muitos deles, ao
contribuir para a elaboração de conceitos cada vez mais específicos e válidos.
A criação da Filosofia da Biologia comprova esse avanço, pois a partir da ideia
original de Darwin, amparada sob uma visão filosófica, vem servindo de base para inúmeros
debates que se seguem nos mais variados campos de pesquisa.
Dessa forma, a utilização da biologia em estudos filosóficos ou sociais, que poderia
para alguns ser apenas mera obra do acaso, ou ainda impossível, pode ser entendido como a
união de conceitos que se mostraram coerentes e adaptáveis a inúmeras interpretações com
estudos, cada vez mais aprimorados, e pensamentos que podem ser compreendidos em sua
essência a partir da aplicação do conhecimento e da busca por entendimento que deve ser
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incessante. A realização deste trabalho permite uma reflexão sobre assuntos cotidianos que
podem estar relacionados com a obra Darwiniana e com suas diversas interpretações e
aplicações que servem como fonte de pesquisa e forma de compreensão de um pensamento
filosófico e social que permeia as ciências biológicas.
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