A ÁFRICA1·: O fluxo e o Refluxo do Aprendizado, a interação de saberes
na diáspora.
“O que o tempo não nos contemporizou aprender com os nossos
antecipados migrados à sorte, mas que hoje vivemos aprendendo cá fora”.
Prof. Doutor Mamadu Lamarana Bari
Apesar de sugestivo o tema a sua complexidade recomenda um estudo mais
aprofundado por se tratar de um assunto que ainda há para ser divulgado por
ter a insegurança da vivência passada sido encarregada de apagar
erradamente todo o registro dessa convivência com o receio do ranço que
essa mistura da dor, da esperança e da luta pela sobrevivência possa
permanecer como vestígios pesados na consciência de elites herdeiras
desse passado e, tenebrosamente, marcadas nas memórias dos herdeiros
daqueles que com suas mãos calejadas dos trabalhos braçais ajudaram a
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Artigo adaptado da Conferência proferida na Universidade Federal de Mato Grosso por ocasião do 46º aniversário da
criação da Organização da Unidade Africana – OUA, hoje denominada União Africana, pelo Professor Dr. Mamadu
Lamarana Bari.
erguer este país rico em culturas afro-ameríndios e européia. Portanto, como
pesquisadores, temos sobre os nossos ombros grandes responsabilidades
de buscar o elo histórico que liga a África e o Brasil, não só pelos legados
culturais que os nossos ancestrais africanos deixaram nas Américas, mas
também pela forma como se processou o fluxo dos ensinamentos do
passado e de sua retransmissão nos dias atuais pelos afro-descendentes.
Os primórdios dos séculos passados trouxeram recordações tristes para
ambos os povos que formam a nação brasileira. Primeiro, os africanos por
terem sidos arrancados a força de seus lares, levados para longe de seus
entes queridos e deixados a sorte em terras distantes; segundo, os índios
apesar de se encontrarem em seus habitat foram também perseguidos e
abandonados a sorte quando as ações dos bandeirantes foram superadas
pelas resistências de todas as ordens apresentadas por este povo nas
florestas – resistência passiva. Terceiro e o último Os europeus apesar de
terem sido deixados também a sorte para amargarem para sempre os seus
desterros em terras desconhecidas conseguiram se tornar senhores e donos
das atividades de negócios no Brasil colonial.
Como pode ser constatada a história no Brasil retrata-nos as diferentes
formas do sofrimento dos povos que formam a base desta nação. Cada um a
sua maneira teve sofrimento. Os africanos tiveram o sofrimento de
escravização, os índios, sofreram por terem sido invadidos e isolados em
seus próprios habitat e os europeus também sofreram o degredo imposto
pela coroa portuguesa. Portanto, todos eles revoltados em suas essências
poderiam fazer do Brasil um país de convivência mais difícil do planeta por
congregar povos marcados pelo sofrimento no passado, todavia Deus quis
que este país tropical se tornasse o mais dócil do mundo com o povo mais
generoso e dócil do planeta. Jorge Benjor músico e compositor brasileiro tem
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razão e eu endosso as letras musicais dele que fala do Brasil ser “um pais
tropical abençoado por Deus e bonito por natureza....”
Apesar de revoltas que imperavam entre índios e africanos ainda que
guardadas as dimensões e proporcionalidades, a sorte reservara para o
Brasil os legados que fizeram deste país o mais rico na face da terra sob o
ponto de vista da arte e da cultura. Por isso quero pedir a atenção de todos
que aqui em volta deste grande “Bantabá”2 estão reunidos para afirmar que o
Brasil é a vanguarda da cultura universal por congregar em sua nação
descendências culturais provindas de povos de sabedorias milenares
consolidadas no mediterrâneo a partir de culturas helênicas, africanas e
asiáticas. Com base nestas constatações urge dizer que a história da
formação do Brasil precisa também ser lida de trás para frente.
É nesta base, por se tratar de comemoração do dia da África e por se tratar
de contar a história de forma não convencional que pretendo falar dos
legados culturais entre a África e o Brasil, visivelmente marcados na dança,
na musicalidade, na culinária e no modo de ser e de sentir a brasilidade. Mas
antes é preciso falar da dimensão do continente africano na sua presença
física e cultural e o que representou e ainda representa para a humanidade.
O continente africano tem cerca de 780 milhões de habitantes, dos quais 500
milhões vivem na África subsaariana. Essa população tem um crescimento
populacional da ordem dos 2,5% ao ano.
A África Subsaariana (ASS) atualmente é formada de cerca de 47 países,
dentro estes, cerca de 35 têm menos de 10 milhões de habitantes e cerca de
15 países são enclaves. Esta região da África representa, cerca de, 10% da
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Significa Terreiro no idioma Mandinga, os Malés que nas terras brasileiras portaram no passado tenebroso.
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população mundial. Entretanto, apesar de ser uma potencialidade em termos
de recursos humanos e materiais, apenas contribui mundialmente com 1%.
A África é de uma riqueza de miscigenação de raças e de culturas tão
grande que faz dela uma convergência de tradições e de saberes sem igual
no mundo, portanto, ela é um grande celeiro de cultura. Não é por acaso que
a Europa e a América abrigam, na atualidade, os grandes talentos culturais
da áfrica na diáspora, sejam eles músicos, poetas, escritores etc.
A composição étnica na África é patente na diversidade de formas de cultura,
música, arquitetura, religião, culinária e indumentárias usadas pelos
diferentes povos do continente. A imensa maioria da sua população pertence
à raça negra, mas são reconhecidos nesta região mais de 1.500 línguas e
dialetos. Eis o mosaico lingüístico que opõe ainda hoje a formação da nação
africana no sentido estrito do termo. Todavia essa limitação lingüística e
cultural fez dos africanos uma aproximação por necessidade da interação
entre os povos e não um afastamento pela dificuldade de fala. Dois grandes
marcos culturais foram responsáveis por essa aproximação – a musicalidade
e a dança.
A musicalidade africana toca a alma e a dança faz renascer a esperança de
que o corpo obedece ao ritmo e, portanto o eu sente a existência, o singular
caminha para a pluralidade. Eis a razão porque o cantor congolês Ray Lema
define a dança na África como um compasso social. “É na toada que me
embalo na multidão e é na cadência do ritmo dos passos que me identifico
como um ser social em comunhão com os meus pares da comunidade”.
Esse renascer do dia a dia, do nascer ao repouso do sol, faz do africano um
ser pensador, não apenas em reverência aos Orixás, mas também um tenaz
lutador contra predestinação quotidiana, ou seja, o que faço para que o dia
não venha me culpar do descaso ao anoitecer. Então, o renascer do homem
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africano é um marco libertador das velhas idéias em favor de novas, sem,
contudo, esquecer que o novo nasce do velho. Portanto, é nessa base que
devemos entender o Renascimento na África.
O renascimento africano, podemos assim dizer deu o seu marco a partir dos
ideais Panafricanista de N´Krumah e de Jomo Kenyatta, para estes e,
sobretudo na visão de N´Krumah o PANAFRICANISMO é um movimento
cultural que visa à igualdade de direitos e a melhoria das condições morais e
intelectuais das populações submetidas ao colonialismo. Como diz o
Presidente do Senegal Abdulaye Wade, que se intitula discípulo de
N’Krumah, apesar do Pan-africanismo se caracterizar como união de todas
as nações africanas, o principal obstáculo que o levou a não se concretizar
foi a diversidade étnica nesse continente, em outras palavras, este
movimento esbarrou na existência de várias "Áfricas", resultantes de sua
própria história e de séculos de dominação.
Sobre esse problema o ex-Presidente Nkrumah já justificava o fracasso,
"Alguns de nós são muçulmanos, outros cristãos; muitos adoram
deuses tradicionais, que variam de tribo para tribo. Uns falam francês,
outros inglês, outros português, além dos milhões que apenas
conhecem
uma
língua
africana
das
centenas
que
existem.
Diferenciamos culturalmente, o que afetam a nossa maneira de ver as
coisas e condiciona o nosso desenvolvimento político."
E também na mesma seqüência do tempo, o renascimento africano se fez
presente a partir das mais vivas expressões do existencialismo africano nas
vozes e mãos de Léon Damas, Aimé Cesaire e Leopoldo Sedar Senghor a
partir do estudo e tema – A Negritude. Segundo Senghor a negritude é um
conjunto de valores-econômicos e políticos, intelectuais, morais artísticos e
sociais. Ela não diz respeito apenas aos povos da áfrica negra, mas também
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aos da diáspora. Ela é e pode ser definido também como “maneira de se
exprimir do negro, características negras, o mundo negro, a civilização
negra, etc”.
Prezados senhores a partir dessas referências conceituais da existência do
homem negro e da sua relação com o mundo é que devemos entender que o
renascimento africano não aconteceu da mesma forma que o do europeu,
mas guardam entre si alguns princípios tais como o respeito pela dignidade
do ser humano e o ideal humanista. Por isso, guardadas as dividas
proporções deve-se ter cuidados de associar os ideais renascentistas
europeus com o modo de ser africano, sobretudo no que respeita os valores
característicos do homem negro africano.
O homem negro é essencialmente religioso e cultural, ritual e
celebrante, porque para ele existe um ente supremo, o "sagrado", que
é o verdadeiro real;
O homem negro é simbólico, porque o seu mundo é o mundo das
imagens e do concreto; todas as realidades materiais, visíveis e
imediatas são anunciadoras e portadoras de outras realidades;
O homem negro é o homem de coração, porque, para além do corpo,
da força vital, da habilidade, do entendimento e de todas as outras
qualidades humanas, é ainda pelo coração que o homem se define que
o homem vale e é julgado; para usar a categoria de um provérbio
africano: "o coração do homem é o seu rei".
Nesta base, para Senghor, o existencialismo africano está ligado ao
movimento cultural de resgate/construção da identidade negra, buscando
desvelar a alma negra cuja característica essencial é a emoção, conforme
sublinha, "A emoção é negra, assim como a razão é helênica“
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A emoção, como Senghor a define, é o que possibilita o elevar-se a um
estágio superior de consciência. A emotividade é o elemento essencial e
constitutivo do negro.
a razão negra se distingue da razão branca por que ela percorre as
artérias das coisas para se 'alojar no coração vivo do real'. Por isso
afirma que a razão européia é analítica por utilização e a razão negra,
intuitiva por participação'
A partir dela Senghor constrói uma metafísica entre o eu e o outro. Trata a
religião e demais elementos da cultura negra e particularmente o estilo
negro-africano como fatos ligados a imagem e o ritmo.
Com relação o pensar e o existir de Descartes que simboliza o homem em
comunhão com a sua idéia (razão), Senghor pensando no campo sensorial
do homem negro-africano afirma que o negro não vê o objeto, mas o
sente, ele precisamente quer fazer entender que a partir do outro ele se
identifica, ele se conhece. “Eu sinto o Outro, eu danço o Outro, então eu
sou.” É unânime nos pensadores africanos o sentimento de que a dança é
expressão do homem com relação ao seu existir no ambiente que o cerca,
portanto ela é um ato da cultura. Dançar é recriar, e ela nasce do compasso
social. É por isso que ela é o melhor modo de conhecimento." Quanto à
razão negra e à branca, Senghor destaca que o negro é um homem da
natureza, vivendo tradicionalmente da terra e pela terra, no cosmos e pelo
cosmos.
O Prof. Ocuni Cá ( 2008) na sua abordagem sobre a prática cultural e o
processo de ensino-aprendizagem (educação pré-colonial 1471) fala do
desse existir negro a partir da sua memória muscular, ou seja, a dança.
Através desta memória que os dançarinos trasmutam séculos, anos luz que
separam a situação vigente da respectiva origem. Segundo Ocuni Cá, esta
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memória exercida nas festas provocam a mobilização geral do grupo que
segue as regras prescritas.
“ Os ritos e as regras que regem uma esta que nem sempe é sagrado, mas
há aqueles que são sagrados, estes não permitem a realização
inescrupolosa dos ritos, pois neles os homens atingem o mundo ser”.
(Ocuni Cá, 2008)
Portanto, a ponte cultural e étnica entre a África e as Américas, mais
precisamente o Brasil, já há muito que estava construída, mas precisava ser
posta ao serviço do intercâmbio cultural, religioso, e lingüístico. Este marco,
no meu entendimento está sendo evidenciado no governo do Presidente
Lula. E ele foi registrado no dia 25 de maio, o dia da África, com o
lançamento do selo comemorativo da Capoeira do Brasil, uma das vivas
expressões culturais que mostra o Brasil e a África se interagindo
constantemente, na dança e no gingado, ou seja, o jeito de ser brasileiro
contaminado por esta expressão cultural originariamente africana.
Na abertura dos preparativos do Festival Mundial de Artes Negras 2009
(FESMAN) em Salvador, a maior cidade africana na diáspora, cuja égide terá
lugar em Dakar-Senegal, a cidade cultural da África Ocidental de 1 a 14 de
dezembro de 2009, foram apresentadas manifestações culturais que sem
sombra de dúvida deixaram bem visíveis esses encontros e reencontros
marcados no canto, na dança reverenciando os ancestrais e pedindo
caminho (passagem) para a luta e sobrevivência do dia a dia. Estes são os
legados que o Presidente Luiz Inácio da Silva fez questão de salientar no seu
discurso de saudação a esse reencontro em Salvador anunciando o refluxo
do aprendizado do Brasil para as terras africanas. Em certa altura o
Presidente Lula salientou que o jeito do ser Brasileiro (alegre, expansivo,
lutador, e esperançoso na vitória mesmo em momentos da dor e do
sofrimento) deve-se a herança recebida dos ancestrais africanos que um dia
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partiram da porta de “nunca mais”3, rumo ao desconhecido. Mas mesmo
assim levando com eles a esperança de que um dia haverá o retorno.
Portanto, estas manifestações culturais de África passada nas Américas é o
fluxo dos ensinamentos levados as terras brasileiras e, o retorno desses
ensinamentos através das manifestações culturais genuinamente afrobrasileiras que presenciamos nos meios de comunicações televisionadas e
transmitidas através de rádio é o refluxo de aprendizados que se vivencia
nas terras brasileiras que hoje a África orgulha-se de se sentir também
presente na América e no Brasil. Do Oiapoque ao Chuí onde quer que se
encontre nas terras brasileiras sentir-se-á a presença africana nos repiques
do tambor, no jeito de dançar e nas entoações dos cantos. Ainda que o ritmo
seja distante, mas a melodia levará ao auscultador atento a identificação dos
laços que deram origem a este grande país das Américas.
Foram nas noites tenebrosas que os africanos, como o poeta, escritor e
ensaísta angolano, Mário Pinto de Andrade, frisa no seu livro de Antologia
Temática dos Poetas da Língua Portuguesa “A Noite Grávida de Punhais”,
partiram de suas terras levados a força para o desconhecido. Mesmo com
todas as dores na alma entoaram cânticos de esperança e de coragem para
resistirem todas as temeridades que hoje faz a África se sentir presente nas
Américas. Cânticos esses, entoados nas plantações de algodão na América
do Norte que hoje faz parte dos repertórios das músicas clássicas dos
Estados Unidos - o Jazz e o Blues. De igual forma esses cânticos foram
entoados nas plantações de canas de açúcar no nordeste brasileiro, nas
minerações do centro sul e no oeste do país, nas plantações de cafés de
Minas Gerais e do vale de Paraíba em São Paulo e, também, nas boiadas
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A porta de nunca mais refere-se à porta da fortaleza da Ilha do Gore no Senegal que servia de embarque dos escravos
africanos.
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das regiões do semi árido baiano, do serrado e do pantanal mato-grossense.
Enfim, não se pode sentir o Brasil sem a presença africana.
O Brasil é o país que tem quase 47% da sua população de origem afrodescendentes que cultivam as suas manifestações culturais e afro-religiosas
na forma que receberam e aprenderam de seus ancestrais africanos. Esses
legados estão marcadamente representados na musicalidade, na culinária e
no jeito de ser. Por isso posso reafirmar que entre o Brasil e a África não se
trata de refazer as relações culturais, mas de consolidar o que já foi
construído entre os povos destas duas nações para o fortalecimento das
nossas raízes em comum e o resgate da nossa história.
O convergir de aprendizados está no contato entre o Brasil e a África
marcado pelas migrações culturais, econômicas e financeiras. Quantos
africanos hoje vivem, ainda que temporariamente, no Brasil como estudantes
e pesquisadores universitários. Quantos brasileiros vivem na áfrica
colaborando na área da educação (ensino e pesquisa), em missões
diplomáticas e empresariais ou em viagens de turismo em busca seus
passados históricos. Quantos Centros de Estudos Africanos foram fundados
no Brasil em diversos Estados da Federação, nomeadamente, na Bahia, no
Rio de janeiro, em São Paulo etc. que tratam de reencontro de legados entre
os dois povos. Ainda hoje na Nigéria e no Benin celebram-se em certos dias
do ano as manifestações culturais afro-brasileiras levados pelos antigos
escravos libertos e que tomaram destinos para a áfrica em busca de suas
raízes e de seus parentes.
A comemoração do dia da África é mais que justo por representar a data da
consciência política sobre os destinos que impuseram este continente no
passado e a luta para a reversão deste passado em prol da liberdade e da
prosperidade do seu povo.
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Após a independência das colônias africanas nos finais dos anos 50 e início
dos anos 60, até a data presente os termos de tratamento político e
institucional entre os países africanos e suas ex-metrópoles coloniais
mudaram, mas os africanos continuavam e ainda continuam vendo suas
riquezas naturais e humanas sendo espoliadas pela forma mais sutil e
moderna da economia dominada pelos países mais desenvolvidos, ou seja, o
Comércio Internacional.
No dia 25 de maio de 1963, 32 chefes de Estado africanos em reunião na
capital da Etiópia criaram a OUA (Organização da Unidade Africana), hoje
transformada em União Africana. Os objetivos principais dessa reunião era
fundar uma organização que congregasse as nações africanas para
envidarem esforços pela descolonização completa do continente e também
lutarem contra a mais nova forma de colonização que os países
emancipados poderiam ser submetidos. Apesar de suas independências
políticas
estavam
ainda
muito
distantes
para
a
concretização
da
independência econômica, por isso exortava-se lutar pela descolonização
completa do continente.
Passados 46 anos da emancipação política, a África ainda luta para superar
os obstáculos políticos e econômicos que a herança do passado a impôs. O
problema que a África hoje enfrenta vem de desencontro de culturas do
passado sabidamente explorado pelo colonialismo – a divisão do seu povo
para melhor governar seus destinos e suas nações.
Finalizando, resta-me apenas perante os fatos mencionados dizer que, assim
como ontem jovens idealistas se transformaram em revolucionários para
mudar o curso de história que até então era vista como impossível aos olhos
dos colonizadores. Desta forma apela-se para a geração dos mais jovens
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que representa a África onde quer que esteja que se transforme em
desbravador
de
limites
fazendo
do
impossível
tornar-se
possível,
transformando-se em mensageiro de paz a fim de colher o que é do bom nas
terras distantes e trazer consigo a fim de se tornar timoneiro que levará o
barco do desenvolvimento deste continente para o porto seguro.
Aos jovens conterrâneos, pioneiros de ontem e desbravadores do saber de
hoje só resta à certeza de que a África é um assunto de todos nós,
brasileiros e africanos, por isso temos que ter a coragem de pôr o dedo na
ferida para podermos ter a noção de que alguma coisa precisa ser feita. Não
é necessário recorrermos à força das armas para exigir mudanças. Não é
necessário recorrermos ao passado para atribuir culpa a quem quer que
seja. É necessário, sim, arregaçarmos as mangas para a reconstrução da
África, física, ideológica e economicamente. Cada um ao seu modo, os
ferreiros com seus alforjes, os camponeses com suas enxadas e arados, os
carpinteiros com suas serras e plainas, os pedreiros com seus prumos e
compassos e os intelectuais com as suas idéias. A África conta com cada um
dos seus profissionais e quadros na sua edificação como potência cultural,
social e econômica.
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"Negritude sem etnicidade", 2004) UFBA
VAMOS CONTINUAR A TRABALHAR!
Projecto Guiné-Bissau: CONTRIBUTO
www.didinho.org
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