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CENTRO DE PESQUISA E ESTUDO
DA MEDICINA CHINESA
DIREÇÃO:
Prof. Dr. YSAO YAMAMURA
“8 Princípios ou 8 regras”
Apostila elaborada pela Dra. Maria Valéria D’Avila Braga
A identificação dos padrões de acordo com os oito princípios é o fundamento básico para o estudo da
patologia na Medicina Tradicional Chinesa, que permite ao médico identificar a localização e a natureza
da desarmonia, assim como estabelecer o princípio do tratamento.
Os oito princípios podem ser aplicados em qualquer caso, embora vamos encontrar padrões complicados,
às vezes com contradições, isto porque as doenças vão evoluindo e se tornando complexas.
Os oito princípios são: quatro pares de opostos.
•
Yin-Yang
•
interior-exterior
•
frio-calor
•
vazio-plenitude
1)
Interior / Exterior - Profundo / Superficial - Fora / Dentro - Biao / Li
Visam essencialmente determinar a sede da doença, isto é, sua localização e não a sua
etiologia.
Exterior. Uma doença é chamada externa ou superficial quando estão na camada pilo
cutânea, Aonde se encontra os meridianos superficiais ( Sun Luo).
Interior. Uma doença é chamada interna ou profunda quando está localizada nos órgãos e
vísceras ou nas camadas profundas como ossos, medula e sangue.
As doenças externas são causadas geralmente por invasão de energia perversa, embora tem
energia perversa que pode atingir diretamente os órgãos.
Já as doenças internas são causadas com maior freqüência pelos fatores psico-afetivos,
alimentação incorreta, cansaço ou abuso sexual.
Existem doenças que não são nem internas, nem externas, estão localizadas na zona
intermediária das camadas do corpo, são doenças transitórias ditas “meio-interna, meio externa”,
são as doenças do Shao Yang.
Podem ainda ocorrer manifestações simultâneas da doença externa e da doença interna. Tem
ainda a evolução da doença externa para o interior, e evolução para o exterior da doença interna
isso é superficialização da doença.
@ Síndromes superficiais, doenças externas.
Ocorrem devido à invasão do organismo por energias perversas através da superfície do corpo
(pele, boca e vias nasais).
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8 PRINCIPIOS OU 8 REGRAS
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Manifestações clínicas:
•
aversão ao frio/ vento e febre concomitantes.
•
dores no corpo com características de mialgia, cefaléia, rigidez de nuca, artralgias.
•
coriza.
•
congestão nasal
•
tosse
•
distúrbios da sudorese, anidrose, ou sudorese discreta.
•
sintomas localizados na região cefálica.
•
superficialização do pulso.
A primeira manifestação clinica são os arrepios, para chamar mais a energia Wei. Quando a
energia perversa entra na pele vai haver luta com a energia Wei e esta não pode mais aquecer o
corpo por isso os calafrios e aversão ao frio, já a estagnação de E P e E Wei vai provocar febre e as
dores são justificadas pela estagnação de Qi e Sangue nos meridianos.
Sabe-se que quando a energia perversa entra na pele o objetivo é atingir o Pulmão, então este
Zang vai ter suas funções de dispersão e descida prejudicadas dando coriza, obstrução nasal e
tosse. A tosse embora já não seja mais uma manifestação cefálica é comum na síndrome superficial
porque as funções Pulmonares vão estar prejudicadas com a invasão na pele, mas se o paciente
tiver só tosse sem aversão ao frio ou febre já é uma doença interior.
Anidrose / sudorese vai depender da natureza do agente invasor e da energia essencial da
pessoa.
O quadro de síndrome superficial geralmente é agudo com um período de evolução curto e
benigno, que não vai se interiorizar se o nosso sistema de defesa estiver integro ou com tratamento
adequado. Existem energias perversas que podem afetar a pele de formas um pouco mais lentas,
vão atingir os meridianos mais superficiais que são os tendino-musculares causando síndromes de
obstrução dolorosas.
Nas síndromes superficiais agudas é importante fazer o diagnostico diferencial entre vento frio
/ vento calor, para escolher a terapêutica apropriada. Lembrar que as vezes no inicio não
conseguimos fazer diagnostico diferencial.
Vento frio
febre mais discreta
aversão ao frio mais intenso
dores severas no corpo, rigidez do pescoço
ausência de sudorese
ausência de sede
garganta arranhando
língua com saburra branca e fina
pulso superficial mais lento
Vento calor
febre mais elevada
aversão ao frio não tão intenso
dores no corpo não tão pronunciadas
leve sudorese
sede
dor de garganta
língua com saburra amarela e fina
pulso superficial mais rápido.
Aqui na síndrome superficial, não fazer diagnóstico pela língua, porque não é um bom
parâmetro, como o início da doença é súbito, às vezes não dá tempo para saburra se modificar. Se
baseie mais pelo quadro clínico.
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8 PRINCIPIOS OU 8 REGRAS
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A saburra pode servir às vezes para nos mostrar a quantidade de energia perversa que está
atacando o corpo. Se o paciente está com dor de garganta e ele tem saburra levemente amarela, dali
a dois dias tem um aumento da saburra, significa que tem um aumento da agressividade de E.
perversa.
O vento sozinho em principio não existe é sempre acompanhado pela energia da estação.
Temos cinco estações, cinco tipos de ventos, vento-frio e vento - água no inverno, vento calor
moderado na primavera, vento-calor no verão, vento-umidade no fim do verão, vento-secura no
outono. Se formos invadidos pelo vento-água, é frio vai penetrar no meridiano Tai Yang, porque
este meridiano responde ao frio a água, o vento-água vai provocar edema de origem perversa, este
edema vai ser principalmente na face, edema periocular, aversão ao frio e febre discreta e tosse
com muito muco aquoso e profuso.
Vento-secura, a secura perversa penetra principalmente pela boca e vias nasais, levando a
ressecamento dos líquidos orgânicos é mais agressiva no inicio de outono, vamos ter os sinais
patognomônicos de síndrome superficial tais como febre, aversão ao frio, mas como característica
é o prurido e ou secura na região laringo-faringeana, língua ressecada, lábios secos, tosse com
pouco catarro de aspecto aderente.
Vento - umidade sintomas superficiais e a característica são urticárias, sensação de peso e
articulações edemaciadas, com artralgias.
@ Síndromes profundas ou internas
São sintomas que surgem devido a:
- retenção das E. perversas frio ou calor da superfície do corpo.
- invasão direta dos Zang Fu pelas energias perversas.
- desarmonia dos Zang Fu por fatores psicoafetivos, esgotamento, excessos sexuais ou
alimentares. Tem como característica um quadro mais lento, evolução longa, localização profunda,
quadro mais grave.
Manifestações clínicas
É impossível generalizar as manifestações clinicas da doença interna, uma vez que estas
dependem do órgão ou víscera acometido, do calor ou frio, do vazio e da deficiência. Abaixo
estão sintomas de síndrome superficial que se interioriza.
- calor intenso. Isso porque quando o frio penetra no interior do nosso organismo, se transforma em
calor, ou retenção do calor superficial que continua sendo calor formam um calor interno que vai
consumir os líquidos orgânicos e causar:
- sede intensa, com desejo de bebidas frescas.
- boca seca e oliguria.
- aversão ao calor.
- febre intensa.
- ansiedade, irritação, torpor. O calor ataca o sangue, o sangue é o coração, coração é o mental.
- vômito/diarréia.
- disúria
- constipação
Estagnação de Qi e Sg
- dor abdominal
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- Língua vermelha, com saburra - amarela, pegajosa, espessa, ou branca, dependendo do tempo de
evolução da doença.
- Pulso profundo, rápido.
Diagnóstico diferencial
Manifestações
clínicas
início súbito agudo
Superficial
Interior
início mais lento
pode ser crônico
Temperatura
corpórea
Língua
Saburra
Pulso
febre mais aversão
frio concomitantes
sem alteração
visível ou
vermelha nas
pontas
fina branca, ou
amarela. Sem
alteração da
saburra.
superficial
calor e calafrios
isoladamente ou
febre sem calafrios
ou aversão ao calor
Vermelha
espessa amarela
profundo
Se for diagnosticada síndrome interna, depois devemos classificá-la se é de calor ou frio, se é
deficiência ou maciça, se é falso ou verdadeira.
@ SINDROMES INTERMEDIARIAS. São doenças que não são nem internas, nem externas
estão localizadas na zona intermediaria no canal Shao-Yang. È a energia perversa que passou a
camada superficial se interiorizou, se, por exemplo, for frio ao interiorizar se transforma em calor e
se localizara no Shao-Yang os sinais clínicos são:
- calor e frio intermitente
- opressão torácica
- boca amarga
- náuseas, vômitos
- inapetência
- sede, boca ressecada
- zumbidos
- hipoacusia
Às vezes o agente perverso fica retido na camada intermediaria, não apresentando sintomas,
isto quando há equilíbrio entre nossa energia de defesa e o agente perverso e este fica bloqueado,
mas se houver uma debilidade da energia de defesa, esse agente se manifestará. É o individuo que
do nada, sem invasão começa a ter sintomas de síndrome superficial, é a gripe que ficou ‘incubada
“, ou se associa a outra invasão superficial.
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2) Frio / Calor
Indicam o estado da doença, isto é, a maneira, a natureza, o modo de manifestação
Frio Esse padrão de frio pode ser causado por:
- agressão do corpo pelos fatores externos como frio, vento frio, umidade.
- devido a padrões internos como deficiência de Yang (congênito, doenças crônicas,
esgotamento).
-alimentos frios em excesso que vão retendo frio no interior e gastando Yang.
A síndrome de frio expressa uma diminuição da atividade funcional do organismo, quer porque
o Yang está vazio e o Yin florescente, ou ataque de frio perverso. O Yang deficiente não consegue
fazer a termogênese, o Yin abundante os líquidos orgânicos não são lesados.
O frio é um fator Yin, tem a faculdade de ferir o Yang.
Sinais de frio:
•
aversão ao frio. Este frio é aliviado pelo calor, isto é, quando se agasalha diferente
do frio superficial que quando muito intenso bloqueia o Wei Qi na superfície e não consegue
aquecer.
•
atração pelo calor, individuo friorento
•
ausência de sede, ou desejo por bebidas quentes.
•
membros frios.
•
sensação de frio na região lombar, lombo sacra e abdômen baixo
•
palidez cutânea, coloração preta, preta esverdeada
•
urina abundante e clara.
•
fezes líquidas e moles.
•
secreções mais fluidas
•
bronco secreção
•
leucorréia branca
•
hiper salivação
•
deita encolhido, pernas dobradas.
•
se febre é discreta.
•
se dor ela é fixa, aguda, brutal, que “puxa”, provoca contraturas, dificuldade para
mover o membro, a dor melhora com o calor. O frio dá com freqüência dor abdominal agravada
pela pressão
•
hipoatividade física e mental.
•
língua pálida, revestimento branco.
•
pulso profundo retardado e tenso e lento.
O frio pode ser externo ou interno. Estar no interior ou exterior.
Ser classificado como vazio (deficiente, v Yang) ou frio cheio ( maciço, u Yin )
Ainda é necessário saber se o frio é verdadeiro ou falso.
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@ Calor
Esse padrão de calor pode ser por:
- ataque de energia perversa como calor, vento-calor, secura.
- interiorização de doenças superficiais.
- devido a padrões internos como deficiência de Yin ou aumento de Yang por emoções
reprimidas, alimentação desregrada.
A síndrome de calor expressa um aumento da atividade funcional do organismo, quer porque o
Yang esta florecente, eo Yin vazio, quer porque há ataque pelo calor perverso.
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
Sinais de Calor:
sede intensa e desejo de bebidas frescas.
aversão ao calor, gosta de frio.
se febre ela é alta persistente aliviada pelo frescor.
rosto e olhos vermelhos.
lábios e garganta secos.
membros quentes.
urina escassa e escura.
fezes secas, constipação.
irritabilidade, agitação, inquietude.
leucorréia amarela
secreções mais espessas, amarelas e / ou aderente
hiperatividade
língua vermelha com saburra amarela escura ressecada.
pulso rápido.
Normalmente as doenças de frio e do calor não se apresentam sob formas tão simples, ou
isoladamente, freqüentemente elas se manifestam simultaneamente, formando combinações
diversas:
- ora os sinais de calor como do frio dominam o quadro clínico.
- ora os sinais de calor se sediam na parte alta enquanto os sinais de frio se manifestam na parte
baixa ou vice-versa.
- transformação de frio em pseudocalor, e do calor em pseudofrio.
- frio e calor concomitante.
- Síndrome de frio com manifestação de calor e vice – versa
Sinais de frio na parte alta
•
incômodo no esôfago.
•
dispepsia.
•
vômitos.
Sinais de frio na parte baixa
•
fezes moles com restos alimentares.
•
dores abdominais.
•
membros frios.
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Sinais de calor na parte alta
cefaléia.
olhos vermelhos
faringite.
Sinais de calor na parte baixa
•
dor e inchaço nos pés duro sem godet
•
constipação.
•
urinas turvas, amarelas, vermelhas.
* Precisa sempre saber se o frio ou calor é verdadeiro ou falso.
•
•
•
3 ) Vazio / Plenitude - Vazio / Cheio - Deficiência / Maciça - Deficiência / Excesso
Essas duas situações designam o estado da energia essencial do corpo e da energia perversa
Então vazio designa a insuficiência da energia essencial. E a plenitude é caracterizada por
excesso e tensão ou exarcebação da energia perversa, isto é “bastante perverso”. A energia
perversa pode ser de qualquer tipo, vento associado a frio ou calor, parasitas, alimentos, retenção
ou estagnação de Qi ou sangue e retenção de umidade, mucosidades visíveis ou invisível.
Na prática é preciso analisar os sinais de vazio do sangue e da energia, mas também os sinais
do verdadeiro e falso deste vazio e desta plenitude porque na presença de síndromes complexas
com sinais de vazio e plenitude simultaneamente é preciso procurar qual do dois é o predominante
para poder tratar em tonificação ou dispersão.
Vazio:
Como se apresenta uma pessoa em estado vazio ou deficiente? Um sinal bem precoce é a
repetição dos sintomas, infecção de repetição, fadiga que melhora e volta, rinite de repetição,
evolução mais arrastada das doenças, individuo que não quer fazer nada, fraqueza, palidez,
transpiração abundante. Este vazio se encontra em pessoas com doenças crônicas, em abuso de
medicamentos, nos choques psíquicos. De um modo geral, nos indivíduos de boa constituição, a
doença no seu inicio apresenta com freqüência sinais de plenitude; nos indivíduos com constituição
fraca, as doenças têm tendência a se tornarem crônicas e apresentarem sempre sinais de vazio. Há
vários tipos de vazios de sangue, Qi, de Yin e Yang, temos que fazer o diagnostico diferencial.
→Vazio ou deficiência da energia, Qi.
•
faces pálidas.
•
voz fraca, debilitada.
•
respiração superficial.
•
cansaço, suores frios leves.
•
anorexia.
•
sono excessivo
•
pulso vazio.
O vazio de energia consiste na primeira e na menor deficiência que alguém pode sofrer.
→ Vazio ou deficiência de sangue
•
faces pálida e opaca.
•
lábios pálidos.
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•
pele seca.
•
cabelo seco.
•
cansaço.
•
memória debilitada.
•
inquietude, irritabilidade.
•
visão turva.
•
parestesias
•
insônia.
•
pulso fino, língua pálida e fina.
→ Vazio ou deficiência de Yang ou frio vazio, ou frio deficiente.
•
faces pálidas
•
extremidades frias
•
sensação de frio
•
edema facial e de membros inferiores
•
ausência de sede
•
poliúria e diarréia
•
língua pálida e edemaciada
•
pulso profundo e lento
→ Deficiência ou vazio de Yin ou calor vazio, ou calor deficiente ou falso calor
•
calor nos cinco centros
•
boca e garganta secas
•
febre vespertina
•
sensação de calor
•
sudorese noturna
•
oliguria
•
fezes ressecadas
•
língua vermelha
•
pulso rápido
Plenitude:
A síndrome de plenitude reflete o excesso de Qi perverso, os sintomas são diferentes conforme
a localização da plenitude, mas elas tem um ponto em comum, apesar do excesso de Xie Qi, o
Zheng Qi ainda pode resistir.
Diferenças entre vazio e plenitude
Plenitude: voz alta, forte, dor excruciante, agravada pela pressão, faces vermelhas, agitação,
retira as roupas de cama ao deitarem-se, impulsos emocionais, irritabilidade, sudorese profusa
geralmente quente, urina escassa, constipação, pulso forte, revestimento lingual espesso.
Vazio: patologias crônicas, voz fraca, apatia, dor surda e persistente que melhora com a
pressão, face pálida, sudorese leve, deitar-se enrolado, inquietude, freqüência urinária, perda de
fezes, pulso fraco, língua pálida sem ou pouco revestimento.
Pode ocorrer síndrome mista de vazio e plenitude, pode ocorrer transformação de vazio para
plenitude ou vice – versa, e as formas verdadeiras ou falsas.
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4) Yin / Yang
São 2 aspectos fundamentais que regem o universo.
São 2 forças que se interagem de polaridade oposta, agem interdependentemente.
O Yin tem o Yang dentro. A existência de um é o pré-requisito para a existência do outro.
Quando um aumenta, o outro é consumido por isso é importante o equilíbrio destas energias.
O Yin e o Yang se transformam mutuamente entre si. O Yin extremo dará origem ao Yang e o
Yang extremo dará origem ao Yin.
Portanto essas 2 noções chaves visam categorizar todos os outros sintomas qualquer que seja o
excesso, ou insuficiência, o vazio ou a plenitude, a benignidade ou gravidade, o anormal e o
normal em 2 classificações Yang e Yin.
O exterior, calor, plenitude são Yang.
O interior, frio, vazio são Yin.
Assim, segundo o So Ouenn (cap. 5).
“Um bom diagnosticador examina primeiro a cor da Tez, apalpa o pulso para determinar o Yin
e o Yang, a fim de aplicar um tratamento apropriado”.Se distinguirmos bem o Yin e o Yang, o erro
terapêutico é impossível...Apesar da complexidade das doenças é preciso apreciar as características
essenciais da doenças a fim de desprender a parte simples e abandonar a parte complexa “Nei
King”
Então o Yin e o Yang são os princípios fundamentais, são à base da teoria, os outros 6
princípios são secundários. Diante de uma patologia vamos verificar se a doença tem mais
característica Yang ou Yin. Em matéria de diagnostico, as regras de Yin e Yang são estudadas
segundo:
- sintomas Yang ou Yin
- insuficiência da Raiz-Yin e da Raiz-Yang
- falência da energia Yin e da energia Yang
→ Sintomas Yang
- o doente vira a face para o exterior, na luz, olhos vermelhos, olha para o céu
- procura companhia.
- ele se deita sobre as costas, os membros alongados.
- tem uma sensação de leveza do corpo.
- inquieto e prolixo, ansioso.
- ele gosta de frescor e tem sede.
- respiração é forte, e pode chegar a ter taquipnéia.
- voz grave.
- constipação.
- urina escura.
- corpo e membros quentes.
- pulso superficial, acelerado, amplo, escorregadio.
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→ Sintomas Yin
- o doente vira a face para o interior, olhos fechados, olha para a terra.
- ele teme a luz, gosta da solidão.
- ele se deita de lado, com membros retraídos.
- calmo e não gosta de falar.
- ausência de sede.
- respiração é fraca.
- voz inativa.
- diarréia aquosa.
- poliúria, urinas claras.
- extremidades frias.
- pulso profundo, lento, fraco, fino, áspero.
→
→ IInnssuuffiicciiêênncciiaa ddaa RRaaiizz--YYiinn ee ddaa RRaaiizz--YYaanngg
Designam dois tipos diferentes de doenças causadas por desequilíbrio de energia Yang e de
energia Yin
-Insuficiência de Raiz Yang, significa que o Rim Yang esta em vazio, neste caso o pulso estará
escorregadio e mole, acompanhado de fadiga nos membros, lábios pálidos, pele fria, fezes moles.
-Insuficiência da Raiz Yin, significa que o Rim Yin esta em vazio, o Rim Água, ai o pulso sé
tornará galopante, isto é rápido e mole, com sinais de disparada do fogo vazio, secura na boca
hipertemia, constipação, subida da energia para o alto do corpo.
Se não tratar essa insuficiência, evolui para a falência do Yin ou Yang
→
→ FFaallêênncciiaa YYiinn ee ddoo YYaanngg SSíínnddrroom
mee ddee eessccaappee
O Yin e Yang trabalham em equilíbrio, um inibe a atividade do outro, quando a perca é muito
grande por exemplo do Yin ele não consegue mais inibir a atividade do Yang, perde a capacidade
inibitória do seu oposto entra em falência depois a morte.
Os sinais de perda do Yin e do Yang se encontram nas afecções graves com hipertermia e
hipersudação, e diarréia forte ou hemorragias graves, são acompanhadas de dispnéia e soluço.
Na falência do Yin os sinais são:
- Hipertermia
- Membros quentes
- Transpiração quente, viscosa e salgada
- Secura da boca
- O doente tem sede e gosta de bebidas frias.
- Hiperpnéia
Na falência do Yang os sinais são:
- Corpo e membros frios
- O doente teme o frio
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- Pele fria
- Transpiração fria, insípida, fluida
- Ausência de sede ou gosta de bebidas quentes
- Eupnéia
As transpirações normais devido ao calor, anormais devido à energia perversa, ou a um esforço
físico não tem nada em comum com a transpiração devido a uma perda do Yin ou do Yang.
Síndromes complexas
1) Síndromes acopladas
2) Síndromes mistas
3) Síndromes verdadeiras ou falsas
4) Síndromes transitórias
1) Síndromes acopladas
Ocorre quando há mais de dois princípios diferentes associados simultaneamente.
Tem que ser diferente para ser acoplada, não podemos juntar duas iguais como frio - calor
Síndrome Superficial
frio
calor
deficiência/ vazio
maciça/ plenitude
Síndrome Interior
frio
calor
deficiência / vazio
maciça/ plenitude
2) Síndromes mistas
Ocorre quando dois ou mais princípios opostos aparecem juntos.
Síndrome externa / superficial e profunda / interior associados.
Síndrome de dissociação de frio e calor.
Síndrome de dissociação, deficiência e maciça.
Síndrome superficial e interior associado
Ex. frio interior e superficial
Invasão de frio exógeno + dieta inadequada levam acometimento superficial e interior.
Aversão ao frio, febre discreta, cefaléia, dor no corpo, coriza, dor abdominal tipo frio, abdome
frio, gelado, diarréia, ausência de sede.
Frio superficial e calor interior
Há comprometimento da superfície pelo frio febre com aversão ao frio, dores no corpo,
anidrose, e começa a apresentar sede, agitação e saburra amarela.
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Síndrome de deficiência interior e superficial
É quando ocorre ao mesmo tempo aparecimento da síndrome interior e superficial com
característica etiopatogênica de deficiência.
O paciente deficiente vai ter sempre sudorese, não importando se a invasão é por frio ou calor,
porque o quadro de deficiência predomina febre, tontura, etc.
Pulso superficial fraco e relaxante ⇒ deficiência superficial.
Língua pálida, saburra branca ⇒ deficiência interior.
3) Síndromes verdadeiras e falsas
Ocorre quando dois princípios opostos aparecem ao mesmo tempo sendo que um reflete o
principio verdadeiro e outro reflete o principio falso.
Quando o Yin e Yang, um dos dois se exacerbam, ocorre fenômeno de repulsão (repelência) do
elemento enfraquecido, e esse isolamento é para esse elemento não ser consumido, senão haveria
síndrome de falência de Yin e de Yang. Essas síndromes aparecem nos estágios críticos de
evolução das doenças.
⇒ Síndrome de calor verdadeiro e falso frio.
Há uma grande plenitude do calor interior e a energia Yang do corpo se encontra comprimida não
pode se exteriorizar e isola o Yin para a superfície.
•
extremidade fria, às vezes aparece calor no corpo, o paciente recusa a se vestir.
•
aversão ao calor.
•
sede intensa, preferência por liquido frio.
•
halitose.
•
secura de garganta e dos lábios.
•
urina concentrada.
•
constipação, diarréia
•
distensão abdominal com dor a palpação.
•
saburra amarela escura e o paciente têm a impressão de ter espinhos na língua.
•
pulso profundo, rápido e forte
Tratamento: tratar primeiro a síndrome que é verdadeira, ou seja, diminuir o calor, não se deve
tonificar muito ou fazer moxa.
⇒ Síndrome de frio verdadeiro e falso calor
Essa síndrome se deve ao aparecimento de Yin-frio interior em plenitude expulsando o Yang para
o exterior.
•
extremidades frias, mas o individuo tem a sensação de calor que logo desaparece na
pressão forte dos dedos.
•
dores abdominais
•
diarréia com restos alimentares
•
urina clara e abundante.
•
língua pálida saburra branca
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•
sede (o paciente pede água para beber, mas não bebe, ou bebe bem pouco, ou
prefere líquido quente)
•
secura na boca
•
faringite, epistaxis
•
inquietude
•
pulso amplo ausência de força ao toque profundo.
O diagnóstico é difícil e delicado tem que se basear no pulso e língua que são os sinais
verdadeiros.
O sintomas verdadeiros representam os sinais etiológicos, enquanto os sintomas falsos são
fenômenos clínicos da doença. E sinais etiológicos e fenômenos clínicos não são freqüentemente
correspondentes. Os sinais falsos geralmente se manifestam nos membros, pele e cor do rosto. E os
sinais verdadeiros se manifestam a nível dos Zang Fu, Xue, líquidos orgânicos através do pulso e
saburra.
4) Síndromes transitórias
É a transição de uma síndrome para seu oposto, levando a um quadro final oposto em relação
ao início.
⇒ Transição superficial para interior
Em determinadas condições durante a evolução da doença a síndrome superficial se transforma
em interior, devido ao tratamento inadequado ou piora da doença.
Se você tem uma doença superficial com os sintomas típicos: aversão ao frio, febre, dores no
corpo, cefaléia, pulso superficial, saburra fina e branca, e começa a aumentar a febre, boca seca ou
amarga, náuseas e vômitos, saburra mudando para amarela e pulso se torna amplo e forte, é sinal
de interiorização até aparecer dores abdominais, diminuição do volume urinário.
⇒ Superficialização (exteriorização) da síndrome interior
Quando ocorre a regressão dos sintomas da síndrome interior como febre, irriquietação,
opressão torácica, tosse evoluindo para diminuição da febre, sudorese, melhora da ansiedade e
aparecimento de erupção cutânea, é a exteriorização de uma doença interna significa melhora do
quadro.
⇒ Transição da síndrome de frio para síndrome de calor.
Ocorre quando o paciente apresenta em primeiro lugar síndrome de frio com aparecimento de
síndrome de calor posteriormente. Ex. de síndrome superficial frio se interioriza se transforma em
calor e desaparece a síndrome superficial. Pode ocorrer também por tratamento inadequado ou
estagnação crônica de frio que se transforma em calor.
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Oito Grandes Regras Terapêuticas :
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
sudorificação
purificação
purgação
regulação
caloríficação
vomificação
dispersão
tonificação
Na medicina tradicional chinesa há 4 objetivos:
1)
Reforçar energia vital
2)
Expulsar energia perversa
3)
Restaurar equilíbrio YIN – YANG do organismo
4)
Perseguir e impedir a evolução da doença
1) Sudorificação
P7 – IG4 – B12 – VB20
A sudorificação visa parar e impedir a penetração da energia perversa do exterior para o
interior, e expulsá-la do organismo através da dilatação das glândulas sudoríparas. Está indicada
em sintomas externos. O objetivo é transpirar sem tomar remédio, fazendo evacuar a energia
perversa o Xie Qi. Através dos pontos chamados de pontos liberadores de energia para o exterior:
P7, IG4, B12, VB20.
P7 ponto Luo do Pulmão. É o melhor ponto para ajudar o movimento de descida do Pulmão.
IG4 é ponto Iunn do IG esta acoplado ao P7 luo. Os dois juntos que ativam a circulação da
energia do Pulmão e a capacidade de defesa da pele.
Nos textos antigos dizem que IG4 areja o IG, se faz isso ao mesmo tempo areja o Pulmão, pela
relação interior – exterior. Quando Pulmão arejado, energia flui ele pode ter melhor movimento de
descida e ir melhor ao Rim, permitindo ter melhor formação dos líquidos orgânicos, e
sudorificação, é o suor que é um liquido orgânico.
No Ling Shu diz que IG4 comanda toda parte superior do corpo, esta é Yang, por isso IG4 é
Yang, é leve e puro, tem tendência a subir e exteriorizar. Quando se exterioriza seu movimento
encontra a energia perversa que esta bloqueada na epiderme, por isso tem que tonificar IG4 porque
vai trazer a energia que vai combater a energia perversa e desencadeia a sudorificação. Por isso que
ao usar IG4 precisa ter secundariamente ação sobre o Rim, fazer R7 nos textos antigos dizem que
tem que dispersar para provocar sudorificação, mas é melhor fazer estimulo neutro, ao fazer isso
consolida o interior, oYin o Rim Yin = água permite consolidar a formação do suor. O R7 é um
ponto que tem ação sobre as glândulas sudorípara e poros cutâneos. Se alguém transpirar
excessivamente tonificar muito R7, mas no caso tonificar e moxar, porque nas pessoas que
transpiram excessivamente tem escape de Yang, tonificar o Yang moxando R7.
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B12 é o ponto porta do vento Feng Men, o B12 é um ponto que funciona como um canal de
aeração, portanto dispersar o ponto para abrir a porta para haver aeração no meridiano. Este ponto
desbloqueia o meridiano da Bexiga, Tai Yang, para o exterior. Na invasão de vento frio este ponto
fica muito doloroso, sempre procurá-lo pela dor, nem sempre está onde os livros descrevem,
acupuntura é uma medicina energética, precisa procurar o ponto.
VB20 é o ponto do meridiano da vesícula biliar, que se comunica com o canal curioso Yang
Wei, que rege a parte externa do corpo, então ele faz liberação da energia para o exterior.
A pele é Pulmão então tonificamos a função do Pulmão para que a energia perversa não ataque
o Pulmão e para que o Rong se transforme em Jing do Pulmão fazer Shu Mo: B13, P1 e P9, B 42.
Tonificar a energia Wei então tonificar o VG14 (ponto de união dos meridianos Yang que
veiculam água que é o Triplo Aquecedor inferior R-F onde se forma a energia Wei) por isso ele é
antipirético, antialérgico, antimicrobiano. No VG14 agulha e moxa. Ele reforça a E. Wei no
exterior.
O frio cósmico só atacará o nosso organismo se nosso frio orgânico esta insuficiente no qual é
elaborado pelo Rim Yin, portanto para fazermos o trabalho completo devemos tonificar o Rim Yin
com B23, B52, VC4, R3 como o Rim é um órgão fonte tonificar o Rim Yang VG4 e VC4.
Tonificar a energia essencial com Yang Ming IG4, E36 e BP6.
2) Purificação
IG4 – IG11 - E36 – VG14
Essa técnica tem por objetivo purificar o calor, conservar os líquidos orgânicos, efeito
psicosedativo e hidratante. Portanto essa técnica está indicada para tratar as síndromes induzidas
pelo calor, particularmente caracterizadas por febre contínua, e grandes febres no interior.
O calor ataca segundo as 4 camadas energéticas, quando o calor esta na camada Wei mais
superficial, camada pilocutanea os sintomas iniciais são semelhantes a uma síndrome superficial
febre e aversão ao frio concomitante, às vezes até difícil de diferenciar de um ataque de vento frio,
mas depois a tendência é a febre ser mais intensa, menos aversão ao frio e começa a ter distúrbios
ao nível dos líquidos orgânicos como sudorese e sede.
Quando a febre se torna intensa ou o calor esta penetrando nas camadas mais profundas como a
camada Qi (Rong e Wei). Rong é Estomago - BP - Pulmão, e Wei tem que se pensar em todos os
órgãos que participam da sua formação que ficam atingidos portanto o quadro clinico fica com
muitos sinais intricados porque acomete muitas coisas. São nessas situações que se usa as técnicas
de purificação.
IG4 - IG11 - E36 são pontos que correspondem ao Yang Ming, isso é tonificam o Yang Ming
para ativar a metabolização da água situada no Yang Ming para combater o calor refrescando-o.
O VG14 é o local de reunião dos meridianos Yang que veiculam a água que é essencial para
formação da energia Wei, por isso é um ponto antimicrobiano, antialérgico e antipirético.
A técnica na pratica é picar e aquecer VG14 a febre em 10-15’diminui, e picar IG4, IG11, E36
simultaneamente.
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3)Purgação
Significa livrar impurezas, expulsar fezes por via baixa e evacuar os elementos que passaram
para os intestinos. Esta indicada em todas afecções gastro intestinais devido à agressão exógena,
em prisão de ventre, para agressão do calor tóxico quando atinge as vísceras (E, IG) causando
delírio e ou constipação.
Num indivíduo de boa constituição, a purificação basta para parar a energia perversa (calor), a
qual não irá à invasão da camada Qi além do comprometimento do meridiano do estomago , não
acometendo as vísceras (E, IG). Porém se a técnica de purificação for usada de forma errada, ou a
energia perversa for muito forte, ela pode penetrar nas vísceras causando febre, obstipação,
delírios, alucinação e inquietação porque calor ataca o sangue, sangue é Coração e o Coração é
mental.
O tratamento consiste em:
- Acalmar o mental com VG20, Yin Tang, VC17, C7.
- Tratar a obstipação: BP6, E25 (Mo IG), VC12 (Mo do Estômago).
Na obstipação há muito calor no tubo digestivo. Na Medicina Oriental
quando se fala tubo digestivo quer dizer estômago, intestino delgado e intestino grosso. Como
IG/E é o Yang Ming = secura e se há mais calor invadindo, dá mais obstipação, necessita de água,
portanto levar água do Tai Yang = B/ID. Entre o estômago e o intestino grosso (E/IG) está o ID,
que é água = TAI YANG então acrescentar VC4 (Mo ID), e, aumentar um pouco mais a umidade
com F13 (Mo BP) que é a terra, e terra é a umidade.
Ainda acrescentar o MC6= Yin Wei, que harmoniza o estômago que esta acometido,
colocando-o em equilíbrio interno e com o restante do organismo, e fecha-se com o BP4 = Chong
Mai.
A medicina oriental classifica obstipação (constipação renitente) em plenitude e vazio.
A obstipação plenitude sempre é de origem alimentar, muito álcool, tabaco, pimenta, que
emanam calor e aquecem os intestinos, desidratando e relaxando a musculatura, causando a
retenção do bolo digestivo. Aqui se trata com Shu Mo do IG: B25, E25. O ponto TA6 manda água
do TA para fazer o intestino funcionar, e deve ser tonificado até que o paciente sinta borborigmos.
Acrescentar E37 que é ponto Ho inferior do IG. Como geralmente há calor, de origem alimentar,
utilizamos pontos do Yang Ming tonificando-os ao extremo: IG4, IG11, E36.
A obstipação vazio decorre do vazio de sangue e energia, observados nas hemorragias, doenças
crônicas, no pós-parto, em idosos, e em estados de convalescença, onde o estado de metabolização
é deficiente, provocando a constipação. Aqui somos obrigados a tonificar o sangue e a energia,
utilizando pontos do aquecedor médio BP-E, B21, B20, F13 e VC12, e moxa no VC8 e VC6 para
ativar a energia.
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4) Regulação
VB34 - F3
Essa técnica objetiva regularizar e harmonizar as camadas energéticas.
Consiste em equilibrar o interior – exterior utilizando a técnica de abafar o fogo ministerial do
Fígado e Vesícula Biliar. Como não podemos apagar o fogo com água, porque é o fogo ministerial,
usamos pontos terra para abafar o fogo, sendo o F3 ponto Iu do meridiano Yin que corresponde a
terra e VB34 o ponto Ho do meridiano Yang que também corresponde a terra.
Quando o vento-frio penetra no Tai Yang usamos a técnica de sudorificação, e depois na
invasão do Yang Ming que o frio se transformou em calor usamos a técnica de purificação e se
estômago for acometido usamos purgação. Mas se a energia perversa evoluir para o Shao Yang
dando síndrome meio externo (Tai Yang) e meio interno (Yang Ming), isto é síndrome
intermediaria, temos que fazer a técnica da regularização.
Os sintomas do Shao Yang, síndrome intermediaria são:
- febre intermitente isto é alterando febre e calafrios. Quando há penetração de energia perversa
vento-frio, instalado no Shao – Yang e como esta energia circula de forma sinusoidal, ao tocar o
Tai Yang dá calafrios (sensação de frio) e quando se aproxima do Yang Ming dá febre. Portanto
o sinal patognomônico do acometimento do Shao – Yang é febre intermitente com sensação de
frio. Calor e frio intermitente
- boca amarga, náuseas, vômitos acometimento da VB agredindo o estomago.
- tonturas, hipoacusia, zumbidos acometimento do canal da VB que passa
na orelha.
- secura na garganta, sede pelo fogo no canal da VB
- opressão torácica
- dores nos hipocôndrios isto no trajeto da VB, limitação da coxo femural.
- inquietação, ansiedade
Usar dois pontos para regularizar, visto que fogo no Shao Yang é fogo no Fígado e VB, que é
fogo ministerial, não devemos apagá-lo com água e sim com terra
F3 e VB34, sempre em
tonificação. Só isso basta, porém pode ser utilizada a técnica Shu – Mo do VB/F.
Se não tratar síndrome intermediaria ela pode evoluir para Yang Ming, ou ir novamente para
superfície e causar uma “gripe do nada”, isto é sem invasão superficial recente.
5) Calorificação
Essa técnica tem por objetivo tonificar o Yang do organismo para tratar a doença induzida pelo
frio. Existem 2 métodos:
1)
Recuperação do Yang = que significa o Yang do Rim;
2)
Recuperação do Yang Central ou aquecimento do centro, quando diz centro = BP, quer
dizer do Yang do BP.
1) Na recuperação do Yang (vazio do Yang Rim) há manifestações do Rim Yin:
- distúrbio da percepção do Jing do Rim ocorrendo azoospermia, impotência sexual.
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- distúrbios do metabolismo da água, alteração da diurese, edemas e em casos graves de anasarca,
aumento de volume abdominal.
- diarréias, principalmente matinal por volta das 3 hs. da manhã, que é uma diarréia de origem
Rim, vazio do rim Yang e significa que o Baço não está mais recebendo o fogo do Rim Yang e este
paciente apresenta freqüentemente estado de astenia.
- distúrbios da termogênese, devido à insuficiência de fogo.
O tratamento consiste em tonificar o Rim Yang = VC4, VG4 (moxa) e como o Rim é órgão
fonte, tem que tonificar o Rim Yin com moxa no B23, B52, e agulha em tonificação do R3.
2) Recuperação do Yang central, Yang do BP/E porque quando há diminuição do fogo do
BP/E, sintomas:
- cansaço.
- fadiga física e psíquica
- inapetência, opressão torácica e distensão abdominal
- sensação de frio nos 4 membros.
Tonificar BP/E segundo técnica Shu/Mo = B20 Shu do BP, B21 Shu do Estomago, F13 Mo do
BP, VC12 Mo do Estomago, BP3 Iu do BP, E41 ponto tonificação do estomago. Se quisermos ser
completos, quando tonificamos o Baço tonificamos também o Rim Yin e principalmente o Rim
Yang para que o Baço volte a receber o Yang do Rim e exercer sua função de metabolismo e
repartição dos líquidos.
Precisa corrigir o termo caloríficação para recuperação do Yang, Da Cheng cita também 9
pontos para isso MC8, BP6, BP1, R3, VC12, VB30, E36, IG4, VG15.
6) Vomificação
CS6 em dispersão
Usado raramente em acupuntura.
Método de urgência nos casos de bloqueio ou acúmulo de energia na faringe, laringe e esôfago,
enfim no tórax, o paciente refere sensação de nó na garganta. Esta técnica visa eliminar a energia
perversa pela via alta, bucal.
Utiliza-se o MC6, em dispersão faz –se dirigido para o alto, no sentido da cabeça e dispersa-se,
nos textos antigos dizem para dispersar VC12 e VC17, mas são pontos Mo não se deve dispersálos.
O MC6 é neiguan = ponto barreira interna, se fizer em dispersão a energia vai pela boca se
tonificar alivia a sensação de opressão.
7) Dispersão
Essa técnica é para tratar estagnação de energia e ou sangue, estagnação alimentar, acumulo de
líquidos. Quando há estagnação há dor, há plenitude de energia.
Dispersão é dispersar a plenitude.
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Quando temos energia essencial em vazio ou deficiente, a energia perversa ao encontrar a
energia essencial transforma - a em energia perversa gerando Plenitude. Isto significa que a
energia perversa só pode penetrar o nosso organismo quando nossa energia essencial está
insuficiente ou em estado de vazio. Podemos comparar a água boa da fonte que está diminuída, isto
é, em vazio (energia essencial) que ao se misturar com o vinho torna-se vinho também, deixando
de ser água pura da fonte. Portanto a plenitude corresponde à energia perversa associada a um
vazio de energia essencial.
Ao tratar a energia perversa, usa-se a técnica de dispersão dessa energia e sempre se tonifica a
energia essencial.
A técnica de dispersão consiste em:
a)
Técnica simples: picar com agulha obliquamente no sentido inverso da circulação de
energia, com angulação de 30º = técnica ir ao encontro para ir ao sentido contrário da dor.
Agulha ∠ de 30°
Canal de energia
Sentido da energia
b)
Técnica complicada: da superfície à profundidade há 3 camadas: o céu, o homem, e a
terra. O céu é epiderme, homem é derme, e subderme é a terra.
Se houver plenitude na camada céu isto é na epiderme sentimos um endurecimento da pele com
resistência local, a técnica consiste em mandar o doente inspirar para a plenitude ir para o interior
e deixar a camada epidérmica em vazio facilitando a penetração da agulha, aprofundando a mesma
diretamente até a subepiderme (terra), trabalhando a agulha até chegar o TCHI, e em seguida retira
a agulha e deixa-a na camada homem. Nas afecções agudas deixar 10-15’, e nas afecções crônicas
mais tempo até uma hora. Depois desse tempo retirar a agulha; introduziu-se na inspiração, agora
retira na expiração, lentamente, e uma vez retirada a agulha não tampar o ponto.
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Plenitude
v
inspiração
inserção
Retirar a agulha
Céu
Epiderme
Homem
o
Terra
Derme
Subderme
o
Recordando, os pontos Tsri, pontos de desbloqueio dos Zang Fu são:
Pulmão = P6
Estomago = E34
Coração = C6
Bexiga = B63
Mestre do Coração = MC4
Vesícula biliar = VB36
Intestino grosso = IG7
Baço = BP8
Intestino delgado = ID6
Rim = R5
Triplo Aquecedor = TA7
Fígado = F6
Exemplo quando temos uma gastralgia, pica-se o ponto E34, ponto Xi ou Tsri do estomago,
orientando agulha para a parte doente, ou seja, para o estomago, trabalhando a agulha em
dispersão para desbloquear a estagnação de energia.
c) a inserção rápida da agulha e retirada lenta
8)Tonificação
Essa técnica reforça o potencial energético e o mecanismo de defesa do organismo.
Tonificação quando se trata de vazio de energia, o individuo é astenico, não tem vontade de
falar
- VC17, VC6 local de concentração e reunião da energia
- IG4, E36 para reforçar o estômago, reforçam o metabolismo energético
- VG14 para tonificar e exteriorizar Wei na superfície.
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Tonificar significa além da tonificação da energia, também tonificar o sangue, pois sangue e
energia andam juntos, e para isso utilizamos pontos BP10, B17, associado aos pontos shu do dorso
dos diferentes órgãos: B18 (Fígado conserva a taxa do sangue), 20 (Baço reparte o sangue), 15
(Coração ativa a circulação do sangue), 23 (Rim e medula fabricam o sangue, etc);
Tonificar Rim, órgão fonte, Rim Yin e Yang: VC4, VG4, B23, 52, R3
Técnica da tonificação de forma geral:
a )Técnica simples: picar com a agulha oblíqua a 30º no sentido da circulação da energia, essa
técnica chama-se ir perseguindo.
b )Técnica complicada: neste caso trata-se do vazio de energia, portanto picar durante a expiração
para atrair a energia para a superfície e quando paciente expirar introduza até a zona epidérmica =
céu, até sentir chegar o Qi, depois aprofunda para a camada dérmica = homem, até chegar o Qi e
aprofundar mais até a camada terra sentindo o Qi, aí retirar a agulha até a camada homem, e deixar
a agulha por 10-15’ se quadro agudo, se crônico até uma hora, e depois desse tempo retirar a
agulha rapidamente na inspiração e tampar o ponto de contato.
c) inserção lenta da agulha, seguida da retirada rápida.
Inserir agulha na expiração, retirar agulha
agulha
Circulação
energia
Técnica simples
céu
homem
terra
Técnica complexa
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Pele
Epiderme
derme
subderme
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TESTES
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TESTES SOBRE 8 PRINCÍPIOS
1.
A.
B.
C.
D.
E.
Os sintomas abaixo relacionados são de frio. Assinale a incorreta;
Boca pálida e úmida
Sem sede
Pulso retardado
Revestimento lingual amarelo
Temor ao frio.
2.
Por ocasião de uma febre intensa, continua, a temperatura do corpo pode abaixar
bruscamente, a tez do rosto empalidecer, os membros tornam-se frios, o pulso é fraco. Esta
mudança de sinais denota uma manifestação:
A.
Calor verdadeiro
B.
Falso calor
C.
Frio interior
D.
Frio excesso
E.
Frio exterior
3.
Para as questões abaixo, marque as alternativas se:
Marcar A se alternativas 1, 2 e 3 corretas.
Marcar B se 1 e 4 corretas
Marcar C se 2 e 4 corretas
Marcar D se somente alternativa 4 correta
Marcar E se todas estão corretas
( ) A patogenia de todas doenças pode ser circunscrita nos processos de luta entre o Zheng Qi e o
Xie Qi, desequilíbrio do Yin e Yang e desregramento da ascendência e descendência do Qi dos
órgãos.
( ) O excesso encontra-se, sobretudo nas fases iniciais e no meio das doenças provocadas pelos
fatores patogênicos externos e nas doenças devido a estagnações.
( ) Eructações mal cheirosas, náuseas, vômitos, são observados quando o estomago não mais
exerce a sua função de harmonização e descida.
( ) Diarréia, prolapso de órgãos são observados quando o BP não exerce mais sua função de
descida – purificação.
4.
Assinale a alternativa incorreta.
A.
Febre suave com calafrios severos, ausência de sudorese indica ataque do vento – frio.
B.
Febre sem calafrios pode ser devida a alimentos picantes, quentes em excesso.
C.
Sudorese noturna indica deficiência de Yang
D.
Calafrio sem febre indica síndrome do frio interior
E.
Sudorese profusa acompanhada de cansaço, pernas frias, poliúria, é indicativo de
esgotamento do Yang Qi.
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TESTES
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5.
A.
B.
C.
D.
E.
Assinale a alternativa correta, O pulso profundo e debilitado indica:
deficiência de Qi e Yang
estase de QI
estase de sangue
presença de padrão exterior
deficiência de Yin – falso calor.
6.
A.
B.
C.
D.
E.
Uma mulher apresenta ciclo menstrual retardado, sangue vermelho escuro com coágulos,
dor durante o período, agravado pela pressão, pulso tenso. Este quadro é causado por:
Frio excesso
Falso calor
Frio interno ou vazio
Umidade
Estagnação de Qi Fi
7.
A.
B.
C.
D.
E.
Anote a resposta certa para as assertivas abaixo:
O calor ocorre sempre por excesso e frio sempre por deficiência
A febre com aversão ao vento frio indica plenitude do Yin
O frio produz sempre pulso profundo, o calor produz pulso forte.
A insônia ocorre em síndromes por excesso do Yin
A sudorese espontânea é sinal de deficiência interior de Qi e Yang
8.
Uma mulher de 31 anos queixava-se de cansaço, aumento de peso, constipação e
calafrios. No passado, também desenvolveu um aumento de tireóide. Sua língua estava
muito pálida e edemaciada, e o pulso estava muito fino, profundo e lento. De acordo
com os 8 princípios, qual a alternativa correta:
Deficiência de Yin com frio cheio (plenitude) interior
Deficiência de Yin com frio-vazio exterior
Deficiência de Yin com frio-vazio interior
Deficiência de Yang com frio-vazio interior
Nenhuma das anteriores.
A.
B.
C.
D.
E.
9.
A.
B.
C.
D.
E.
Homem de 30 anos com historia de boca seca, irritabilidade, insônia, cefaléia pulsatil que
se agrava com movimento e pressão, fezes soltas, borborigmo, urina clara, fraqueza nos
membros e dor lombar que alivia pela pressão e pelo calor. Tem língua avermelhada na
parte anterior, pulso cheio nas primeiras posições e vazio nas terceiras. Faça o
diagnostico pelos 8 princípios.
Interno, excesso, calor Yang.
Interno, deficiência, frio, Yin.
Interno, excesso, calor e Yang na superfície e deficiência, frio e yin no interior.
Interno, excesso, calor e yang no alto e deficiência, frio e Yin embaixo.
Interno, deficiência, calor, Yang.
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TESTES
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10.
Tosse, febre, amídalas inflamadas e dolorosas, aversão ao vento, cefaléia, mialgias,
secreção amarela, pouca sudorese, língua vermelha, com saburra fina amarela, pulso superficial e
rápido.
A.
Interno, excesso, calor Yang.
B.
Interno, deficiência, frio, Yin.
C.
Externo, excesso, calor e Yang.
D.
Interno, excesso, calor e Yang na superfície e deficiência, frio e Yin no interior.
E.
Externo, deficiência, calor, Yang.
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