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SOBRE O ZAZEN
de Uchiyama Kosho Roshi
Texto extraído do livro
Shikantaza - Uma introdução ao zazen,
publicado pelo Kyoto Soto-Zen Center.
Tradução para o inglês:
Shohaku Okumura
Tradução para o português:
Centro Zen do Rio de Janeiro
Uchiyama Kosho Roshi (1912- ) estudou filosofia ocidental na Universidade
Waseda, em Tóquio. Ensinou na Escola Teológica Miyazaki durante algum tempo
antes de se tornar monge zen sob a orientação de Kodo Sawaki Roshi em 1941.
Uchiyama Roshi publicou muitos livros em japonês sobre o zen. Dois deles foram
traduzidos para o inglês: Approach to zen (Japan Publications, Inc.) e Refining
your life (Weatherhill).
Em resumo, fazer zazen é parar de fazer tudo, ficar de frente para a parede e sentar,
sendo apenas você mesmo que é somente o Eu (Self). Ao fazermos zazen, deveríamos nos
abster de fazer tudo, no entanto, como somos humanos, começamos a pensar; envolvemonos em um diálogo com os pensamentos em nossa mente. "Eu deveria ter vendido naquela
hora; não, eu deveria ter comprado" ou "deveria ter esperado um pouco". Se você é um
corretor da bolsa pensará assim. Se você é um jovem amante, pode achar que sua namorada
aparece inevitavelmente todo o tempo. Se você é uma sogra que não se dá bem com sua
nora, pensará somente na mulher do seu filho. Qualquer que seja a situação em que esteja
envolvido, os pensamentos surgirão por conta própria enquanto você está fazendo zazen.
Uma vez que você percebe que está pensando, quando não deveria estar fazendo nada, e
retorna ao zazen, os pensamentos que apareciam de forma tão clara diante de você como se
fossem imagens numa tela de TV, desaparecem de repente, como se você tivesse desligado
a TV. Resta apenas a parede à sua frente. Por um instante... é isto. Isto é o zazen. No
entanto, os pensamentos novamente aparecem por si próprios. Novamente você retorna ao
zazen e eles desaparecem. Nós simplesmente repetimos isto; isto é chamado de kakusoku
(consciência da Realidade). O ponto mais importante é repetir esse kakusoku bilhões de
vezes. É desta forma que deveríamos praticar o zazen.
Se praticarmos dessa forma, não poderemos deixar de perceber que nossos
pensamentos são, realmente, nada mais que secreções do cérebro. Assim como nossas
glândulas salivares produzem saliva ou nossos estômagos produzem suco gástrico, da
mesma forma nossos pensamentos nada mais são que secreções cerebrais.
Geralmente, no entanto, as pessoas não entendem isto. Quando pensamos: "Eu o
odeio", odiamos a pessoa, esquecendo que o pensamento é simplesmente uma secreção. O
ódio ocupa nossa mente tiranizando-a. Ao odiar uma pessoa, ficamos subordinados a esse
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tirano. Quando amamos alguém somos arrastados para longe por nosso apego à esta pessoa;
tornamo-nos escravizados a esse amor. Esta é a fonte de todos os nossos problemas.
Por exemplo, nossos estômagos liberam suco gástrico para a digestão da comida. Se
eles liberam demais, isso não é bom, podemos desenvolver uma úlcera ou até mesmo um
câncer de estômago. Nossos estômagos liberam suco gástrico para nos manter vivos, mas
em excesso é perigoso. Hoje em dia as pessoas sofrem de um excesso de secreçõescerebrais e, além disso, elas se permitem ser tiranizadas por estas secreções. Esta é a causa
de todos os nossos erros.
Na Realidade, os vários pensamentos que surgem em nossas mentes são apenas o
cenário da Vida do Eu. Este cenário existe sobre o terreno da nossa Vida. Como disse
anteriormente, não deveríamos ficar cegos, ou inconscientes deste cenário. O zazen tem
uma visão de todas as coisas como o cenário da Vida do Eu. Em antigos textos zen referese a isso como "hochino fuko" (o cenário do terreno original).
Não é que nos tornemos a Vida-universal como resultado da nossa prática. Todos e
cada um de nós recebe e vive esta Vida-universal. Somos um com o universo inteiro, porém
não o manifestamos como sendo o universo no verdadeiro sentido.
Já que nossas mentes estão discriminando, percebemos apenas a extremidade das
secreções. Quando fazemos zazen, nós largamos os pensamentos e então os pensamentos
caem. Aquilo que surge em nossas mentes, desaparece. Aí, a Vida-universal se manifesta.
Dogen Zenji chamava isto de shojo-no-shu (prática baseada na iluminação). A
Vida-universal é a iluminação. Baseados nisto, nós praticamos sendo o universo inteiro.
Isto também é chamado shusho-ichinyo (prática e iluminação são uma coisa só).
Todos nós preferimos a felicidade ao infortúnio, o paraíso ao inferno, a
sobrevivência à morte imediata. Estamos assim, sempre bifurcando a Realidade, dividindoa em algo bom e algo mal, algo do qual gostamos e algo do qual não gostamos. Da mesma
forma discriminamos entre satori e ilusão, e lutamos para alcançar o satori.
Porém, a realidade do universo está muito além da tal atitude de aversão e apego.
Quando nossa atitude é "qualquer que seja", "o que quer que seja", "onde quer que seja",
então manifestamos o universo inteiro.
Em primeiro lugar, a atitude de tentar ganhar alguma coisa é, por si mesma,
instável. Quando você luta para ganhar o satori, você está, indiscutivelmente, iludido,
porque você deseja escapar de um estado de ilusão.
Dogen Zenji ensinou que nossa atitude deve ser de prática e trabalho diligente em
qualquer situação, seja ela qual for. Se caímos no inferno, atravessamos o inferno; essa é a
atitude mais importante para se tomar. Se encontramos a infelicidade, devemos trabalhá-la
com sinceridade. Apenas sente-se na Realidade da Vida, vendo inferno e paraíso, aflição e
alegria, vida e morte, todos com os mesmos olhos. Não importa a situação, nós vivemos a
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vida do Eu. Devemos nos sentar imóveis sobre este princípio. Isso é essencial; é isto o que
significa "tornar-se um com o universo".
Se dividimos o universo em dois, lutando para alcançar o satori e escapar da ilusão,
não somos o universo inteiro. Felicidade e infelicidade, satori e ilusão, vida e morte; vejaos todos com os mesmos olhos. Em cada situação o Eu vive a vida do Eu - tal eu deve
fazer-se por si próprio. Esta Vida-universal é o lugar para onde retornamos.