TÍTULO
Sérgio Biagi Gregório
20/3/2012
Pensamento Ocidental e o Taoísmo
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Pensamento Ocidental e o Taoísmo
Introdução
O que é o pensamento ocidental?
O que é o taoísmo?
Que tipo de relação há entre o pensamento
ocidental e o taoísmo?
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Definição de Tao
O Tao não pode ser definido. E se for definido não é o Tao.
O que isto significa?
Significa que o Tao está acima e além da compreensão humana
comum. A linguagem não possui palavras nem símbolos que o
definam.
É mais ou menos o que acontece quando queremos definir Deus.
Podemos dizer que Deus é isso, aquilo, mas sempre será uma
definição incompleta, pois não temos condições de penetrar na
intimidade do Criador.
Ele também não é uma religião. Em realidade, Tao quer dizer como;
como as coisas acontecem, como elas funcionam. É o princípio
único que está subjacente a todos os acontecimentos.
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Origem da Palavra “Tao”
A palavra “Tao” vem do livro de Lao-Tsé, intitulado, o Tao Te Ching.
Este livro, constituído de 81 versos ou lições, surgiu há 2.600 anos.
E tudo isto começou quando ele, funcionário em uma corte
depravada e corrupta, resolveu abandonar o país em busca de
lugares mais serenos, onde pudesse repousar sua cabeça
cansada.
Consta que Lao-Tsé, ao deixar o país com as roupas do corpo e
montado no lombo de um boi, dirigiu-se à fronteira. Lá chegando,
encontrou um guarda que o reconheceu e pediu que este lhe
ensinasse tudo o que sabia. Lao-Tsé aceitou a tarefa e em uma só
noite escreveu o pequeno livro.
Diz-se que Lao-Tsé estava mais do que inspirado, ele estava
iluminado.
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O Tao é uma Ordem Universal
Ordem aqui tem um sentido de Lei. Só que não é uma Lei comum.
É uma Lei de cuja origem não se tem notícia, mas que vem
funcionando antes que o mundo fosse mundo, ou que o Universo
fosse Universo.
Ela não é uma lei natural física como, por exemplo, a Lei da
Gravidade, presente em todo o Universo. No entanto, a gravidade
não se aplica a certas coisas mais sutis, como por exemplo, o
pensamento.
Não temos conhecimento de uma balança que marque o peso de
uma idéia. Uma Ordem tem outra conotação: ela se aplica a tudo o
que existe, gente, animais, pensamentos e estrelas. Ninguém a
pode desconhecer, porque ela está acima de qualquer coisa. Ela
não manda, nem os outros a obedecem. Uma Ordem não é uma
Lei. Por ser universal, ela deve ser aplicada em qualquer lugar do
Universo. Por isso, é também cósmica.
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A Arte Ocidental e a Arte Chinesa
A arte ocidental, como outros aspectos de nossa
cultura, inclinou-se para os mecanismos do sistema
econômico materialista, em que a eficácia e o
funcionamento prevalecem sobre a beleza e a
qualidade. Ela não pode desempenhar a função social
que é tornar consciente o subconsciente, abrir as portas
à percepção.
A arte chinesa inclinou-se para a sondagem dos
mistérios da mente. Quase toda a pintura chinesa é
paisagista. Não há retratos, porque não se fomenta a
personalidade. No ocidente, a arte, concentrando-se
mais no homem, busca a sua personalidade, a sua
individualidade.
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Causalidade e Sincronicidade
Para explicar os fenômenos da natureza, a cultura ocidental aceita
o principio de causalidade; a cultura chinesa, o princípio da
sincronicidade.
Sincronicidade significa que existe uma correspondência entre os
estados simultâneos dos sistemas dos fenômenos. A conexão dos
fenômenos não é de causa e efeito, mas de homologia entre os
fenômenos que ocorrem ao mesmo tempo. Para eles não há
dualidade.
A destruição é construção;
A construção é destruição.
Não há destruição e construção:
Ambas são só um e o mesmo.
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Pressupostos acerca do Homem
No ocidente há o pressuposto de que o homem é mal.
Por isso a frase: “Homo homini lupus”, que traduzido
quer dizer: “O homem é lobo do próprio homem”.
O confucionismo, por exemplo, parte da tese de que o
homem é bom.
Quando as relações humanas se constroem pensando
que o homem é mal, o homem acaba o sendo.
Ashley Montagu disse que na natureza são mais
importantes e numerosas as relações de simbiose e
cooperação do que as de depredação.
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O Mar e a Montanha
O mar propicia uma atitude argumentativa;
a montanha; uma atitude de contemplação.
Os filósofos gregos construíram as suas
academias junto ao Mar Mediterrâneo;
o taoísmo foi sempre situado nas montanhas.
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Busca da Verdade
A filosofia ocidental pergunta o que é a verdade; o taoísmo, o modo de
atuar.
Para buscar a verdade, a nossa filosofia observa, argumenta, analisa e
deduz, quer dizer, atua para conhecer. O taoísmo conhece para atuar e
não chega ao conhecimento por uma ação prévia, mas sim por uma nãoação. Se observar e argumentar são as ferramentas da filosofia ocidental,
a naturalidade e a espontaneidade são os meios de atuar dos taoístas.
Esta atitude está contida nos dois conceitos básicos do taoísmo, que são:
Wu-wei = nada fazer e Tzu-jan = nada conhecer. A não-ação criativa do
wu-wei é a pura naturalidade. O não conhecer do tzu-jan é a pura
espontaneidade.
Resumindo:
Wu-wei quer dizer: 1) seguir a linha da menor resistência; 2) esperar o
momento do retorno.
Tzu-jan quer dizer: 1) a mente em branco ou não mente; 2) o reflexo.
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Bibliografia Consultada
RACIONERO, Luis. Textos de Estetica Taoista.
Madrid: Alianza, 1983.
Texto em HTML
http://www.sergiobiagigregorio.com.br/filosofia/p
ensamento-ocidental-e-taoismo.htm
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