Sócrates e Antígona:
os desobedientes
Expositor: Maria do Socorro da Silva Jatoba
O tema deste trabalho aproxima, como pode ser percebido pelo título, um
trabalho filosófico e um trabalho literário. Assim, alguns podem ser levados a
perguntar o que pode haver em comum entre uma obra literária e uma obra
filosófica, o que pode aproximar um filósofo e um tragediógrafo? Precisando
ainda mais, que tipo de discussão e que forma de abordagem seria capaz de
vincular Platão e Sófocles? A última preocupação revela, acima de todas as outras, a compreensão da existência de uma distância que parece natural, isto é,
própria a cada forma de pensamento e exposição do mesmo, entre a filosofia e
a poesia, entre a reflexão filosófica e a tragédia grega.
Embora pensemos que, para além do tema, isto é, para além da recusa
em obedecer uma determinada lei ou um determinado tipo de ordem e poder,
que envolve os dois personagens que nomeiam este trabalho, existam alguns
outros pontos em comum, no momento nossa preocupação está centrada exclusivamente sobre o tema. Nesse sentido, nossa investigação repousa sobre as
passagens 29c-30a e 32cd da Apologia e algumas passagens da Antígona, de
Sófocles, especialmente os passos que vão de 442 a 526 isto é, o diálogo entre
Creonte e Antígona que marca a 2a antístrofe e estão em anapestos, isto é, em
versos que têm andamento de marcha.
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Desse modo centraremos nossa análise nos aspectos filosóficos das obras
em questão ainda que uma pertença ao gênero literário e a outra figure e atravesse os dois gêneros. Quando dizemos que a Apologia de Sócrates freqüenta
tanto o gênero filosófico quanto o gênero literário queremos chamar atenção
para a especificidade desta em relação aos demais diálogos platônicos no sentido de acentuarmos o caráter retórico, em sentido técnico e não pejorativo, da
famosa defesa socrática. Caráter este, entretanto, que não isola, compromete
ou diminui suas proposições filosóficas.
A Apologia alia literatura e filosofia
como poucas, raríssimas obras o fazem, mesmo as platônicas. Se podemos considerar, como alguns o fazem, as obras de Platão como moradoras de uma região fronteiriça entre os dois gêneros, certamente a Apologia de Sócrates é a que
mais partilhas e concessões realiza.
Mas, voltando ao nosso tema, pensamos que o que justifica o paralelismo
temático das duas obras seja algo próprio das discussões e do processo cultural
ateniense que as envolve e perpassa. As falas socráticas e os embates trágicos
das personagens de Sófocles parecem demonstrar a existência de uma preocupação com as leis, com o nómos para além dos aspectos meramente jurídicos.
Aliás, como observa muito bem Jean-Pierre Vernant, os gregos não têm a idéia
de um direito absoluto, fundado sobre princípios, organizado num sistema coerente. Para eles, há como que graus de direito. Num pólo, o direito se apoia na
autoridade de fato, na coerção; no outro, põe em jogo potências sagradas: a
ordem do mundo, a justiça de Zeus. Também coloca problemas morais que
dizem respeito à responsabilidade do homem. Desse ponto de vista, a própria
Díke pode parecer opaca e incompreensível: comporta, para os humanos, um
elemento irracional de força bruta.1 A questão da obediência e ou desobediência
às leis da cidade supõe a necessidade de problematização dos princípios que
fundamentam e justificam a elaboração e promulgação de leis, a necessidade de
reflexão sobre o sentido e significado da vida em comunidade e, principalmente,
1
VERNANT, Jean-Pierre e NAQUET, Pierre Vidal-Naquet. Mito e Tragédia na Grécia Antiga.
Tradução de Anna Lia de Almeida Prado, Filomena Yoshie Hirata, Maria da Conceição M.
Cavalcante, Bertha Halpem Gurovitz e Helio Gurovitz. São Paulo: Editora Perspectiva,
1999, p. 03.
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a necessidade de reflexão sobre a relação entre o divino e o mundano, a necessidade, enfim, de pensar o que significa ser homem no mundo.
Desse modo, a Primeira Estrofe da Antígona, na voz do Coro, isto é, na
voz daqueles que na estrutura da Tragédia representam justamente a cidade,
oferece uma espécie de síntese do sentido do problema apresentado, ou seja,
um entrelaçamento entre a discussão quanto à desobediência de Antígona ao
edito de seu tio, o Rei Creonte - que proíbe a todo e qualquer cidadão tebano de
oferecer as honras fúnebres ao cadáver de Polinices morto em combate contra o
próprio irmão Eteocles - e o significado do homem no mundo. Ouçamos o Coro:
Muitos prodígios há; porém nenhum
maior do que o homem.
Esse, co’ o sopro invernoso do Noto,
passando entre as vagas
fundas como abismos,
o cinzento mar ultrapassou. E a terra
imortal, dos deuses a mais sublime,
trabalha-a sem fim,
volvendo o arado, ano após ano,
com a raça dos cavalos laborando.
E das aves as tribos descuidadas,
a raça das feras,
em côncavas redes
a fauna, apanha-as e prende-as
o engenho do homem.
Dos animais do monte, que no mato
habitam, com arte se apodera;
domina o cavalo
de longas crinas, o jugo lhe põe,
vence o touro indomável das alturas.
A fala e o alado pensamento,
as normas que regulam as cidades
sozinho aprendeu;
da geada do céu, da chuva inclemente
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e sem refúgio, os dardos evita,
de tudo capaz.
Ao Hades somente
fugir não implora.
De doenças invencíveis os meios
de escapar já com outros meditou.
Da sua arte o engenho subtil
p’ra além do que se espera, ora o leva
ao bem, ora ao mal;
se da terra preza as leis e dos deuses
na justiça faz fé, grande é a cidade;
mas logo a perde
quem por audácia incorre no erro.
Longe do meu lar
o que assim for !
E longe esteja dos meus pensamentos
o homem que tal crime perpetrar!2
Pensar o homem é, pois, pensar a Pólis, pensar a ordem da cidade e do
Cosmos. A celebração do homem realizada pelo Coro está condicionada ao respeito às leis da cidade e à fé aos deuses. A articulação entre as leis humanas e
divinas é fundamental à manutenção e preservação da medida humana e da
ordem da Pólis. Por isso, o Coro, enquanto porta-voz da cidade, rejeita todo
aquele humano que, a despeito dos prodígios inerentes à sua condição, cometa
a hybris de atentar contra os deuses ou contra a cidade. Aliás, atentar contra
um, em certa medida, equivale a atentar contra o outro. Os deuses da cidade,
ou melhor, os deuses reverenciados, legitimados e respeitados pela cidade revelam um interessante aspecto da questão: um certo confronto entre a tradição
aristocrática, que a Tragédia retoma da Épica ao retrabalhar os mitos, e a inovação democrática que tem na figura do Coro seu legítimo representante.
2
SÓFOCLES. Antígona (333-376). Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. Coimbra:
Instituto Nacional de Estudos Clássicos, 1992. Todas as nossas citações da obra referida
serão desta edição.
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Assim, os deuses invocados, temidos ou ultrajados são os deuses mesmos da tradição e a permanência e resistência de seus cultos ao longo de tantas
transformações de ordem política, econômica, cultural e religiosa demonstra um
processo de tensão permanente entre a visão mítica tradicional aristocrática e as
inovações democráticas que acompanharam o nascimento da Pólis.
Situado entre estes dois pólos e tomando partido da ordem democrática é
que se institui o Teatro Grego, a competição das Grandes Dionísias,3 realizadas
sempre no início da Primavera ( Março ) um Concurso que durava três dias, com
a apresentação de um poeta por dia, com duas Tragédias e um Drama Satírico.
A Antígona de Sófocles teria sido apresentada com grande sucesso na Primavera
de 440 ou 441 a.C. É um exercício de cidadania, um exercício do poder público
que encarrega a cada ano um Corego, cidadão responsável pelas despesas da
montagem da obra do poeta. O Coro deveria ser formado exclusivamente por
cidadãos que, enquanto representantes do poder público, ficavam isentos do
serviço militar durante o período de duração do concurso. O Coro, por falar do
aqui e agora, do momento presente, expressa o ponto de vista da Pólis . Deve
ser compreendido como uma metáfora da cidadania. É uma multiplicidade que
se resolve numa unidade. Tem por função comentar a fala e as ações dos heróis. Apresenta duas faces: falar do ponto de vista da cidade e falar do ponto de
vista do personagem que encarna e, dessa forma, realiza um duplo movimento:
solidarizar-se com o herói e recuar em nome da cidade.
Como manifestação política e cultural, o Teatro tem o compromisso de
reiterar e pôr em relevo os valores da ordem democrática. A recusa de Antígona
em seguir o edito do Rei Creonte salienta, pois, a diferença entre o passado
monárquico e o presente democrático. Como os heróis e ou heroínas são paradigmáticos, isto é, devem ser imitados ou evitados, o diálogo entre Creonte e
Antígona merece uma atenção especial no que diz respeito ao confronto de
3
Na medida em que Atenas se tornava mais poderosa e enriquecia, impulsionava ainda
mais os grandes Festivais. Particularmente, em honra do deus Dioniso. Dessa forma havia,
além das Grandes Dionísias, as Dionísias Rurais, realizadas no Inverno (Dezembro). Somente as Grandes Dionísias contavam com a participação de poetas vindos de toda a
Grécia, pois no Inverno as grandes tempestades impossibilitavam os deslocamentos de
uma região para outra.
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valores das duas ordens mencionadas. Segundo Vernant, no íntimo de cada
protagonista, encontra-se a tensão que notamos entre o passado e o presente,
o universo do mito e o da cidade. Essa ordem de valores nos interessa tanto do
ponto de vista político quanto do ponto de vista filosófico, na medida em que
estas duas faces de uma determinada forma cultural, de uma determinada forma de ver e pensar o mundo são articuladas tanto na Antígona quanto na Apo-
logia, quando colocam em confronto as leis humanas e as leis divinas.
Após ser trazida pelo guarda que estava sendo acusado de ter oferecido
sepultura a Polinices, Antígona apresenta-se diante de Creonte como responsável pelo ato e, nesse sentido, como tendo desobedecido o edito que proibia todo
e qualquer cidadão de oferecer sepultura àquele que era visto pelo rei como um
traídor da pátria. Crime tão grave, que conduz Creonte a ignorar o preceito divino segundo o qual nenhum morto deveria ser deixado sem sepultura. Preceito
este absorvido como um valor de ordem moral e religiosa e seguido tanto pela
monarquia quanto pela democracia. Os vivos têm um dever moral para com o
mortos e devem prestar-lhes as honras fúnebres que estes merecem e não podem nem devem permitir a violação de seu corpo. A desobediência de Antígona
ao edito de Creonte tem pressupostos morais, políticos e religiosos distintos;
obedece a valores que estão permanentemente em confronto. Ao responder a
Creonte, fica determinado o choque
E agora tu diz-me, sem demora, em poucas palavras: sabias
que fora proclamado um édito que proibia tal ação?
Sabia. Como não havia de sabê-lo? Era público.
E ousaste, então, tripudiar sobre estas leis?
É que essas não foi Zeus quem as promulgou, nem
a Justiça que coabita com os deuses infernais, estabeleceu tais
leis para os homens. E eu entendi que os teus éditos não tinham tal poder, que um mortal pudesse sobrelevar os preceitos, não escritos, mas imutáveis, dos deuses. Porque esses
não são de agora, nem de ontem, mas vigoram sempre, e ninguém sabe quando surgiram. Por causa das tuas leis, não queria eu ser castigada perante os deuses, por Ter temido a decisão de um homem. Eu já sabia que havia de morrer um dia –
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como havia de ignorá-lo? -, mesmo que não tivesses proclamado esse édito. E, se morrer antes do tempo, direi que isso é
uma vantagem. Quem vive no meio de tantas calamidades,
como eu, como não há de considerar a morte um benefício? E
assim, é dor que nada vale tocar-me este destino. Se eu sofresse que o cadáver do filho morto de minha mãe ficasse insepulto, doer-me-ia.. Isto, porém, não me causa dor. E se agora te parecer que cometi um acto de loucura, talvez louco
seja aquele que como tal me trata.
Coro – Indômita se revela a vontade da filha, de indômito
pai nascida. Não aprendeu a curvar-se perante a desgraça.4
Quando Creonte proíbe, em nome da pátria, que seja concedido ao cadáver de Polinices os rituais funerários que lhe é devido e erige uma lei, um nómos
para legitimar uma decisão pessoal à qual emprestou um caráter coletivo, atrai
contra si não apenas as ações de Antígona como também a cólera dos deuses,
principalmente de Hades e Dioniso. A hybris de Creonte conduz à hybris de Antígona. Impelida pela phylia à família, esta desafiará e desobedecerá as ordens
de Creonte em nome do nómos e da Dike divinas. Está marcada, desse modo, a
oposição entre o público e o privado, cria-se uma tensão entre o oíkos e a cidade, entre o mundo divino e o mundo dos homens, entre o tempo dos deuses e o
tempo dos homens. É o Coro, como vimos, que salienta a hybris de Antígona
que se caracteriza por não ser capaz de render-se, não a Creonte, mas ao destino, aos fatos aí assinalados como as desgraças que, desde Laio caiu sobre a
casa dos labdácidas.
Contudo, a questão é ainda mais problemática porque ambos, Creonte e
Antígona, utilizam as mesmas palavras, participam de um mesmo universo vocabular que ao invés de se integrar e permeabilizar, torna-se opaco e ambígüo.
Ambos falam em nome da Dike e do Nómos, por exemplo. Mas, obviamente, em
sentido inverso. Há, como assinala Vernant, uma ambigüidade léxica que seria
explorada pelos poetas trágicos para demonstrar uma visão de um mundo cindido contra ele mesmo, marcado por contradições que sinalizam o aspecto trágico
4
SÓFOCLES. Antígona (447-471).
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da vida. Nesse sentido, a oposição que se institui entre Creonte e Antígona é
marcada por uma ambigüidade vocabular que é tributária da ambigüidade das
variações e misturas temporais da Tragédia. Vernant assinala que:
Na boca de diversas personagens, as mesmas palavras tomam sentidos diferentes ou opostos, porque seu valor semântico não é o mesmo na língua religiosa, jurídica, política, comum. Assim, para Antígona, nómos designa o contrário daquilo que Creonte, nas circunstâncias em que está colocado,
chama também nómos. Para a jovem a palavra significa: regra
religiosa; para Creonte: decreto promulgado pelo Chefe de Estado. E, de fato, o campo semântico de nómos é bastante extenso para cobrir, entre outros, um e outro sentido. A ambigüidade traduz, então, a tensão entre certos valores sentidos
como inconciliáveis a despeito de sua homonímia.5
Os valores e potências invocados na Tragédia, apresentam ainda um outro e importante aspecto: aquele que, através da contraposição da divindade ou
do nume ao édito humano, ergue-se entre ethos e nómos. Este mesmo conflito
marca também a Apologia de Sócrates quando este, em nome de seu daímon e
do deus de Delfos, Apolo, dedica sua vida ao exame do sentido das palavras
oraculares que dissera ser ele o mais sábio dos homens e termina julgado e
condenado por impiedade e corrução da juventude. Se considerarmos o daímon
Socrático em seu aspecto numinoso, tal como na Tragédia, e, como assinala
Vernant, o daímon for considerado como o próprio caráter humano e também
como o destino humano, podemos, então estabelecer uma aproximação ainda
maior entre Sócrates e Antígona. Vejamos por que.
Aparentemente, a Apologia é a defesa de Sócrates. Defesa esta, que ele
dividira em dois momentos e em dois tipos distintos de acusadores: os acusadores “antigos” que, protegidos pelo anonimato e encarregados da educação dos
jovens atenienses, há anos espalhavam o boato segundo o qual Sócrates fazia
“prevalecer a razão mais fraca em detrimento da mais forte” e “investigava o
5
Op. Cit. p. 74.
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que havia sob o céu e sobre a terra”. Portanto, confundiam-no com os Sofistas
(é a Protágoras que é atribuído o poder de, através do discurso, fazer prevalecer
a razão mais fraca) e com os filósofos da natureza (aqueles que investigavam a
physis e que, entre outras coisas, afirmavam que o céu e a lua são duas pedras.
Tese atribuída a Anaxágoras). Os “acusadores do presente”, Ânito, Meleto e
Licão teriam conduzido Sócrates ao tribunal de Atenas e formalizado a queixa
contra ele a partir da influência recebida dos “antigos”.
Os primeiros são considerados mais perigosos exatamente por exercerem
uma influência sobre os espíritos jovens, isto é, por impregnarem seus ouvidos e
mentes com boatos contra Sócrates em uma fase em que estes são mais suscetíveis de serem convencidos e influenciados e, além disso, porque, ao se protegerem no anonimato, o acusado é obrigado a “combater contra sombras, a replicar sem tréplica”. Ao fazer esta distinção Sócrates realiza, sutilmente, a primeira inversão da acusação. Fora ele o acusado de corromper a juventude e,
contudo, são os seus acusadores que agindo sobre os jovens em uma idade em
que estes são facilmente persuadidos, confundiram Sócrates com os Sofistas e
os filósofos da natureza porque aqueles que os ouvem pensam que quem
ïnvestiga essas coisas não acreditam nos deuses (Apologia 18ae). Deslocada a
acusação de corrupção da juventude e de impiedade, uma vez que ele as colocou em bloco e as vinculou a uma suposição, isto é a uma crença proveniente
de uma intenção deliberada em despertar o ódio contra ele, Sócrates prossegue
salientando o pouco tempo que possui para desfazer a calúnia que há tanto
tempo acolheram (Apologia18e-19a).
Pouco a pouco, contudo, vamos observando o deslocamento da defesa
enquanto tal, isto é, vamos vendo o discurso que parecia ter a intenção de defendê-lo, transformar-se no discurso de defesa dos cidadãos e da cidade que o
está acusando sem provas e julgando-o sem necessidade uma vez que, desde o
proêmio da obra, ele declarara sua inocência (Apologia 17ac). Esta reviravolta
na defesa soa como um desafio e uma provocação (Apologia 30de), principalmente, segundo pensamos, por ter sido apresentada um pouco depois dele
considerar-se livre das acusações de Meleto, ter declarado estar a serviço do
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deus, não temer a morte e, ainda, afirmado o princípio de necessidade de se
dever obediência “a alguém melhor, seja deus, seja homem”.
O ponto culminante, no entanto, foi o proferimento de seu elogio à filosofia que era, também, sua declaração de insubordinação aos juízes se estes
ousassem pedir a ele para abandonar a prática da filosofia à qual teria sido conduzido pelo próprio deus Apolo. Vejamos o que disse ele:
E supondo que me dizeis: “Sócrates, por ora não nos deixamos persuadir por Ânito, mas absolvêmos-te com esta condição – que não mais investigues, discorrendo ou filosofando –
e se fores apanhado a fazê-lo morrerás!
“Se, pois, me deixásseis ir com esta condição, eu responder-vos-ia: “Homens de Atenas, respeito-vos e amo-vos, mas
antes me deixarei convencer pelo deus do que por vós e, enquanto respirar e for disso capaz, não cessarei de filosofar
nem de vos exortar, mostrando-vos o caminho.6
Estas palavras (Apologia 29cd) professam sua incondicional obediência ao
deus, ao compromisso firmado com este quando se pôs a investigar o sentido
das palavras do Oráculo, que afirmara ser ele o mais sábio dos homens e, por
isso mesmo, sua obediência ao tribunal é condicionada: só acataria as leis humanas se, e somente se, estas coincidissem com os preceitos divinos que o
exortaram à filosofia. Estamos, pois, diante de uma desobediência hipotética e
de uma obediência de fato, aquela devida ao deus. São fortes suas palavras e
parece arrogante a sua postura. Parece estar desafiando as autoridades, legalmente constituídas, em favor de uma autoridade e justiça divina.
Segundo o princípio que ele mesmo apresentara, qual seja o da absoluta
necessidade de se obedecer a um melhor, seja deus, seja homem, temos, então, um outro problema: as leis humanas são inferiores ao compromisso firmado
com a divindade. Contudo, há um princípio superior a todos, porque a todos
6
PLATÃO. Êutifron, Apologia de Sócrates, Críton. Tradução, introdução e notas de José
Gabriel Trindade dos Santos. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 4a edição, 1993.
Todas as nossas citações e referências a estes diálogos serão feitas a partir desta tradução.
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fundamenta, que fora anteriormente apresentado quando da discussão quanto
ao estilo de sua defesa que, segundo pensamos, não apenas retira essa capa de
arrogância como também justifica a consideração anterior da disparidade e
desigualdade de instâncias legais: as divinas e as humanamente constituídas.
Acima de tudo, está a verdade. Portanto, não se deve tudo fazer ou tudo dizer
para evitar a morte. Deve-se, antes de tudo, ter um compromisso moral, que
deve sustentar todas as prescrições legais com a verdade.
Como só falara a verdade e tudo que fizera estava sob os auspícios divinos, nada há de estranho e arrogante em apresentar seu discurso como uma
espécie de “carta de intenção” de sua filosofia e, ao mesmo tempo, uma defesa
da cidade que estava sendo corrompida por seus detratores e todos aqueles que
faltavam à verdade. A menos que se compreenda a manifestação da verdade
como um gesto arrogante, não se pode considerar arrogante a postura assumida no tribunal.
É esta postura de Sócrates e a definição e esclarecimento de seus pressupostos e princípios que o diferenciam de Antígona. Se a desobediência e suas
conseqüências os aproximavam, uma vez que ambos pagam com a própria vida
a posição que adotaram, as configurações do destino e engendramento dos
fatos os distanciam. Enquanto Antígona é vítima da hybris, da hamarthya, da
“culpabilidade trágica que caracteriza a Tragédia”, da poluição que herda de sua
família, Sócrates não tem um passado familiar que se volte contra ele e, nesse
sentido, os deuses e seu daímone longe de estarem contra ele, o amparam e
conferem-lhe a segurança que demonstra ter diante do veredicto do tribunal.7
Sócrates, desse ponto de vista, insere-se no mesmo estatuto que os heróis da Tragédia na medida em que as personagens do drama trágico são os
heróis, cuja sobre-humanidade reside em sua proximidade dos Deuses maior
que a comumente suportável para homens mortais. Esta maior proximidade dos
Deuses confere aos heróis um conhecimento próprio dos Deuses e, com este,
um destino individual, enquanto os mortais têm todos um destino comum e um
comum conhecimento dos Deuses, dado pela tradição. O trato individual com os
7
Apologia, 40 a-c.
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Deuses e o conseqüente destino individual distinguem o herói e determinam a
vida heróica. (...) Mas, na perspectiva da pólis, as ações dos heróis são, em
geral, extremamente problemáticas e não se coadunam com os horizontes políticos, pois têm algo de excessivo e transgressor. Mesmo a proximidade dos
Deuses em que vivem os heróis não é condizente com os horizontes da pólis
nem (por vezes) com a condição de mortal. 8 A imagem de Sócrates que a pólis
possui levou à condenação do filósofo por impiedade, isto é, para a pólis , Sócrates também fora vítima da hybris. A imagem que o filósofo e a filosofia possuem de si mesmos não é compatível com aquela formada pela cidade. No confronto de imagens, persiste e vence a visão da pólis democrática. Ao filósofo,
porém, foi dada a eternidade e perenidade que a cidade negou a ele. E Sócrates
viu, como nenhum outro, que a postura da cidade levaria à compreensão oposta: à compreensão de Sócrates como um sábio e, portanto, como uma vítima da
ignorância e intolerância da cidade. A história confirmou a imagem que a filosofia e o filósofo haviam elaborado a seu próprio respeito. Além disso, o colocou
ao lado dos heróis, segundo nos parece, no sentido mesmo da Tragédia: aquele
que está um pouco além dos limites do humano e que tanta admiração provoca
nos homens que são apenas homens, sem hybris, sem castigo mas, também,
sem nenhuma glória.
Assim, Sócrates e Antígona, os desobedientes, inseridos em contextos diferentes, com uma origem diferente, têm, contudo, destinos comuns: uma aproximação com os deuses que é ao mesmo tempo, ventura e perdição, hybris e
glória. Diante da cidade, contudo, podem ser vistos como iguais: ambos colocam em xeque os poderes e a ordem constituída. O daímone de Sócrates supõe
uma relação pessoal com os deuses que a religião pública não pode suportar.
Todo aquele que estabelece relações pessoais com as divindades suscita a desconfiança da cidade e torna-se objeto de pilhéria ou de temor.
No entanto, se considerarmos a morte como uma presença divina no
mundo e as diversas formas de morte como expressões dos diversos aspectos
8
TORRANO, Jaa. “O mito de Dioniso” in EURÍPIDES, Bacas. Tradução e estudo introdutório de Jaa Torrano. São Paulo: Editora HUCITEC, 1995, p. 16 e 17.
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do mundo, Antígona e Sócrates novamente se aproximam ao demonstrarem
destemor diante da morte e, nesse sentido, podem ser considerados como totalmente inseridos na ordem do mundo e protagonistas de uma das tantas formas diferentes de exercer o sentido de serem homens no mundo. Aí parece
estar, pois, o sentido da Tragédia e o sentido da Apologia.
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