Latusa digital – ano 5 – N° 34 – setembro de 2008
Sintoma como acontecimento de corpo*
Maria Angela Maia**
O viés que privilegio percorrer, exposto no título deste trabalho, parte da
questão sobre a busca de uma base material para o mental que está
presente, como diz Jacques-Alain Miller, desde o início até o fim das obras
de Freud e de Lacan1. Em 1895, em seu “Projeto de psicologia”, Freud já
havia elaborado a idéia de uma base neuronal para o psiquismo. Embora a
nomenclatura freudiana seja importada da neurologia; embora alguns
autores interpretem a presença, nesse escrito, de um desejo de Freud de
explicar o anímico em bases neurológicas; embora isso tenha levado alguns
pós-freudianos a sustentarem a psicanálise conforme uma psicologia do eu,
e outros em incorporá-la aos avanços da neurobiologia e introduzi-la nas
neurociências; mesmo assim é fácil perceber, em uma leitura superficial do
texto freudiano, a inadequação dessas leituras.
É exatamente essa direção que Miller toma ao apresentar as concepções
freudianas e diferenciá-las do cognitivismo, que busca fundamentar a base
real para o psiquismo na atividade cerebral neuronal, no neuro-real como
ele nomeia, em que o psiquismo é um duplo do cérebro. No cognitivismo, a
*
Trabalho apresentado no Seminário de Orientação Lacaniana, na EBP-Rio, em 15 de
setembro de 2008, como produto do cartel composto por Romildo do Rêgo Barros (maisum), Lenita Bentes, Fernando Coutinho, Manoel Barros da Motta, Maria Angela Maia e Maria
do Rosário Collier do Rêgo Barros, encarregado da apresentação das linhas gerais do curso
de Jacques-Alain Miller de 2007-2008.
**
Analista praticante – AP. Membro da Escola Brasileira de Psicanálise (EBP) e da Associação
Mundial de Psicanálise (AMP).
1
Acompanharei os desenvolvimentos apresentados por Jacques-Alain Miller sobre o sintoma
como acontecimento de corpo desde a aula 9 (6 de fevereiro de 2008) até a aula 15 (14 de
maio de 2008) de seu Curso de Orientação lacaniana, III, 10 (2007-2008).
1
relação à atividade neuronal “sutura ou foraclui tudo que é do registro do
ato”2. Diferentemente, para Freud importa a atividade psíquica e não a
cerebral.
Podemos verificar que Lacan já havia feito, em 1959-19603 uma leitura do
“Projeto” a partir da qual afirmou tratar-se de uma “topologia da
subjetividade”, e ressaltou de tal modo a concepção freudiana de Eu real
que permite diferenciá-la de sua conceituação de sujeito do inconsciente, o
que apenas indico aqui. Encontramos também no seminário em que ele se
dedica ao estudo do ato analítico uma referência sobre o estatuto do
aparelho psíquico. Lacan nos leva a perceber que os textos de Freud e a
totalidade do pensamento analítico “só podem se sustentar colocando na
defasagem, no intervalo entre os elementos aferente e eferente do arco
reflexo, esse famoso sistema psi dos primeiros escritos freudianos”.4
As teses do Projeto
Freud propõe, no “Projeto”, duas teses fundamentais que sustentam a
concepção de uma base material para o psiquismo. Cabe lembrar que ele
parte
de
suas
observações
clínicas
referidas
a
representações
excessivamente investidas na histeria e na neurose obsessiva. Valendo-se
da ciência da natureza de sua época, na qual os fenômenos do mundo são
pensados em termos de quantidade de energia e de massas em movimento,
Freud pensa o homem.
A primeira tese freudiana5, a concepção quantitativa, acompanha as leis
gerais da física para o movimento. A quantidade, cuja magnitude é
intercelular, se desloca entre os neurônios e pode se acumular em um
2
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, III, 10 (2007-2008). Inédito, aula 9 de 6 de
fevereiro de 2008.
3
LACAN, J. O seminário, livro 7: A ética da psicanálise (1959-1960). Rio de Janeiro: Jorge
Zahar Editor, 1988.
4
LACAN, J. O seminário, livro 15: O ato psicanalítico (1967-1968). Inédito, aula de 15 de
novembro de 1967.
5
FREUD, S. “Proyeto de psicología” (1895). Em: Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu,
vol. II, 1989, pp. 340- 341.
2
neurônio ou em um grupo de neurônios. Coloca-se, então, para Miller6 a
questão de saber em quê essa energia psíquica se distingue de uma
realidade física. Ressaltamos que se trata para Freud de uma quantidade
não
mensurável,
embora
sua
magnitude
sofra
acréscimos,
somas,
diminuições e descargas. Nessas condições, Miller observa que a descrição
freudiana parece metafórica, visto que há uma quantidade que permanece
como uma incógnita na abordagem de Freud. Digamos também que o
princípio fundamental da atividade neuronal, o princípio de inércia postulado
por Freud, isto é os neurônios procuram se liberar de qualquer quantidade –
a cessação da estimulação – introduz um paradoxo em sua concepção.
A segunda tese de Freud compõe a própria teoria dos neurônios, segundo
as descobertas da histologia sobre o sistema nervoso ser composto por
elementos distintos, embora com morfologia idêntica, que se ramificam e
conectam entre e si.
Vale
nos
determos
um
pouco
para
demarcar
duas
características
importantes desse primitivo aparelho psíquico, conforme ressaltado por
Miller, em seu curso O parceiro-sintoma (1997-1998), recém publicado7. A
primeira se refere à reflexibilidade. De um lado, a soma de quantidade que
vai desde a sensação, o estímulo, a excitação, até o estado de necessidade;
de outro, a resposta, ou seja, a satisfação. No entanto, a intrusão da
linguagem complica esse mecanismo reflexo, visto que tanto a resposta
vem do campo do Outro, quanto a memória, a inscrição, se interpõe nesse
circuito.
A segunda característica diz respeito à modalidade de “memória ativa”
apresentada por Freud, que não é um simples depósito ou estocagem.
Podemos verificar que essa concepção de memória é base para os
cognitivistas, o que leva ao problema das associações, para o qual eles se
valem como resposta da criatividade e da plasticidade como características
humanas e da relação com a cultura. Diferente da estocagem, a concepção
6
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op, cit.
7
MILLER, J.-A. El partenaire-síntoma (1997-1998). Buenos Aires: Paidós, 2008, pp. 193-200.
3
de memória ativa implica que uma segunda experiência pode reformar,
constituir de outro modo uma primeira experiência ou vice-versa.
Miller explicita8 também que o saber posto em função no cognitivismo é
objeto de um armazenamento de memória, de aprendizagem. Já o saber
para a psicanálise se refere a um discurso por meio do qual o inconsciente é
interrogado sob o modo de decifração. O real da ciência contém um saber,
enquanto o real próprio à psicanálise veicula o saber do inconsciente,
precisamente, a ausência de lei, o furo no saber.
Base material para Lacan
Miller afirma9 que a materialidade em Lacan é a materialidade do sintoma,
tanto no início quanto em seu derradeiro ensino. No primeiro ensino, a base
material para ao psiquismo é a estrutura da linguagem, precisamente o
significante como base material do inconsciente. O inconsciente é pensado
conforme a enunciação do ser falante, o que leva Miller a lembrar10 que
Lacan isolou, nesse momento, as formações do inconsciente, alinhando o
sonho, o lapso, o ato falho, o chiste, o sintoma, nas quais é evidente a
função de decifração do sentido pela via do significante. Miller destaca11 que
Lacan introduz, com o sintoma, um elemento propriamente clínico na
direção do tratamento.
De nossa parte, ressaltamos na orientação teorica-clínica de Lacan a
primazia do significante sobre o sujeito. Em “O seminário sobre a ‘A carta
roubada’”12 Lacan ilustra os deslocamentos de uma carta/letra entre
personagens, cujas posições são modificadas em função da posse ou não da
referida carta. O sujeito é moldado segundo a determinação simbólica da
8
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op, cit.
9
Idem, ibidem.
10
Idem, aula 11 de 12 de março de 2008.
11
Idem, aula 15 de 14 de maio de 2008.
12
LACAN, J. O seminário sobre “A carta roubada” (1957). Em: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar Editor, 1998.
4
cadeia significante que o percorre em determinado momento. A insistência
da cadeia significante e sua lei de formação são onipotentes sobre o sujeito.
Miller13 diz que se quisermos falar aqui em contingência, esta só existe no
nível do lance ao acaso de uma moeda em cara ou coroa. No nível do lance
da moeda não há sujeito, pois só há sujeito quando há uma sintaxe que
define determinações, mesmo que estas tornem-se opacas até não se saber
mais quais são as vias de sua determinação. Contudo, isso não impede que
exista determinação.
Miller demarca haver, do começo ao final do ensino de Lacan, a orientação
para o abandono da categoria de determinação como bússola da prática
analítica em prol da categoria de contingência. Podemos ponderar então ser
nessa orientação que ele entende que a teoria dos nós, que Lacan maneja
em seu derradeiro ensino, não pode ser designada pela quantidade14. Miller
diz que o nodal obedece a leis que não são as leis gerais do movimento
prescritas pela física matemática e que os nós ocupam o lugar da
quantidade material freudiana.
Lembramos então que sete anos após “A carta roubada”, ao relacionar os
conceitos de inconsciente e repetição, Lacan enfatiza o termo causa perdida
como ruptura, descontinuidade15. A estrutura do inconsciente comporta um
furo através do qual alguma coisa de não-realizada se apresenta, fazendo
do sentido um instante breve e fugaz, e atestando o inconsciente em seu
caráter evanescente. A partir daqui, como diz Miller16, o real próprio ao
inconsciente é delineado pelo resíduo de qualquer explicação, pela ausência,
pelo que faz furo. Nessa direção, ele situa o último texto escrito por Lacan
sobre o espaço de um lapso, que foi tema de seu seminário em 2006-2007,
em que Lacan afirma o status do inconsciente no nível do real, do sem lei.
13
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op, cit., aula 10 de 13 de fevereiro de 2008.
14
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op, cit.
15
LACAN, J. O seminário, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Rio de
Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1990, pp. 25-32.
16
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op. cit.
5
Ao lado disso, Miller esclarece17 que no derradeiro ensino de Lacan o
sintoma responde pela materialidade do inconsciente, porém ele é mais
acontecimento de corpo do que estrutura da linguagem.
O termo acontecimento em Lacan
Apresento então um mapeamento do termo acontecimento na obra de
Lacan. Inicialmente ele diferencia os termos realidade do acontecimento e
historicidade do acontecimento ao estudar o caso do Homem dos Lobos18. O
acontecimiento é algo decisivo, foi uma impressão no sujeito necessária
para explicar a continuação de seu comportamento.
Em seguida, encontramos em O seminário, livro 6: O desejo e sua
interpretação o termo acontecimento psíquico que concerne a diversos
modos de assunção do vivido pelo sujeito.19
Em O seminário, livro 7: A ética da psicanálise, Lacan discrimina duas
ordens
no
mundo
que
o
significante
introduz:
a
verdade
e
o
acontecimento20. As relações do homem com a dimensão da verdade
supõem a ação nachträglich do significante. Com o acontecimento são
pontuais: um presente instantâneo. O essencial não é saber se houve ou
não um acontecimento, e sim descobrir como o sujeito pôde articulá-lo
como significante. Em outras palavras, como a verdade do sintoma pôde ser
relacionada na lógica significante. O valor traumático de um acontecimento
é devido ao lugar que ele ocupa na estrutura.21
Em “Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise” ele ressalta ser
essa a orientação que Freud visa quando busca datar a cena primária para o
17
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op.cit.
18
LACAN, J. El Hombre de los Lobos (1951-1952). Escuela Freudiana de Buenos Aires.
Inédito.
19
LACAN, J. Le séminaire, livre VI: le désir et son interpretation (1958-1959). Inédito.
20
LACAN, J. O seminário, livro 7: A ética da psicanálise (1959-1960). Rio de Janeiro: Jorge
Zahar Editor, 1988, p. 321.
21
LACAN, J. O seminário, livro 8: A transferência (1960-1961). Rio de Janeiro: Jorge Zahar
Editor, 1992, p. 313.
6
Homem dos Lobos: ele trabalha com “ressubjetivações do acontecimento”
que lhe parecem necessárias para explicar a reestruturação do sujeito em
suas várias voltas em torno do acontecimento traumático.
Em
1968,
durante
os
chamados
acontecimentos
políticos
desencadeados a partir de maio de 68 em Paris, Lacan se vale da
terminologia acontecimento de discurso 22. O acontecimento de discurso
corresponde a um dizer que não é de alguém em particular, sendo assim,
o sujeito é secundário. O acontecimento de discurso é relativo à estrutura e
ao acento posto na distribuição, nos deslocamentos de alguns termos. 23
A
definição que
Jacques-Alain Miller propõe para
o sintoma como
acontecimento de corpo efetua uma relação entre os termos acontecimento
de discurso e acontecimento psíquico, como é possível verificar.
“Trata-se sempre, com efeito, de acontecimentos de discurso, que
deixaram traços no corpo. E estes traços desorganizam o corpo.
Fazem sintoma nele, mas na medida em que o sujeito em questão
esteja apto a ler esses traços, decifrá-los. Isto, finalmente, tende a
reduzir-se a que o sujeito encontre os acontecimentos que estes
sintomas traçam”.24
Sintoma como acontecimento de corpo e lalíngua25
Miller nos faz ver que a conceituação de sintoma como acontecimento de
corpo é indissociável da concepção de lalíngua. Penso então, que conforme
essa articulação, podemos dizer que a base do sintoma é a inscrição
22
LACAN, J. Le séminaire, livre XVI: D’un Autre à l’autre (1968-1969). Paris: Seuil, 2006, p.
83.
23
LACAN, J. Le séminaire, livre XVIII: D’un discours que ne serait pas du semblant (1971).
Paris: Seuil, 2006, p. 10-11.
24
MILLER, J.-A. “Biologia lacaniana e acontecimentos de corpo”. Em: Opção Lacaniana, nº
41. São Paulo: Eolia, 2004, p. 51.
25
As questões apresentadas neste item se encontram em: MILLER, J.-A. Curso de Orientação
lacaniana, op. cit., aula 11 de 12 de março de 2008.
7
anímica. Como desdobramento, trago aqui duas hipóteses: a primeira
referida a diferentes estatutos de marcas serem devidos a suas inscrições
em temporalidades diversas. A segunda à característica de o sintoma como
acontecimento de corpo decorrer da expressão repetitiva dessas marcas.
Miller explicita que Lacan apoiou a concepção de linguagem na lingüística
saussuriana e jakobsoniana que distingue o significante e o significado e
remete a significação à substituição e à combinação de elementos
significantes; formalização a partir da qual Lacan reorganizou a obra de
Freud. Nos anos do Seminário 20, Lacan introduz o conceito de lalíngua,
que anuncia a palavra como da ordem da secreção, um fluido lingüístico,
sendo por essa fluidez que Miller considera que Lacan preferiu o nó.
Em um esboço de cronologia, Miller pontua que de inicio não há linguagem,
visto que ela é uma elucubração de saber sobre lalíngua. E então
pergunta: em que nível se situa o inconsciente? No nível da linguagem
como
estruturada?
No
nível
fluidificação
de
lalíngua,
mais
como
desestruturação?
Ele busca respostas no tocante à prática analítica. A análise começaria no
nível do inconsciente estruturado como linguagem, particularmente na
oposição entre significante e significado. Mas na medida em que a análise
avança, a regra de associação livre conduziria à expressão via lalíngua. O
que escapa ao que o analisando enuncia não se encontra, então, na via de
uma mensagem a ser decifrada. A decifração não atinge todos os efeitos da
lalíngua, que abre um campo não balizado pela estrutura de linguagem. O
que escapa ao ser falante são os afetos, acontecimentos de corpo que
diferem de qualquer fenômeno.
Formação do inconsciente e acontecimento de corpo26
Miller reconhece que as três palavras que ele retirou de “Joyce, o Sintoma”,
e que Lacan usou uma única vez, “sintoma como acontecimento de corpo”,
fizeram um grande sucesso, e indicam a direção, na qual ele próprio está
26
Idem, ibidem.
8
imerso, em distinguir as formações do inconsciente e os acontecimentos de
corpo. Miller demarca que o fundamento das formações do inconsciente é a
existência do Outro. As formações do inconsciente pressupõem a Lei que
está na origem do desejo, e a decifração revela que aquelas ancoram o
sentido no desejo. No “sentido de desejo” existe comunicação e o
significante que falta na fala do analisando pode ser suprido pela fala do
analista na forma de interpretação. A “psicanálise do sujeito” é a tradução
teórica das formações do inconsciente e do “sentido de desejo”. Nessa
ordem de coisas, o fim da análise é a solução do enigma do desejo: a
emergência daquilo que o desejo encoberto pelas formações do inconsciente
quer dizer.
No entanto, ele considera que, quando o inconsciente é ampliado até os
afetos enigmáticos, os acontecimentos de corpo são incluídos, embora nada
demonstre que eles tenham a mesma estrutura que as formações do
inconsciente. Trata-se, diz, de “sentido de gozo”, que é distinto de “sentido
de desejo”; neste último caso há comunicação, enquanto no primeiro,
satisfação.
De nossa parte, verifico que a concepção de sintoma como acontecimento
de corpo aparece em “Joyce o sintoma”, no que diz respeito à cantoria da
lalíngua joyciana27. Lacan percebe que Joyce faz literatura com lalíngua e
não duvida que “Joyce tenha gozado por escrever Finnegans Wake“, em
uma modalidade de gozo que atesta “o gozo próprio do sintoma. Gozo
opaco, por excluir o sentido”.28
Miller resume sua proposta de tripartição da experiência analítica da
seguinte forma: ela começa sob a vertente da estrutura, com a verdade e o
desejo; o fim da análise é da ordem de uma nova satisfação; e no decorrer
da análise, no intervalo entre esses dois momentos, lidamos com lalíngua e
com os afetos que ela engendra no corpo. Isso acaba conduzindo-o a outra
proposta: o privilégio dado ao corte em detrimento da decifração, no que
toca à lalíngua. Em outras palavras, ele nos diz que é possível que não seja
27
LACAN, J. “Joyce, o Sintoma” (1976). Em: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar
Editor, 2003, p. 565.
28
Idem, p. 566.
9
a decifração, e sim o corte o produtor de acontecimentos de corpo. Sendo
assim, a sessão denominada curta não é ordenada pelas formações do
inconsciente, mas pelos acontecimentos de corpo.
Acontecimento de corpo e advento de significações
Miller esclarece29 a diferença entre os termos acontecimento (evénement)
de corpo expresso por Lacan em “Joyce, o Sintoma” e advento (avènemnet)
de significações inconscientes, em “A instancia da letra”30. Neste último
caso, o que chamamos de revelação é um acontecimento de desejo, que é
sempre um “acontecimento de verdade” no qual se distingue um antes e
um depois. No sintoma como advento (avènemnet) de significações
inconscientes, o corpo está implicado a título da função significante.
Visto bem atentamente, Miller31 também nos lembra que o sintoma é uma
fixação de gozo essencial do sujeito, e que Lacan mostrou com esse termo
algo totalmente distinto da significação de saber inconsciente. Também que
Lacan buscou uma lógica que levasse do saber suposto à descoberta do
gozo fixado na fantasia, e depois buscou o mesmo pela via do sinthoma.
Miller ressalta ser evidente a diferença entre abordar o gozo por uma via ou
por outra. A fixação de gozo traz como questão para a psicanálise a
possibilidade ou não de deslocamento do gozo.
Miller32 enquadra então o acontecimento de corpo como devido à ruptura
com o sentido gozado, que se opõe ao sintoma como advento de
significações, efeito de substituição entre dois significantes. Segundo essa
fórmula, a substituição entre dois significantes produz uma centelha que se
fixa em um sintoma. Miller localiza aí o paradoxo de uma centelha fugidia,
por excelência, que se encontra, porém, fixada em um sintoma.
29
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op. cit., aula 15 de 14 de maio de 2008.
30
LACAN, J. “A instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud” (1957). Em:
Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998, p. 519.
31
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op. cit., aula 12 de 19 de março de 2008.
32
Idem, aula 15 de 14 de maio de 2008.
10
Ele demarca33 então que o desconcertante no derradeiro ensino de Lacan é
que ele coloca exatamente em questão a interpretação da psicanálise como
experiência da verdade, e que Lacan parece introduzir a psicanálise como
experiência de satisfação. A satisfação aparece como um fim e o sinthoma
lacaniano não é relacionado a uma verdade recalcada e inacessível que
deve surgir na consciência.
Assim, Miller34 verifica que, em “Joyce, o Sintoma”, Lacan dá testemunho ao
gozo opaco e, inclusive, marca uma ruptura com o que tinha dito em
“Televisão”, três anos antes: as cadeias significantes inconscientes são
feitas de gozo, e a escrita possível disso é o sentido gozado (sens joui).
Miller enfatiza que a notação de gozo opaco afasta a de sentido gozado. Daí
ele pergunta: o gozo-sentido é sentido gozado ou exclui o sentido? Ele
considera essa questão central para a psicanálise, uma vez que os meios da
psicanálise são os meios do sentido.
Por um lado, o sintoma pode parecer opaco, tal como o sonho ou o ato falho
podem ser, mas é suposto que a análise o tornaria translúcido. Isto é, que
um significado do discurso do Outro poderia traduzir tanto a eclosão quanto
a resolução do sintoma. Por outro lado, o gozo que exclui o sentido é muito
próximo da experiência quando a análise se prolonga com a impotência da
interpretação, como se a própria interpretação liberasse a repetição de um
gozo sobre o qual ela não mais opera pela via da decifração. O gozo opaco
leva à incandescência o objeto a como condensador de gozo, pois na
medida em que a interpretação opera, a libido se concentra sobre alguns
pontos e, no limite, em um ponto.
Miller35 dá relevo ao valor de forçamento necessário quando se quer que o
gozo opaco regresse ao reino do sentido. Lembra que Lacan desvaloriza
esse gozo, já que o analista recorre ao sentido para resolvê-lo36, e sendo
33
Idem, aula 13 de 26 de março de 2008.
34
Idem, aula 15 de 14 de maio de 2008.
35
Idem, ibidem.
36
LACAN, J. “Joyce, o Sintoma” (1976). Em: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar
Editor, 2003, p. 566.
11
assim, ele assinala que recorrer ao sentido para resolver o gozo é um
achatamento; é oferecer à análise um final chato do qual Lacan felicita
Joyce por ter escapado37. Miller conclui que a análise que se serve da
metáfora paterna para resolver a questão do gozo tapa o enigma do gozo
porque o transforma em sentido, e que isso é, no derradeiro ensino de
Lacan, uma enganação.
Miller38 evidencia que o verbo resolver indica a dimensão pragmática da
análise. E que Lacan valoriza a tal ponto esse aspecto que ele chega a
indicar que o analista só pode se entregar à operação de forçamento do
gozo opaco na condição de se fazer tolo do pai. Miller localiza aqui o lugar
onde Lacan pôde dizer: podemos prescindir do Nome-do-Pai – quer dizer,
Miller esclarece, podemos nos dispensar de acreditar nisso – com a
condição de continuarmos nos servindo dele, precisamente para resolver o
gozo opaco do sintoma.
É nesse sentido que entendo, que apesar de Miller buscar diferenciar
formações do inconsciente e acontecimento de corpo, ele nos fornece uma
indicação de articulação39, ao seguir o último texto escrito de Lacan no que
diz respeito ao que Lacan enuncia, e aqui eu trago a citação completa de
Lacan: “a miragem da verdade, da qual só se pode esperar a mentira (é
isso que se chama resistência, em termos polidos), não tem outro limite
senão a satisfação que marca o fim da análise”40. Miller diz tratar-se de um
curto-circuito que promete que o início, ordenado na “psicanálise do
sujeito”, encontrará o seu fim na “psicanálise do falasser”, em que a
pergunta a respeito do sentido do desejo e da verdade encontra sua
resposta na satisfação.
37
MILLER, J.-A. Curso de Orientação lacaniana, op. cit., aula 12 de 19 de março de 2008.
38
Idem, aula 15 de 14 de maio de 2008.
39
Idem, aula 11 de 12 de março de 2008.
40
LACAN, J. “Prefácio à edição inglesa do Seminário 11” (1976). Em: Outros escritos. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003, p. 568.
12
Final da análise41
Miller parte da bipartição entre o nível da decifração do inconsciente e o
nível da pulsão encontrada na “Proposição de 9 de outubro de 1967 sobre o
psicanalista da Escola”, com a qual Lacan introduz em sua Escola a prática
do passe. Ele ressalta que Lacan articula ali o início da análise (com o nível
da decifração do inconsciente) e o fim de análise (com o nível da pulsão).
Miller interpreta Lacan, dizendo que tudo indica que Lacan seguia o caminho
de dizer que o final da análise é uma construção do analisando. Ele
encontra nisso o sentido da pergunta sobre o que conduz alguém a
historizar a si próprio depois de uma análise? O que conduz um analisado a
narrar sua análise, a fazer dela um relato que tenha sentido, sobretudo
depois de uma análise? Responde que a análise deveria ter ensinado ao
analisado aquilo que exclui, do gozo, o sentido. Mas então, diz, ainda resta
a pergunta: por que prestar contas, com o tramar de um relato com o
sentido, da fixação de gozo?
É aqui que Miller situa a indicação de Lacan sobre a clivagem entre a
verdade mentirosa, elaborada na dimensão inicial da análise, e a satisfação
que se obtém no final da análise. Ele entende que essa clivagem deixa em
aberto uma ordem de relato concebível apenas na condição de preservar
sua própria incompletude. Assim, ele conclui: o relato de passe, tal qual
Lacan o mostra sem dar as coordenadas, é um relato que deve comportar
essencialmente o caráter de alusão daquilo que não é dito plenamente nem
diretamente; é um relato que traduz o contorno daquilo que, em relação ao
sentido, aparece como um vazio.
41
As questões apresentadas neste item se encontram em: MILLER, J.-A. Curso de Orientação
lacaniana, op. cit., aula 12 de 19 de março de 2008.
13