PENSAR #3
"when it encounters resistance from the other, self-consciousness undergoes the experience of
desire -the first milestone on the road that leads to dignity of the spirit" (Fanon, Black skin,
White masks, 1967: 218).
No money, no honey. Fotografía de Javier García.
“¿Descolonizar los Deseos?”
Coordina: GAIEPC (Grupo Autónomo de Investigação em Estudos Pós-Coloniais)
Lenguas: Español / Portugués
Contacto: [email protected]
– Descripción
La distinción entre naturaleza/cultura fue una narrativa fundadora del pensamiento occidental,
en particular a partir de la intensificación de los (des)encuentros con sociedades nooccidentales que la expansión marítima europea y el colonialismo subsecuente potenciaron. La
apreciación occidental de la cultura en detrimento de la naturaleza consistía en un instrumento
simbólico y político de poder, más concretamente de opresión y legitimización que provocaron
divisiones entre personas y conocimientos. Subyacente a esta oposición reside otra -las
emociones y la razón/cognición- y que funcionó como una herramienta ideológica y discursiva
que implicó procesos de jerarquización y diferenciación social.
Los deseos como parte del vasto universo de las emociones, fueron objeto de una retórica de
control específica del discurso hegemónico de la modernidad occidental. El sistema-mundo
moderno-colonial ha elaborado estratégicamente prácticas de disciplinamiento de los deseos
con el objetivo de mantener "el orden capitalista" bajo formas de dominación/explotación. Desde
una perspectiva postcolonial, consideramos que un debate crítico sobre los deseos puede ser
pertinente para cuestionar, por una parte, las formas de regulación de los deseos que perpetúan
las políticas coloniales, y por otra parte, indagar desde qué deseos colectivos pueden emerger
nuevos horizontes de posibilidad, es decir, hasta qué punto los deseos pueden ser
emancipatorios. En este sentido, tal y como enuncian Guattari y Rolnik: "propondría[amos]
denominar deseo a todas las formas de voluntad de vivir, de crear, de amar; a la voluntad de
inventar otra sociedad, otra percepción del mundo, otros sistemas de valores" (Guattari y
Rolnik, 2006:255).
Partiendo de la idea de que los deseos son construcciones culturales y políticas y que
constituyen acciones históricamente situadas; sugerimos las siguientes cuestiones: ¿de qué
formas se construyen, manipulan, incorporan y vivencian los deseos en cuanto discursos?, ¿es
posible indisciplinar los deseos colectivamente? y ¿desde qué deseos colectivos están
emergiendo acciones colectivas transformadoras?.
Desde el desafio colectivo que supone para nosotras esta propuesta y desde la diversidad de
lugares desde donde hablamos, pretendemos trazar la performatividad de los deseos en los
siguientes ámbitos:
· Deseos colectivos y emancipación social
· Imaginarios del Estado-Nación y dispositivos de control del deseo
· Capitalismo, individualización del deseo y cuerpos precarios
· La materialidad del deseo: políticas de desarrollo y consumo
· Representación del deseo en la literatura y artes
· Diferenciación social
PENSAR #3
"when it encounters resistance from the other, self-consciousness undergoes the experience of
desire -the first milestone on the road that leads to dignity of the spirit" (Fanon, Black skin,
White masks, 1967: 218).
No money, no honey. Fotografía de Javier García.
“Descolonizar os Desejos?”
Coordenação GAIEPC (Grupo Autónomo de Investigação em Estudos Pós-Coloniais)
Línguas: Espanhol/ Português
Contacto: [email protected]
– Descrição
A distinção entre natureza/cultura foi uma narrativa fundadora do pensamento ocidental, em
particular a partir da intensificação dos (des)encontros com sociedades não-ocidentais que a
expansão marítima europeia e o colonialismo subsequente potenciaram. A valorização ocidental
da cultura em detrimento da natureza consistiu num instrumento simbólico e político de poder,
mais concretamente de opressão e de legitimação, que criou clivagens entre pessoas e
conhecimentos. Subjacente a esta oposição reside uma outra – as emoções e a razão/cognição –
e que funcionou como uma ferramenta ideológica e discursiva que implicou processos de
hierarquização e diferenciação social.
Os desejos, como parte integrante do universo vasto das emoções, foram alvo de uma retórica de
controlo específica do discurso hegemónico da modernidade ocidental. O sistema-mundo
moderno colonial elaborou estrategicamente práticas disciplinares dos desejos com o objetivo de
manter a ‘ordem capitalista’ através de formas reguladoras de dominação/exploração. Numa
perspectiva pós-colonial, consideramos que um debate crítico sobre os desejos possa ser
pertinente para inquirir, por um lado, sobre formas reguladoras de desejos que perpetuam
políticas coloniais e, por outro lado, que tipo de desejos coletivos podem levar a novos
horizontes de possibilidade, isto é, até que ponto os desejos podem ser emancipatórios. Nesse
sentido, e tal como Guattari e Rolnik enunciam, “[…] proporía [mos] denominar desejo todas as
formas de vontade de viver, de criar, de amar; a vontade de inventar outra sociedade, outra
perceção de mundo, outros sistemas de valores” (Guattari e Rolnik, 2006: 255).
Partindo da ideia de que os desejos são construções culturais e políticas e que constituem acções
historicamente situadas, pretendemos levantar algumas questões: De que formas se constroem,
manipulam, incorporam e vivenciam os desejos enquanto discursos? É possível indisciplinar os
desejos coletivamente? A partir de que desejos coletivos estão a emergir ações coletivas
transformadoras?
Tendo em conta o desafio coletivo presente nesta proposta, assim como a diversidade de lugares
de onde falamos, pretendemos traçar a performatividade dos desejos nos seguintes temas:
· Desejos coletivos e emancipação social
· Imaginários do Estado-Nação e dispositivos de controlo do desejo
· Capitalismo, individualização do desejo e corpos precários
· A materialidade do desejo: políticas de desenvolvimento e consumo
· Representação do desejo nas literaturas e artes
· Diferenciação social