VALORIZAÇÃO DA VIDA NA ÉTICA AMBIENTAL
José Luis Sepúlveda Férriz¹, Ermaela Cícera Silva Freire² Adriana Freire Perei ra
Férriz³
1
Universidade Estadual da Paraíba/Departamento de Filosofia e Ciências Sociais, Rua Manoel Aires de
Queiroz, 82, Malvinas, Campina grande-PB,[email protected]
2
Universidade Estadual da Paraíba/Departamento de Comunicação Social, Rua Manoel Aires de
Queiroz, 82, Malvinas, Campina grande-PB, [email protected]
³ Universidade Federal da Paraíba/Programa de Pós-Graduação em Sociologia, Rua Manoel Aires de
Queiroz, 82, Malvinas, Campina grande-PB, [email protected]
Resumo- Práticas devastadoras foram feitas pelo homem ao longo de toda história da humanidade e
causaram, inclusive, a diminuição de muitos recursos naturais e várias espécies. Com o advento da
Revolução Industrial essas práticas se tornaram agressivas e incontroláveis. A preocupação com a
qualidade de vida deu lugar à concorrência desenfreada pelo mercado, por sua vez, cada vez mais
consumista. A cultura capitalista fez com que houvesse uma completa inversão de valores. Práticas
devastadoras foram feitas pelo homem ao longo de toda história da humanidade e causaram, inclusive, a
diminuição de muitos recursos naturais e várias espécies. Com o advento da Revolução Industrial essas
práticas se tornaram agressivas e incontroláveis. A preocupação com a qualidade de vida deu lugar à
concorrência desenfreada pelo mercado, por sua vez, cada vez mais consumista. A cultura capitalista fez
com que houvesse uma completa inversão de valores.
Palavras-chave: Ética; Ecologia; Vida; Meio Ambiente
Área do Conhecimento: VII Ciências Humanas
Introdução
Em busca da solução para os problemas
enfrentados na atualidade é necessária uma
reflexão ética sobre o que importa para nossa
sociedade confrontado com o que realmente
deveriam ser tomados como valores.
Como ponto de partida dessa reflexão há o
questionamento da superioridade da raça humana
sobre as demais espécies, pois essa crença
aparece como base em muitas áreas de
pensamento e tem conseqüências desastrosas e
ilimitadas nas relações com o todo.
Trata-se de uma discussão ética, pois tal
crença da superioridade do ser humano está
enraizada em nossa cultura e não pode ser
discutida somente no caso a caso, conforme as
contradições apareçam.
É certo que os costumes da moderna
sociedade de consumo têm ligação direta com a
maneira como elas agem, mas nada impede que
ocorra justamente uma oposição a eles. Daí a
importância da reflexão sobre as atitudes e não a
simples continuação delas pelo fato de “sempre ter
sido assim”. Pôr em dúvida práticas comuns, mas
que possam vir a ser consideradas erradas,
justamente por serem questionadas, é o que traz a
evolução. Estas crenças têm como fundamento a
inesgotabilidade do ambiente e a incontrolável
busca de satisfação dos desejos de consumo.
Ao contrário do que muitos pensam, a ética não
se resume a teorias distantes do que acontece na
realidade, seus juízos servem, fundamentalmente,
para orientar nossa prática. De acordo com o
filósofo Peter Singer, em sua obra Ética Prática,
1998, existem várias teorias. Há quem entenda
que a ética se resuma a um sistema de normas,
os deontologistas, que só conseguem salvar seu
ponto de vista quando encontram normas mais
complexas e específicas que não sejam
conflitantes.
Existem
também
os
consequencialistas, cujos adeptos ao invés de
partirem de regras morais partem de objetivos,
assim, a qualidade das atitudes é diretamente
proporcional ao favorecimento de seus objetivos.
Ainda segundo o referido autor, dentro do
consequencialismo existem várias teorias,
dentre essas, a utilitarista é a mais conhecida.
Para a visão clássica do utilitarismo, agir
corretamente significa trazer um aumento da
felicidade dos que são atingidos por essa
atitude erroneamente se ela não conseguir
trazê-lo. Seguindo conforme a análise do
mesmo autor, há também as teorias subjetivas,
segundo as quais os juízos éticos dependem
da aprovação ou desaprovação da pessoa que
está emitindo o juízo, e não da sociedade na
qual vive essa pessoa. Porém, nem todas, mas
algumas formas de subjetivismo ético não
conseguem solucionar os problemas que se
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apresentam. Como, por exemplo, a tentativa de
explicar as divergências éticas.
Questiona-se se os juízos éticos expressam
normativamente comportamentos ao invés de
descrevê-los, e, então se discorda sobre a ética
porque, ao demonstrar certa atitude, tentasse
fazer com que aqueles que a ouvem adotem
uma atitude de acordo, é o que acredita.
Diferentemente para R. M. Hare, os juízos
éticos são preceitos e, portanto, estão mais
diretamente relacionados a ordens do que a
enunciações de fatos. Ou ainda, para J.L.
Mackie, talvez o legado da crença em que a
ética é um sistema de leis de Deus, ou, talvez,
apenas mais um exemplo de nossa tendência a
objetivar as necessidades e preferências
pessoais.
A questão do papel que a razão pode
representar na ética é o ponto principal
colocado pela afirmação de que a ética é
subjetiva. Portanto, o que se deve mostrar para
colocar a ética em prática em bases sólidas, é
o fato de que o raciocínio ético é possível.
Segundo Peter Singer, a ética diz respeito a
uma concepção. Ela deve ser universal, afinal,
se pretendo defender uma determinada
conduta eticamente, é preciso que ela se
justifique como um bem para um alvo maior do
que somente ao indivíduo. Portanto, de um
ponto de vista utilitário, a ética exige que os
limites do individual sejam transpassados e
cheguem a uma lei universal, tendo como
espectador um observador ideal.
Sua posição é utilitarista, para ele o aspecto
universal da ética leva a assumir uma posição
francamente utilitária. Assim, a preocupação
com os próprios interesses deve ser estendida
aos interesses dos outros no pensamento ético.
“E a postura utilitária seria uma posição
mínima, uma primeira base na qual chegamos
quando universalizamos a tomada de decisões
com base no interesse próprio”. Toda essa
reflexão serve de auxílio na tentativa de agir
corretamente ou pelo menos, coerentemente,
em relação ao todo que cerca a pessoa, aos
semelhantes, às demais espécies, ao
ambiente de um modo geral.
As atitudes do homem não podem ser
baseadas somente naquilo que é confortável
para ele mesmo. É preciso que as
conseqüências dos atos sejam também
avaliadas num âmbito universal. Por isso
costuma-se dizer que deve a ação ser local,
mas a perspectiva global.
Metodologia
Este
trabalho
científico
baseia-se
fundamentalmente
na
leitura
e
no
desenvolvimento teórico da ética médio
ambiental, através das obras de autores como
Peter Singer, Fritjof Capra, Hans Jonas,Nancy
Mangabeira Unger entre outros. O ponto de
partida comum é a crítica ao modelo
civilizatório baseado na noção de progresso
material e desenvolvimento econômico nos
moldes da modernidade científica e industrial, e
o que ocorre com o ser humano e os seres
naturais em termos de desequilíbrio e perda de
harmonia/interligação
com
os
aspectos
fundamentais da vida. A proposta de fundo
inspira-se numa visão integradora (holística),
numa construção, recuperação ou re-ligação da
harmonia humana em conjunção com o
ambiente vivo.
Discussão
Ética e o Meio Ambiente
Desde a Antigüidade, as culturas hebraicas
e gregas fizeram o ser humano o centro do
universo moral, e não somente o núcleo, mas a
preferência totalitária das características
moralmente significativas do mundo.
Para o antropocentrismo clássico o homem
é o centro do mundo, o limite de cada coisa, de
onde emanam todos os valores. Tem como
base filosófica o humanismo que, de acordo
com um dicionário especializado possui dois
significados distintos: I) o movimento literário e
filosófico que teve suas origens na Itália, na
segunda metade do séc. XIV e da Itália
difundiu-se para os demais países da Europa,
constituindo a origem da cultura moderna; II)
qualquer movimento filosófico que tenha como
fundamento a matéria humana ou os limites e
interesses do homem.
Esta
posição
humana
vem
sendo
questionada e suas práticas consideradas não
mais aceitas, trata-se da superação do
paradigma antropocêntrico, por uma nova visão
de mundo, com valores recentes.
Contudo, para uma reflexão inicial sobre
essas mudanças, faz-se necessária uma
análise do conceito de paradigma. Dentro
desse exame, Thomas Kuhn, definiu:
Paradigmas (do grego, parádeigma) são
realizações
científicas
universalmente
reconhecidas que, durante um período de
tempo, fornecem problemas e soluções
modelares
para
uma
comunidade
de
praticantes da ciência. Nessa concepção, um
primeiro sentido sociológico do conceito de
paradigma indica toda a constelação de
crenças, valores, procedimentos e técnicas
partilhadas no consenso de uma comunidade
determinada. Num segundo e mais profundo
sentido, denota um tipo de elemento dessa
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constelação: as soluções concretas de quebracabeças que, empregadas de
forma modelar ou exemplar, podem
substituir regras explícitas como base para a
solução dos demais problemas da ciência
normal.
Somente após a devida articulação das
experiências e teoria experimental ratificando a
novidade relativa aos fatos, ou seja, de
descoberta é que a simples teoria dá
passagem à nova síntese: o paradigma.
O novo paradigma traz consigo uma ética
preocupada com a universalidade, que
considera as conseqüências dos atos humanos
em relação ao todo.
E mais, tira o homem do centro das
preocupações e quer trazer o ambiente para o
foco principal, sem é claro, desconsiderar o
primeiro,
mas
conseguindo
definir
preocupações que não atinjam-no de modo
direto, somente como parte do meio. Nisso
encontra-se o grande desafio de como atribuir
importância à preservação dos animais, das
espécies, das árvores e do ecossistema, sem
considerarmos os interesses dos seres
humanos, sejam eles econômicos, de lazer ou
científicos.
Ecologia Profunda
Há cerca de quarenta anos nasceu a
ecologia profunda, através dos escritos de Aldo
Leopold que criou uma nova ética, uma ética
que trata da relação do homem com a terra, os
animais e as plantas que nela vivem. Essa
ética ampliaria “as fronteiras da comunidade de
modo a incluir o solo, a água, as plantas e os
animais, ou, coletivamente falando, a terra”.
Nos anos 70 iniciou uma onda de
preocupações ambientais, em 1972 ocorreu a
Conferência Mundial sobre o Meio Ambiente,
realizado em Estocolmo, como já anteriormente
mencionado. Esse movimento levou a um
renascimento dos interesses ecológicos, uma
busca pela conexão com a Terra, perdida de
longa data, desde o marco judaico-cristão,
quando o principal interesse passou a ser a
busca inescrupulosa por valores econômicos.
Dentro do movimento ecológico, segundo o
filósofo norueguês Arne Naess, mencionado
por Peter Singer em sua obra Ética Prática,
existem tendências “superficiais” e “profundas”.
O primeiro estaria ligado à estrutura moral
tradicional, ou seja, suas raízes seriam
antropológicas, o interesse em conservar o
ambiente estaria intimamente ligado à
necessidade do ser humano em tê-lo intacto,
tanto pela sobrevivência da espécie quanto
para
desfrutar seus prazeres. Já a ecologia
profunda tem raízes mais biocêntricas, seria a
preservação pela valorização da natureza em
si,
sem
interesses
nos
benefícios
eventualmente trazidos para os seres
humanos.
Leopold sintetizou os fundamentos de sua
Ética da terra dizendo que: “Uma coisa é certa
quando tende a preservar a integridade, a
estabilidade e a beleza da comunidade biótica;
é errada quando apresenta a tendência
contrária”.
Através de um trabalho publicado em 1984
por Arne Naess e George Session, filósofo
norte-americano também envolvido com o
movimento de ecologia profunda, foram
estabelecidos alguns princípios para uma ética
ecológica profunda. Tais como:
1. O bem-estar e o florescimento da vida
humana e não-humana na Terra têm valor em
si mesmos (sinônimo; valor intrínseco, valor
inerente). Esses valores são independentes da
utilidade do mundo não-humano para
finalidades humanas.
2. A riqueza e a diversidade das formas de
vida contribuem para concretização desses
valores, e também são os valores em si
mesmas.
3. Os seres humanos não têm o direito de
reduzir essa riqueza e a diversidade, a não ser
para a satisfação de necessidades vitais.
A intuição da igualdade biocêntrica é a de
que, na biosfera, todas as coisas têm o mesmo
direito de viver e florescer, bem como de
alcançar as suas forças individuais de
desenvolvimento e auto-realização dentro da
Auto-realização maior. Esta intuição básica é a
de que, enquanto partes do todo interligado,
todos os organismos e todas as entidades da
ecosfera são iguais em termos de seu valor
intrínseco.
Muitos outros autores do mesmo modo
escreveram sobre a ecologia profunda. No
Brasil, Nancy Mangabeira Unger trabalha sobre
a nova ética capaz de permitir o resgate da
cordialidade e respeito com o ambiente.
Desenvolvendo sua definição, afirma que a
ecologia profunda questiona a concepção
utilitarista e antropocêntrica da relação do ser
humano com o ecossistema. Professa que
alguns ecologistas percebem nas atuais
reformas ambientais institucionais, a concessão
de direitos sem o rompimento com a postura de
superioridade, a animais, florestas e rios. De
maneira idêntica ao ocorrido com mulheres,
negros, índios, escravos e crianças, a natureza
recebe o status de ser humano inferior. Citando
Zimmerman
menciona
que
o
ethos
heideggeriano respeita todos os seres não pelo
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valor ou utilidade, mas pelo que são. Nesse
ethos, a lei vem da razão humana e de uma
dimensão da totalidade do real.
Entre estas posições, há uma riqueza de
reflexões a respeito do lugar do homem na
Natureza e a elaboração de uma ética
correspondente. A ética biocêntrica, por
exemplo, se fundamenta essencialmente na
idéia de que a natureza possui valor intrínseco,
independente de sua utilidade para fins
humanos. Nós os humanos não somos
superiores aos outros seres, mas “simples
cidadãos” da comunidade de seres vivos.
Como todo vivente tem direito à vida, só temos
o direito de destruir algum ser da natureza para
satisfazer necessidades vitais.
“A prevalência por mais de três séculos da
visão do homem como centro do universo,
sustentada pelo paradigma antropocêntrico
está atualmente eivada por contradições
próprias e impotentes perante os recentes
desafios”. Este parecer vem de Roberto Crema
que o complementa conceituando com precisão
a atitude humana como sombria, destrutiva e
determinado pela concepção moderna do
mundo,
racionalista,
mecanicista
e
reducionista.
Em
contradição
a
esse
comportamento,
Fritjof
Capra
aduz
o
surgimento de um “paradigma ecológico, mas
num sentido ecológico profundo, propondo uma
expansão não apenas das percepções e da
maneira de pensar, mas também de valores”.
Em uma de suas obras,encontra-se a
seguinte passagem:
Enquanto o velho paradigma está baseado em
valores antropocêntricos (centralizados no ser
humano), a ecologia profunda está alicerçada em
valores ecocêntricos (centralizados na Terra). É uma
visão de mundo que reconhece o valor inerente da
vida não-humana. Todos os seres vivos são
membros de comunidades ecológicas ligadas umas
às outras numa rede de interdependências. Quando
essa percepção ecológica profunda torna-se parte
de nossa consciência cotidiana, emerge um sistema
de ética radicalmente novo. E, então, estaremos (em
oposição a deveríamos estar) inclinados a cuidar de
toda a natureza viva. A mudança de paradigma na
ciência, em seu nível mais profundo, implica uma
mudança da física para asciências da vida.
(CAPRA,1996)
A ecologia profunda, que não unifica os
seres humanos a natureza e reconhece o valor
intrínseco de todos os seres vivos, fornece uma
base filosófica, e até mesmo, espiritual, para
mudar o paradigma científico nos dizeres de
Capra.
Citando
novamente
os
seus
pensamentos:
Os princípios sobre os quais se erguerão as
nossas futuras instituições sociais terão de ser
coerentes com os princípios de organização
que a natureza fez evoluir para sustentar a teia
da vida. Para tanto, é essencial que se
desenvolva uma estrutura conceitual unificada
para a compreensão das estruturas materiais e
sociais. A sustentabilidade não implica uma
imutabilidade das coisas. Não é um estado
estético, mas um processo dinâmico de coevolução.
É dever do homem ter cuidado com a
natureza, proteger o ambiente onde ele vive,
por ser sua morada, mas também por ser a
Terra o conjunto quase infinito de seres
vivendo em harmonia como um grande sistema
em que a atitude de cada elemento tem efeito
direto no ciclo de vida de outro.
A ética superficial em relação à profunda,
segundo esses autores, postula a necessidade
de referencial independente de axiomas
humanísticos. Sua própria existência conferiria
aos seres da natureza o direito de existir;
sendo direito inalienável e transcendente às
necessidades humanas. Diante desse valor
essencial de preservar os seres da natureza,
todos os outros referentes à continuidade da
espécie humana poderão ser incorporados.
Também, Roberto Crema defende o
surgimento do novo paradigma como resposta
à crise, atuando como oportunidade para
crescer, evoluir e transformar os dogmas
legais. Sendo uma oportunidade para trazer de
volta os antigos conceitos e as tradições
anteriores que ressaltavam as obrigações dos
seres humanos para com a natureza, assim
como uma justiça mais ampla, buscando a
harmonização de todos os elementos do
ecossistema, segundo Zimmerman. Além
disso, ele destacou que diversamente no
presente momento, a noção de justiça está
centrada na pessoa e nos seus direitos. Nessa
corrente filosófica há o esquecimento da
dependência existente com o Ambiente,
considerando como importante apenas a
humanidade e desvalorizando os demais
objetos naturais.
Para Albert Schweitzer o importante é o
“respeito a vida”:A verdadeira filosofia deve
começar pelos fatos mais imediatos e
abrangentes da consciência, e isso pode ser
formulado da seguinte maneira:
“Sou vida que quer viver e existo em meio à
vida que quer viver... Do mesmo modo como em
minha vontade de viver existe um anseio por
mais vida e por aquela misteriosa exaltação da
vontade que se chama de prazer, e o terror
diante do aniquilamento e daquele insulto à
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vontade de viver a que chamamos dor, tudo isso
também predomina em toda a vontade de viver
que me cerca, e predomina por igual, quer
consiga expressar-se a minha compreensão,
quer
permaneça
não
expresso”.
(Schweitzer,1929)
A ética, portanto, consiste nisto; no fato de eu
vivenciar a necessidade de pôr em prática o
mesmo respeito pela vida, e de fazê-lo igualmente,
tanto com relação a mim mesmo quanto no que
diz respeito a tudo que deseja viver. Nisso já tenho
o necessário princípio fundamental de moralidade.
É bom conservar e acalentar a vida; é ruim
destruir e reprimir a vida. Um homem só será
realmente ético quando obedecer ao dever que lhe
é imposto de ajudar toda a vida que for capaz de
ajudar e quando se der ao trabalho de impedir que
se causem danos a todas as coisas vivas. Ele não
pergunta se esta ou aquela vida é digna de
solidariedade enquanto dotada de valor intrínseco,
nem até que ponto ela é capaz de sentimentos.
Para ele, a vida é sagrada enquanto tal.
Conclusão
Depois de tentar expor os conflitos
teóricos pelos quais a humanidade está passando,
na tentativa de ruptura com antigos padrões
estabelecidos há muito pela nossa cultura
antropocêntrista, em busca de novos valores não
mais centrados no homem, e sim, voltados para
uma preocupação maior com o todo, as demais
espécies e o meio ambiente em que se vive, não
se consegue, por completo, abandonar o antigo
paradigma e assumir um paradigma biocêntrico.
Porém, grandes passos já foram dados nessa
caminhada rumo ao desenvolvimento da ética
ambiental. Não é preciso romper com todos os
padrões antropocêntricos para agir mais
corretamente em relação ao ambiente.
Novas posturas vão, aos poucos, sendo
tomadas no sentido de proteger a natureza e não
mais,
simplesmente,
buscar
vantagens
econômicas sem a menor preocupação com as
conseqüências que certas atitudes possam ter.
Mesmo que a preocupação seja com as futuras
gerações e não exclusivamente com o meio
ambiente, não importa, o que vale são as
mudanças de atitudes. Trata-se de uma mudança
cultural que não ocorrerá “num piscar de olhos”,
mas aos poucos através de educação ambiental.
Por isso a importância fundamental da
preocupação com as gerações mais jovens, pois o
comportamento ambientalmente correto deve ser
trabalhado na mentalidade de cada um, desde
antes de haver a formação intelectual, assim a
ética vai se criando ao longo do desenvolvimento
da própria pessoa.
A diferença primordial está em fazer com
que o homem passe a refletir sobre as suas
práticas, que valores dessa ética ambiental
passem a fazer parte de suas escolhas. Afinal, ele
faz parte do ambiente e tem responsabilidades
para com ele e para com as outras criaturas que
nele também habitam. Trata-se de uma
modificação intrínseca na forma do ser humano
encarar o mundo que o cerca. No momento em
que todo o respeito que a natureza merece for
dado, estará a sociedade, então, em um outro
patamar da caminhada pela evolução.
Todo o agir humano será de acordo com a
possibilidade que o meio ambiente tem de se
recompor e isso ocorrerá naturalmente. Não
haverá mais a necessidade de ser uma conduta
imposta, pois a lucidez ecológica atingirá o
consciente e o inconsciente da população que
agirá até mesmo por instinto de forma sustentável.
Por mais utópicas que essas palavras possam
parecer, é preciso de alguma forma mostrar
esperança e enxergar soluções possíveis para os
problemas
cujas
presenças
se
tornaram
constantes no cotidiano, para que todas as
pessoas encontrem o equilíbrio entre si e com o
ambiente que as cerca.
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