PROCESSOS DE DESTERRITORIALIZAÇÃO/ RETERRITORIALIZAÇÃO E
PAISAGENS CULTURAIS EMERGENTES/ EXCLUÍDAS EM RONDÔNIA
José Antônio Souza de Deus- IGC/ UFMG
[email protected]
Resumo
Este trabalho se propõe a discutir as novas territorialidades em curso em Rondônia ao longo da BR364- rodovia consolidada nos anos 70/ 80 (Século XX) com recursos do Polonoroeste1 e
financiamento do Banco Mundial para ordenar o fluxo de camponeses expropriados pela
modernização agrícola no sul/ sudeste do Brasil e atraídos para a “fronteira”. Nesse período, o Incra
implantou projetos de colonização que podem ser visualizados como “experiências de laboratório”
de (contra)reforma agrária (que contaram com investimentos significativos para a demarcação/
distribuição de terras rurais). Nesse contexto, desenvolveram-se intensos processos de etnocídio e
desterritorialização de caboclos e índios. E simultaneamente, reterritorializaram-se na região,
migrantes que incluíram grupos culturais e religiosos particulares como os pomeranos oriundos do
Espírito Santo (em parte, luteranos), hoje domiciliados em Cacoal e Espigão do Oeste. Mais
recentemente, ocorreram na região por outro lado, também processos de reterritorialização indígena
a partir da necessidade de grupos até então ocultos- indistintos dentro do complexo sociocultural
regional e vivendo processo de “desterritorialização aparente”-, em reassumir sua identidade étnica.
Muitos povos que optaram longamente por ocultar suas identidades para subsistir ao preconceito,
hoje buscam resgata-las, rompendo assim com uma “lógica da invisibilidade”, eficiente por séculos.
É nesses grupos que por vezes já se julgava extintos- por exemplo, os Puruborá, sediados em
Seringueiras e os Arara(s) de Ji-Paraná/ RO, que abandonaram o disfarce caboclo e assumiram sua
face indígena-, que hoje se observa maior empenho na valorização da identidade étnica,
acompanhada também de uma apropriação de linguagens e comportamentos da sociedade
envolvente como determinadas formas de organização política. Estas novas realidades criam aliás,
paisagens culturais que poderíamos classificar, na ótica da geografia política e cultural
contemporâneas como paisagens alternativas- emergentes ou excluídas.
Palavras-Chave: Etnogeografia, Etnossustentabilidade, Territorialidade Indígena, Paisagens
Culturais.
1
Programa integrado para o desenvolvimento de Mato Grosso e Rondônia.
Abstract
In this research, new territorialities in progress beside BR-364 highway in Rondônia state (western
Brazil) are at issue. This road has been consolidated in 1970/ 1980 decades with Polonorthwest
project sponsorship and World Bank financing in order to arrange peasants flux coming from
southern and southeastern Brazil. At this time, countrymen were banished by agricultural
modernization within these regions and thereby atracted to Amazonian frontier. National Institute
for Colonization and Agrarian Reform has introduced then, settlement projects that may be
considered as agrarian reform encouraged by State experiences- that have received otherwise
significant economical support destined to rural lands distribution and demarcation. On that
occasion, rain-forest Indian and caboclos (half breed Amazonian people) have been suddenly
dislodged from their lands (anf have often suffered etnocide), as long as migrants were being settled
there- including pomeranian immigrants from Espírito Santo state in eastern Brazil (a German
derived commnunity- half lutheran, in religion-, which’s today located in Cacoal and Espigão do
Oeste counties). Lately, indigenous people presumed as entirely extinct so far are nevertheless
reappearing and rebirthing- as for example Arara nation in Ji-Paraná river and Puruborá remainders
in Seringueiras area. These people, surprisingly recover, renew and reestablish their cultural
heritage- formerly hidden-, towards rejoinning tribesmen to struggle in increasing land claims.
Simultaneously, Indian people assimilates from involving society, by the way, political
mobilization behaviours and skills. And we must emphasize finally that an ethnogeographical
approach may identify here the consolidation of excluded or rising alternative cultural landscapes.
Key-Words:
Ethnogeography,
Indian
Territoriality,
Sustainable
Development,
Cultural
Landscapes.
Objetivos
Essa pesquisa procura se alinhar (e se sintonizar) com as linhas interpretativas da Geografia
Cultural- campo do conhecimento em crescente processo de revitalização em diferentes núcleos de
pesquisa- nacionais e internacionais (AMORIM FILHO, 1997, 2007; DEUS, 2005)- e vinculados
tanto à escola anglo-saxônica como à escola francesa da etnogeografia contemporânea (CLAVAL,
1992, 1996, 1999, 2008; COSGROVE, 1998 a/ b; COSGROVE, JACKSON, 2003). O trabalho
incorpora ainda percepções de campo colhidas em maio/ 2009, entre integrantes dos segmentos
sociais locais (índios e “não-índios”), de Rondônia (nos municípios de Porto Velho, Ji-Paraná e
Ouro Preto do Oeste- pesquisa CAPES/ PROCAD, desenvolvida em parceria por pesquisadores dos
programas de pós-graduação em Geografia da UFF e UFMG).
Nesse quadrante do território amazônico- vale assinalar-, experiências inovadoras de
etnodesenvolvimento têm se consolidado como iniciativas de resistência (ANDERSON, CLAY,
2002; BAHRI, 2000; PINTO, 2007; SMITH et. al., 1998) que se contrapõem ao modelo
“desenvolvimentista” hegemônico (o qual promove a permanente expansão da “fronteira” agrícola e
a devastação da mata nativa, principalmente nos setores oriental e meridional da região, gerando
extensas áreas degradadas e descaracterizadas que corresponderiam em larga medida às “paisagens
do medo” dos estudos de percepção ambiental (AMORIM FILHO, 1999; TUAN, 2005).
Em Rondônia, nas décadas de 1970 e 1980, o Incra implantou projetos integrados de colonização
(OLIVEIRA, 2001; PAULA, 2008; TEIXEIRA, FONSECA, 2001)- que poderiam ser visualizados
como “experiências de laboratório” de (contra)reforma agrária (e que contaram com investimentos
significativos para a demarcação/ distribuição de terras rurais). Nesse contexto, desenvolveram-se a
propósito, intensos processos de desterritorialização de caboclos e índios (e simultaneamente
reterritorializaram-se na região levas de migrantes que incluíam por vezes, grupos culturais e
religiosos particulares como os pomeranos2 oriundos do Espírito Santo- em parte, luteranos-, hoje
domiciliados em Cacoal e Espigão do Oeste). O contato indiscriminado de frentes de penetração
com povos indígenas da região acelerou-se no final da década de 1980, interferindo
significativamente no cotidiano e vivência espacial dessas sociedades, como sinalizam estudos
realizados por exemplo entre os Tupari (MINDLIN, 1993) e Uru-Eu-Wau-Wau (LEONEL,1995).
As experiências de etnossustentabilidade a que nos referimos, apresentam fragilidades e limitaçõesjá destacadas por certos autores (LÉNA, ESTERCI, LIMA, 2003; HÉBETTE, 2004; RICE,
GULLISON, REID, 1997). Mas é crescente na região a mobilização de “populações indígenas, e
dos seringueiros reivindicando o direito de uso de seus territórios” (BECKER, 2005a, p. 29)verificando-se que a partir da década de 1990 os conflitos transfiguraram-se “em projetos
alternativos de grupos sociais... de tal modo que a sociedade civil passou a ter voz ativa na região”
(BECKER, 2005b, p. 87). Como demarca Lima (2004, p. 103), a Amazônia “é, sobretudo, um
espaço no qual ocorrem rápidas e profundas transformações”- pois como destaca também MonteMór (2004, p. 112), o norte do Brasil “é certamente uma das regiões do mundo que vem sofrendo
uma transformação mais rápida e intensa nas últimas três décadas”. Tudo isso acontece num
2
Os pomeranos de Rondônia são provenientes de municípios do norte capixaba (BINSZTOK, MACEDO, 2007) como:
São Gabriel da Palha, Linhares, Colatina, Vila Pavão, Nova Venécia, Afonso Cláudio e Barra de São Francisco.
Também encontramos grupos paranaenses provenientes de municípios como Cruzeiro do Oeste, Céu Azul, Vera Cruz e
Toledo. Em todo o Brasil existem hoje mais de 300 mil descendentes de imigrantes da Pomerânia (antiga região da
Prússia, hoje integrante da Polônia). “Isolados e unidos em pequenas propriedades, conservaram a tradição agrária dos
antepassados” (ALVES, 1998, p. 75). Os pomeranos domiciliados nos limites dos municípios de Cacoal e Espigão do
Oeste (RO) “ainda falam o baixo alemão em casa” (BINSZTOK, 2006, p. 7) e se distribuem em termos de confissão
religiosa entre as igrejas católica, luterana e outros agrupamentos evangélicos (como a Assembléia de Deus).
momento em que as abordagens sobre o Território e a Identidade assumem papel de destaque nas
investigações e práticas geográficas e na teoria social em geral (CASTELLS, 1998; DESHAIES,
SÉNÉCAL, 1997; LACOSTE, 1996).
Para o avanço e renovação da geografia cultural contemporânea, as relações entre culturas
dominantes (“elites”) e subordinadas (“populares”) têm constituído um tema-chave (COSGROVE,
JACKSON, 2003). Cosgrove (1998b, p. 28) por exemplo propôs uma abordagem da geografia
cultural direcionada à interpretação das formas emergentes de organização espacial e da paisagem,
tendo como objetivo central, dissecar “as paisagens alienadas do capitalismo atual”. O autor
estabeleceu uma diferenciação entre culturas dominantes, residuais, emergentes e excluídas, cada
uma das quais tendo gerado “um impacto diferente sobre a paisagem humana“ (COSGROVE,
1998a, p. 111). Já Corrêa (1995, p. 6) insere os acampamentos dos sem-terra do Brasil e dos hippies
(do século XX) nos EUA, no contexto das “paisagens emergentes, portadoras de uma nova
mensagem social”, ou das paisagens oriundas de novos grupos, que podem ter um caráter
transitório, mas cuja investigação desperta interesse pelo “caráter utópico expresso em uma nova
organização social e espacial e impresso na paisagem” .
Em termos de uma retrospectiva histórica regional, podemos observar por outro lado que as nações
indígenas da Amazônia foram expulsas do litoral e vales dos grandes rios, refugiando-se nas áreas
mais remotas a montante, nas bordas da bacia (nos trechos mais encachoeirados e menos acessíveis
dos rios e igarapés), nos domínios do Pré-Cambriano- no Embasamento Cristalino. As comunidades
autóctones acabaram ficando concentradas assim, em porções do território hoje muito cobiçadas por
seu rico potencial em depósitos minerais. Devido a condicionantes históricas e geológicogeomorfológicas parcelas consideráveis das populações indígenas aglomeraram-se portanto na faixa
de fronteira política- aonde vão sendo, a propósito, progressivamente impactadas nos dias de hoje
pelo avassalador avanço da “fronteira” econômica e demográfica de nossa sociedade (DEUS,
MELLO, 1992, 1997).
A superposição territorial de áreas estrategicamente localizadas sob o ponto de vista geopolítico (e
com grande potencial econômico para a explotação mineral e hídrica), com terras indígenas
extremamente ricas também em biodiversidade, “no país de maior megadiversidade do planeta”
(BECKER, 1999, p. 15)-, tem gerado fricções e polêmicas quanto às múltiplas opções e diretrizes
de gestão do território (BECKER, 2008; BECKER, STENNER, 2008; DEUS, 2009). Diversas
nações indígenas têm seus territórios encravados em importantes províncias minerais- a exemplo
dos Yanomâmi, Waimirí/ Atroarí, Waiãpi, Cinta Larga e Kayapó em cujas reservas se localizam
valiosos depósitos de ouro aluvionar, diamantes e cassiterita- como registraram diversos
pesquisadores (ANDUJAR, 2006; BARAZAL, 2001; BEAZLEY, 1990; BIRRAUX-ZIEGLER,
1995; BRINCOURT, 1991; DEUS, 2007; LADOUCER, 1996; McCONAHAY, 1997;
MEDEIROS, 2003; RIBEIRO, 1992; ROCHA, 2007; TURNER, 1998).
Essa complexa configuração em termos geopolíticos, socioambientais e socioculturais das áreas
indígenas representa para esses povos, simultânea e contraditoriamente, uma fragilidade e uma
força- dependendo das formas de interação com outros atores no contexto regional e da gestão bem
ou mal sucedida das potencialidades inerentes a tais territórios. Esse expressivo poder de autonomia
(ou barganha) dos povos indígenas da Amazônia hoje é um fenômeno novo e importante, que
inclusive diferencia em termos socioculturais e políticos, o momento atual de outros períodos da
história do Brasil.
A apresentação de alguns dados pode ser útil para os fenômenos/ processos em pauta- por exemplo:
um percentual superior a 60% da população indígena brasileira concentra-se hoje na Amazônia
(VIDAL, 1998), compreendendo 162 grupos diferentes. Por outro lado, podem-se observar
significativos indícios de que as populações indígenas remanescentes vêm crescendo
significativamente nas últimas décadas- sobretudo a partir de 1980-, revertendo uma tendência
histórica de depopulação drástica. Essa recuperação contradiz as expectativas pessimistas e
alarmistas de iminente extinção de grupos indígenas, formuladas por historiadores e antropólogos,
anos ou décadas atrás. Sabemos hoje que a situação desses povos não é terminal, como se postulava
antes (MARTINS, 1996; VIDAL, 1998). É também elevada a taxa de crescimento da população
indígena (ARRUDA, 2001). Estimativas de diferentes pesquisadores revelam que “a maioria dos
povos indígenas tem crescido, em média, 3,5% ao ano, muito mais que a média de 1,6% estimada
para o período de 1996 a 2000 para a população brasileira em geral” (AZEVEDO, 2000, p. 80).
O processo de revitalização demográfica indígena pode além disso, ser acompanhada de sensível
rearticulação cultural. As atividades rituais, nitidamente inibidas após o contato- tantas vezes
indiscriminado e violento-, têm sido muitas vezes retomadas pelas comunidades. Um olhar mais
atento revela assim que as tradições de muitas tribos, impactadas pelo contato, são recuperadas e
ressurgem com enorme vitalidade. Povos indígenas de Rondônia da família tupimondé (Aruá, Cinta
Larga, Gavião, Salamãi, Suruí e Zoró) realizaram conjuntamente em Ji-Paraná, por exemplo, um
encontro festivo de afirmação cultural, em abril/ 2008. Décadas, às vezes séculos, de pressões e
constrangimentos de natureza material e ideológica deixaram marcas, mas parecem não anular a
especificidade histórica e sociocultural de povos tidos até recentemente como vítimas irreversíveis
de um processo de etnocídio que se pensava absoluto (ARRUDA, 2001). Podemos observar
também um processo de tomada de consciência e de iniciativa política destes povos com a crescente
reafirmação de sua identidade étnica e soberania territorial. E a extensão dos domínios territoriais
indígenas está longe de não ser significativa! Em agosto/ 2000, a extensão das terras indígenas
correspondia a 12,3% do território nacional (SANTILLI, 2000) e outros territórios como a área
Indígena Raposa/ serra do Sol (no lavrado, em Roraima0 foram posteriormente demarcadas. A
maior parte delas (98,6%) situa-se na Amazônia, totalizando 895.424 km2, ou seja, “18,4% da
superfície total da região” (OLIVEIRA FILHO, 1999, p. 161).
A experiência histórica atualmente vivenciada pelos povos indígenas é portanto, bastante insólita.
Esses povos correspondem hoje a atores fundamentais no cenário político-econômico regional. Ao
focalizarmos os povos indígenas sob essa perspectiva- emergindo coletivamente como entidades
políticas capazes de estabelecer alianças/ parcerias, podemos superar as limitações das concepções
que têm classicamente visualizado o Índio como personagem ‘passivo’ ou ‘exótico’, tratado de
forma indiferenciada e genérica (ou ao contrário, das abordagens muito circunscritas espacialmente,
‘atomizadas’ como os estudos de caso, que não buscam investigar as escalas regional e subregional).
Analisando a questão das interações entre os povos indígenas, o Estado e a democracia, Dávalos
(2005, p. 27, tradução nossa), assinala que a consolidação dos movimentos indígenas como sujeitos
políticos representa “um dos fenômenos sociais e políticos mais inovadores e complexos da
América Latina”. A questão indígena, até recentemente largamente ignorada ou subestimada pelos
grupos dirigentes e amplos setores da intelectualidade, vai assim conquistando hoje- por seu valor
intrínseco e originalidade-, a relevância que merece (WALLS, 1993).
Nosso trabalho tem como meta fundamental colocar em evidência o valor da diferença nos
processos de reinserção de grupos sociais no cenário contemporâneo (globalizado, pós-moderno...),
diferença essa materializada no caso das comunidades indígenas em termos de um substrato cultural
próprio- diferenciado e associado de forma íntima e estreita ao Território-, condição básica e
histórica para a sobrevivência física e social dessas comunidades. Para Diegues (1993), a cultura e a
economia das sociedades tribais (e comunidades tradicionais) se encontram aliás, indissoluvelmente
vinculadas à terra e aos recursos naturais, mantendo essas populações relações importantes e
duradouras com o território. Para o pesquisador, em geral se considera que a tais segmentos só
restam duas opções: preservar sua forma antiga de vida baseada na subsistência, ou abandoná-la,
sendo assimilados pela sociedade envolvente. Mas ele visualiza uma nova alternativa para as
populações tradicionais, ou seja, modificar sua economia de subsistência, combinando formas
antigas e novas de manter e promover sua identidade, sem opor-se à evolução de suas sociedades e
sistemas econômicos (DIEGUES, 1993, 2000).
Referencial Teórico
Emergindo como “contra-projetos”, refratários à marcha da globalização, a organização e
manifestação coletiva de grupos étnicos, culturais e religiosos (por vezes minoritários, mas
coesionados em torno de suas visões de mundo, imaginário e paradigmas), vêm exercendo
progressiva influência no cenário cultural e social contemporâneos. A consolidação de movimentos
sociais diversos (ecológico, feminista, negro, gay...) ao lado da renovação de formas de luta com
mais tradição (como os trabalhadores rurais), demonstram o quanto é expressiva a busca política de
um espaço próprio que reivindica a diferença e recusa a fatalidade de uma sujeição dissolvida em
um tipo único. Esta questão é mais evidente no movimento indígena que há décadas se articula- e
seu direito a reivindicar um espaço próprio passa fundamentalmente pela consciência de sua forma
concreta de sujeição. A antropóloga Betty Mindlin (2006, p. 240) demarca por exemplo que a partir
de 1990 “o movimento indígena, ao lado de outros movimentos sociais, tornou-se proeminente em
Rondônia”. Os movimentos sociais que emergiram nas últimas décadas- vale assinalar-, não
reivindicam o direito a uma igualdade abstrata perante uma ordem jurídica que esvazia seu
significado na medida em que ancorada em burocracia e hierarquias de poder. O que eles
reivindicam minimamente é o direito de se exprimirem social e politicamente e para além disso, o
direito à própria diversidade. A consciência e a auto-afirmação dos povos indígenas do Brasil,
conquistadas através da revalorização da identidade étnica e do conhecimento dos seus direitos
perante o Estado é um fato sociologicamente constatável e cada vez mais visível e marcante. Para
Cummings (1990, p. 83, tradução nossa), vários meios têm sido utilizados pelos povos nativos para
reivindicar seus direitos e “protestar contra planos de desenvolvimento governamentais que
ameaçam sua sobrevivência física e cultural”. Os povos da Amazônia têm assim “aprendido novas
maneiras de se opor e lutar contra a invasão e a degradação de suas terras” (CUMMINGS, 1990, p.
79, tradução nossa). A reivindicação da diferença e a emergência das identidades coletivas vêm se
constituindo como um dos fenômenos mais significativos dos tempos atuais e como um dos maiores
desafios explicativos para as ciências sociais. O estudo das diferenças e das alteridades- vale
ressaltar-, encontra-se remetido à análise mais ampla das relações interculturais e do conjunto de
fenômenos coletivos a elas vinculados, expresso por formas organizacionais próprias capazes de
rearticular o ideário cultural com a presença ativa e crescente no interior da sociedade envolvente.
Há povos indígenas brasileiros que se julgava extintos há décadas ou séculos, que têm, a propósito,
“ressurgido” (ou sido redescobertos) a partir de novas pesquisas etnológicas ou da necessidade de
certos grupos até então ocultos, imersos ou indistintos dentro do complexo sociocultural da
sociedade regional e vivendo um processo de “desterritorialização aparente” em reassumir sua
identidade étnica. Muitos povos que optaram longamente por ocultar suas identidades para subsistir
ao preconceito (SANTILLI, 2000), hoje buscam ao contrário resgata-las, se reterritorializando e
aparentemente rompendo assim com uma “lógica da invisibilidade”, eficiente por séculos. Esse
processo se insere em uma tendência hoje bem delineada de autoidentificação ou de inserção
de muitos grupos marginais e etnicamente distintos nas categorias de comunidades indígenas,
nativas ou tradicionais, “por causa dos direitos que crêem associados ao termo” (COLCHESTER,
2000, p. 231)- e compreendendo: direitos de soberania sobre seus territórios; manutenção de
tradições culturais, religiosas e etnolingüísticas; o exercício de leis consensuais; autonomia de
gestão através da utilização de instituições próprias; controle dos seus próprios recursos;
autodeterminação e direito à diferença. A fim de evitar ambigüidades, Diegues (1993, 2000)
discrimina critérios para a definição do termo população tradicional entre os quais se destacariam:
a dependência e até simbiose com a Natureza, os ciclos naturais e os recursos naturais a partir dos
quais se constrói um ‘modo de vida’; o conhecimento aprofundado da Natureza e de seus ciclos que
se reflete na elaboração de estratégias de uso e manejo dos recursos naturais; noção de ‘território’
ou espaço onde o grupo social se reproduz econômica e socialmente; moradia e ocupação desse
‘território’ por várias gerações (ainda que alguns membros possam se deslocar para centros
urbanos); e auto-identificação ou identificação pelos outros de pertencer a uma cultura distinta das
outras. Para Escobar (1998), cabe aos pesquisadores, planejadores do desenvolvimento e executores
de políticas, programas e projetos, considerar as especificidades regionais e os ethos das
comunidades tradicionais uma vez que a modernização é útil, necessária e almejada pelas
comunidades mas não deve ocasionar a perda do seu patrimônio físico e cultural, espaços de vida e
territorialidades socialmente construídas. Dalmolin (2004, p. 247), colocando em pauta a dinâmica
do movimento indígena na região amazônica assinala que:
“ele surge a partir da década de 1980 quando as reivindicações de direitos das populações tradicionais,
indígenas, são somadas à busca de tecnologias alternativas e de maior participação dos movimentos na vida
política, agregando, ainda, questões ambientais às lutas socioculturais. O papel do movimento, representado
pelas organizações indígenas, constitui-se como interlocutor legítimo dos interesses das bases indígenas,
reivindicando o controle social das ações destinadas a seus povos, a transparência na utilização de recursos
públicos e mobilizando as comunidades, no intuito de influenciar e indicar caminhos para as políticas
governamentais, e, ainda, pressionar para que as decisões sejam tomadas, coerentes com as causas que
consideram justas”.
Bruce Albert (2000, p. 201-202), sintetiza por sua vez com muita pertinência estas discussões ao
registrar que:
“nas décadas de 1970 e 1980, as sociedades indígenas começaram a conquistar um espaço no cenário
político nacional contemporâneo. Nos anos 1990, elas viram este espaço se expandir em escala mundial e se
desdobrar em um leque de novas potencialidades socioeconômicas. Os índios da Amazônia não têm mais
como único referencial econômico pós-contato o modelo predatório da fronteira local ou o modelo
agrícola neocolonial do indigenismo tutelar (os ‘Projetos de Desenvolvimento
Comunitário’ da FUNAI). O
processo de descentralização e a interligação crescente do local ao global, fora da mediação do Estado, põem
hoje ao seu alcance um universo complexo de fontes de financiamento, recursos técnicos e canais de decisão
desde o município até o Banco Mundial. Este conjunto potencial de parcerias constitui o quadro sociopolítico
no qual se desenvolvem e no qual operam as mais de 250 associações indígenas da Amazônia Legal para
articular seus projetos de desenvolvimento social e econômico. É portanto a partir da intermediação que essas
associações garantem entre suas populações de referência e o universo das parcerias disponíveis que serão
definidas as condições sociais e políticas de possibilidade para a preservação ambiental e o desenvolvimento
sustentável das terras indígenas da Amazônia”.
Na Amazônia, esse processo de articulação política das sociedades indígenas tem sido influenciado
por fatores de natureza exógena (como as preocupações globais com a preservação ambiental) e
endógena (como a diversidade cultural das sociedades, sua localização geográfica e experiências
históricas de contato, etc.). Nesse vasto leque de variáveis Barazal (2001, p. 25) privilegia a
discussão sobre o papel do Estado nessa dinâmica social ao demarcar que:
“o desafio consiste em encontrar alternativas que desconsiderem os extremos, ou seja, nem o isolamento
total,
nem o fatalismo da extinção. Como encontrar uma solução pluricultural que permita a convivência entre partes,
respeitando suas dinâmicas próprias? Tais respostas podem variar devido aos diversos fatores envolvidos, mas
um deles é decisivo e depende exclusivamente da forma como as questões são politicamente encaminhadas
pelos Estados-nacionais”
A problemática indígena historicamente, aliás sempre correspondeu a uma questão de Estado
(ainda que este tenha modificado sua natureza, operando atualmente através de parcerias). Para
Lima e Pereira (2007, p. 113), “a territorialidade dos povos indígenas sempre representou um
desafio para o Estado-Nação brasileiro”. No país, com a implementação de novas políticas em
resposta à mobilização de organizações indígenas e ambientalistas é que as sociedades indígenas
vêm progressivamente readquirindo autoconfiança e intervindo progressivamente nos cenários
político e econômico regionais. As parcerias estabelecidas contemplam diferentes agentes como
explicita Albert (2000), incluindo organizações governamentais e não-governamentais, nacionais e
internacionais, mas as igrejas e as Ongs se destacam como agentes intervenientes nesses acordos.
Franchetto (2001) destaca que é relevante o papel das Ongs como entidades responsáveis pelo
incentivo à pesquisa de temas relacionados à questão indígena. “Trata-se principalmente do apoio
financeiro e/ ou logístico para que se desenvolvam pesquisas concomitantemente à assessoria
educacional” (FRANCHETTO, 2001, p. 145). É o caso, especifica a autora do Instituto
Socioambiental (ISA) no Parque Indígena do Xingu (MT); da Comissão Pró-Yanomami (CCPY),
em Roraima; e da Comissão Pró-Índio do Acre (CPI-AC). A ação governamental tem se
reorientado, reciclando-se, através da implementação de medidas de compensação a comunidades
tribais afetadas pela implantação de megaprojetos. É o caso da assistência prestada pela Eletronorte
à comunidade parakanã que ocupa área legalmente homologada nos municípios de Itupiranga e
Novo Repartimento/ PA e que foi impactada pela construção da barragem de Tucuruí. O programa
emblematiza a nova ação política estatal frente às sociedades indígenas (FAUSTO, 2000).
Marco histórico da experiência vivida pelos povos indígenas, a aceleração do processo de
demarcação de suas terras é um fenômeno que têm progressivamente se materializado. Assim é que
após séculos de expectativa, muitas comunidades têm tido suas áreas legalizadas, graças ao Projeto
Integrado de Proteção das Terras e Populações Indígenas da Amazônia Legal do Programa Piloto
Para a Proteção das Florestas Tropicais do Brasil (PPTAL/ PP-G7) - fruto de iniciativa conjunta
dos governos do G7 e do Brasil (Ministério do Meio Ambiente), Banco Mundial e organizações
não-governamentais- incidindo sobretudo na região amazônica- desdobrando-se em quatro
vertentes: regularização fundiária, ações de vigilância nas terras indígenas, estudos e capacitação,
apoio ao gerenciamento (MENDES, 2002). Recursos financeiros do governo alemão contratados
com a União no âmbito do PPTAL/ PPG, e repassados através do KfW3foram canalizados para a
demarcação física e discussão de um plano de proteção e fiscalização dos territórios tribais. A
parceria adicional do Programa das Nações Unidas Para o Desenvolvimento (Pnud), além do apoio
técnico oferecido tem o papel de facilitar a liberação de recursos financeiros provenientes de bancos
de desenvolvimento internacionais (no âmbito da proposta básica de atuação da agência,
direcionada ao estímulo do desenvolvimento econômico e social de países e comunidades). Com o
objetivo de contribuir para a conservação dos recursos naturais da Amazônia, o PPTAL promoveu a
regularização de 460 mil Km2 de terras indígenas. Em janeiro/ 2003, ocorreu a liberação de mais de
1,3 milhões de reais para organizações e comunidades indígenas que tiveram propostas aprovadas
em 2001.
Há autores que identificam riscos nesse “influxo de recursos europeus, geridos através do Banco
Mundial”, e direcionados para comunidades indígenas, a partir da implantação do PPTAL/ PPG7
(LIMA, 1998, p. 266). Mas fato é que, graças à sua própria iniciativa e determinação, à
solidariedade da sociedade civil, ao estabelecimento de parcerias e à proteção do Estado, novas
territorialidades indígenas se forjam e se fortalecem na “fronteira”, em contraposição à sistemática
invasão de territórios. Na área que é objeto de estudo em nossa pesquisa, esse processo é
particularmente evidente. E nada impede que os povos indígenas diversifiquem ainda mais suas
opções de sobrevivência e sustentação econômica fazendo uso de toda a gama de produtos
disponíveis na floresta e explorando recursos naturais que possam ser comercializados para atender
a suas necessidades. São realidades como estas, que pretendemos analisar com maior precisão nos
capítulos que se seguem.
3
Agência de cooperação financeira sob controle do banco estatal germânico e com fiscalização técnica do GTZagência de cooperação técnica e desenvolvimento do governo alemão.
Metodologia
Em nosso trabalho procuramos realizar uma investigação que se alimentando dos aportes teóricoconceituais sobre a Territorialidade e a Cultura se alinhasse com a proposta de Claval (1996), no
sentido de privilegiar a dimensão territorial como categoria de análise. Para o autor, adotar esta
perspectiva corresponderia a uma inflexão extremamente significativa na pesquisa geográfica.
Nossa investigação procurou se perfilar também com a perspectiva de Cosgrove (1998 a/ b), no
sentido de rastrear o emergente na organização do espaço e na distinção de paisagens, sem
subestimar a conexão da dimensão da Territorialidade com o(s) seu(s) contexto(s). A investigação
que propugnamos corresponde assim a uma pesquisa explicitamente geográfica que reconhecendo e
respeitando as concepções etnológico-etnográficas sinaliza entretanto com um nível de análise
específico e diferenciado, investindo mais explicitamente num esforço de sistematização.
Para viabilizar nossa investigação, realizamos criteriosa pesquisa bibliográfica, cartográfica e
documental. Coletamos amplo espectro de informações, garimpadas em pesquisas realizadas sobre
a questão indígena no Brasil- compreendendo levantamentos amplos como aqueles realizados pelo
ISA (RICARDO, RICARDO, 2006) ou estudos específicos sobre diferentes sociedades tribais. Há
de fato, uma multiplicidade de estudos que investigam com profundidade as comunidades indígenas
da Amazônia. Obras recentes abordando a realidade dos grupos tribais do país têm sido
sugestivamente produzidas por alguns autores indígenas (KRENAK,1996, 2000, 2001; LUCIANO,
2006; MUNDURUKU, 2000; ORGANIZAÇÃO DOS PROFESSORES INDÍGENAS DO ACRE,
2000; SEREBURÃ et. al., 1998), integrantes de várias etnias (Baníwa, Kaxinawá, Krenak,
Mundurukú, Xavante...), e documentando diferentes aspectos da realidade e do cotidiano de seus
povos e comunidades.
Empreendemos a seguir uma análise dos fenômenos e processos concernentes às dimensões da
territorialidade e cultura das nações indígenas em Rondônia, incluindo o inventário de lutas de
cunho político-territorial, iniciativas de gerenciamento ecológico-econômico das reservas, parcerias
estabelecidas com diferentes atores no cenário regional, etc.- com o objetivo de fazer um
diagnóstico completo da atual situação dos povos indígenas do estado. Para aprofundar as
investigações sobre os temas pesquisados e tentar elucidar as questões e testar hipóteses de trabalho
in loco, realizamos aliás trabalho de campo na área-foco de investigação (Rondônia- estado onde se
coloca em pauta hoje a opção entre diferentes alternativas de gestão da biodiversidade desse
conjunto único de ecossistemas que constitui a cobertura vegetal da Amazônia). Durante o trabalho
de campo, realizamos entrevistas com índios das etnias Arara, Gavião, Zoró, Karitiana e Kaxarari,
além de dirigentes de organizações governamentais e não-governamentais (Conselho Indigenista
Missionário/ CIMI, Cooperativa dos Produtores Rurais Organizados Para Ajuda Mútua/
COOCARAM, Projeto “Terra Sem Males”- vinculado à Comissão Pastoral da Terra- CPT/ RO4,
Projeto Pe. Ezequiel- Diocese de Ji-Paraná5) e população em geral, compreendendo um total de 60
questionários (de avaliação de percepção).
Resultados
O reconhecimento de campo, entrevistas, pesquisa em bancos de dados de Ongs e na literatura
científica disponível permitiram o rastreamento e sistematização de uma série de iniciativas
tomadas pelos índios de Rondônia que se caracterizam pelo viés etnoambientalista. É precisamente
através do exercício da territorialidade e da organização e gestão do território (incluindo o
etnozoneamento) que esses povos têm conseguido se transformar em contraponto para o avanço das
práticas mercantilistas e “desenvolvimentistas” na região. Nesse processo, conquistam também
visibilidade e projeção políticas para suas lideranças e viabilizam parcerias. A Emater/ RO por
exemplo começou a desenvolver a partir de 1997, projetos de extensão rural para o cultivo de
pupunha e outras espécies florestais e desenvolvimento da piscicultura (criação de tambaquis em
cativeiro), visando garantir a segurança alimentar dos índios Gaviões. Os Gaviões e Araras (Área
Indígena Igarapé Lourdes- Rio Ji-Paraná/ RO) estabeleceram também parceria com a COOCARAM
e World Wild Life Fund (WWF) para a comercialização de produtos artesanais e florestais (castanha,
óleo de copaíba). Eles viabilizaram ainda “o ordenamento territorial de suas terras de modo a
garantir a exploração e o manejo dos recursos naturais; a preservação ambiental; a proteção das
áreas sagradas; o resgate de regiões perdidas pelo avanço dos invasores e a valorização cultural”
(CARDOZO, 2006, p. 603). É em grupos indígenas que permaneceram longamente submersos sob
o rótulo ou a aparência de caboclos como o(s) Arara(s) e que estão “abandonando o disfarce
caboclo e assumindo sua face indígena” (ARRUDA, 2001, p. 45), que muitas vezes se observa
maior empenho no sentido da valorização da identidade étnica e de resgate de traços culturais
tradicionais- processo contraditoriamente também acompanhado de uma apropriação de linguagens
e comportamentos da sociedade envolvente como determinadas formas de organização política.
Processo idêntico é hoje vivenciado pelos Puruborá, grupo tupi que teve seu território antigamente
demarcado pelo Marechal Rondon (1919) e que entretanto, após décadas de exploração e opressão
4
Na linha da implantação da agricultura orgânica e resgate de práticas camponesas a Diocese de Ji-Paraná é parceira
desta organização não-governamental “que atende cerca de 40 agricultores familiares, distribuídos por 14 municípios...”
(BINSZTOK, MACEDO, 2007, p. 9). A organização atua na região com técnicos,”recebendo apoio internacional da
Agência Católica de Desenvolvimento inglesa (CAFOD), que periodicamente visita as unidades produtoras”
(BINSZTOK, MACEDO, 2007, p. 10).
5
“A importância da Diocese de Ji-Paraná no incentivo às atividades das associações dos agricultores familiares é
observada pelo grande número de organizações fomentadas por esta instituição e também pela relevância dos projetos
executados em parceria com entidades internacionais, como por exemplo, a MISEREOR/ KZE, agência de cooperação
que recolhe doações de comunidades católicas alemãs para serem distribuídas a comunidades carentes de países em
desenvolvimento” (BINSZTOK, MACEDO, 2007, p. 9).
nos seringais, se mestiçaram e terminaram dispersos e desaldeados, não sendo mais reconhecidos
como índios pelo antigo SPI6. Em outubro/ 2001 contudo, eles se reorganizaram e “ressurgiram”,
realizando assembléia no município de Seringueiras (RO) e passando a reivindicar da Funai e
Procuradoria da República a recuperação de seu território tradicional (CONSELHO INDIGENISTA
MISSIONÁRIO, 2002; RICARDO, RICARDO, 2006).
Em dezembro/ 2002, como estratégia de defesa do seu território (e com recursos da Planaflor), a
Associação Indígena Uru-Eu-Wau-Wau começou por sua vez a reforçar os limites demarcatórios de
sua reserva no centro de Rondônia (a maior do estado, com 1.867.117 hectares e territorialmente
superposta como o Parque Nacional dos Pacaás-Novos, onde nascem os rios formadores das três
maiores bacias hidrográficas da região: Madeira, Mamoré e Guaporé). A reserva está ameaçada por
invasões de madeireiros, garimpeiros e grileiros. A iniciativa foi desenvolvida em parceria com a
Associação de Defesa Etnoambiental Kanindé e CUNPIR (Coordenação da União das Nações e
Povos Indígenas de Rondônia, Noroeste de Mato Grosso e Sul do Amazonas)- e minimiza os
impactos da recente opção dos Uru-Eu-Wau-Wau e Amondáwa por um “processo produtivo que
tem como referência a monocultura” (PEGGION, 2006, p. 607).
Em novembro/ 2007, como parte do Programa Integrado da Castanha (PIC- implantado em 2003 e
destinado à melhoria da coleta, armazenamento e beneficiamento do produto), a Associação do
Povo Indígena Zoró (APIZ), organizou por sua vez oficina de capacitação em práticas de manejo e
comercialização de produtos florestais não-madeireiros com o patrocínio do Ministério do
Desenvolvimento Agrário (através do Programa de Promoção de Igualdade de Gênero, Raça e
Etnia- PPIGRE) e com apoio da Funai7 (e participação de outros povos indígenas de Rondônia e
Mato Grosso: Arara, Gavião, Suruí e Rikbátsa). Os Zoró sofrem com a pressão madeireira, que
inclusive gerou conflitos internos na tribo8. Mas a comercialização da castanha conseguiu reduzir
tensões e viabilizou-se através do programa de pequenos projetos que o Pnud desenvolve com
financiamentos do Fundo Para o Meio Ambiente Mundial (GEF). A castanha é o carro chefe desta
experiência que envolve entretanto outros produtos como o látex e a copaíba.
Já segmentos do povo Suruí9 de Cacoal (RO)/ Terra Indígena Sete de Setembro10, que a partir da
década de 1980 se envolveram com a extração ilegal de madeira, passaram a investir a partir de
agosto/ 2008 na conservação da biodiversidade, trabalhando num plano de gestão do território que
incluiu o desenvolvimento agroambiental e reflorestamento da área (com a reintrodução aí de
6
Serviço de Proteção aos Índios- órgão governamental que antecedeu historicamente a FUNAI e terminou extinto
devido às freqüentes denúncias de ineficácia e corrupção.
7
Em parceria ainda com o Incra, Conab, Programa Petrobrás Ambiental, Ibama, Michelin do Brasil, etc.
8
No território zoró “há invasão de madeireiros, garimpeiros, palmiteiros, pescadores e coletores de óleo de copaíba”
(CONSELHO INDIGENISTA MISSIONÁRIO, 2002, p. 70).
9
Eles se autodenominam Paiter- o que significa: “Gente de Verdade”, “Nós Mesmos”. Somam 1200 indivíduos.
10
Na maior parte da reserva, a floresta sobrevive e os rios não estão contaminados por agrotóxicos, apesar da
devastação do entorno. Entretanto, sete mil hectares da reserva foram desmatados.
espécies florestais como o mogno, cerejeira, murici, açaí, babaçu e tucumã). O projeto-piloto
envolveu a organização indígena e outros parceiros (Amazon Conservation Team, Associação de
Defesa Etnoambiental Kanindé, Aquaverde, Google11 e USAID). Sua meta essencial é a proteção
de um corredor ecológico na região além do fortalecimento da cultura e das comunidades indígenas.
Os critérios adotados para o êxito do empreendimento em longo prazo prevêem dentre outras
medidas, o decréscimo da extração ilegal de madeira nas áreas protegidas, a criação de equipes de
guardas florestais e o estabelecimento de centros de formação de gestores indígenas. A projeção de
lideranças nos cenários intra e extrarregional pode ser exemplificada pela premiação concedida em
outubro/ 2008 (pela Sociedade Internacional dos Direitos Humanos- Genebra-Suiça), ao líder
indígena Almir Suruí- coordenador etnoambiental da COIAB (Coordenação das Organizações
Indígenas da Amazônia Brasileira).
Em outubro/ 2008, a Embrapa e a Funai assinaram convênio para permitir a identificação e
aproveitamento do material genético existente em comunidades indígenas. Assim, índios Karitiana
(localizados a 95 km de Porto Velho, numa reserva de 89 mil hectares, onde ocorrem espécies como
o mogno, cerejeira, sucupira, ipê e cedro) conseguiram recuperar sementes cultivadas há séculos e
que julgavam perdidas (mas que tinham sido retiradas há vinte anos pela empresa para conservação
em laboratórios). O Centro de Pesquisa Agroflorestal da Embrapa/ RO, juntamente com as
secretarias estaduais do Planejamento e
Desenvolvimento Ambiental estão desenvolvendo
programa de produção de sementes florestais com a participação de índios e seringueiros. O
programa está incluído no Plano Agropecuário e Florestal de Rondônia (Planafor), envolvendo a
Associação dos Povos Karitiana, a Organização dos Seringueiros de Rondônia, o Pnud, o Ibama e a
Funai. O projeto-piloto desenvolveu-se na Floresta Nacional do Jamari. Outra ação do programa
visa a capacitação das comunidades tradicionais para colher e produzir sementes.
Como conclusão final deste trabalho gostaríamos de demarcar que consideramos que os povos
indígenas do Tronco Tupi12, “ressurgidos” ou “emergentes” em Rondônia inserem-se hoje
indiscutivelmente numa dinâmica reterritorializante- tal como o processo é hoje reinterpretado na
ótica da geografia política e cultural contemporâneas (HAESBAERT, 2004 a/ b, 2007). Sinalizamos
por outro lado, na perspectiva da caracterização de paisagens culturais regionais, a identificação
como paisagens culturais alternativas e emergentes da realidade socioespacial gestada e
reelaborada pelas sociedades tribais locais no rico e denso mas também polêmico e contraditório
cenário da Amazônia Meridional (que constitui juntamente com a Amazônia Oriental o
11
A Google Earth Outreach- empresa norte-americana, propôs-se a mapear a terra indígena Suruí com o objetivo de
protegê-la do desmatamento, monitorando atividades ilegais de madeireiros e garimpeiros através de imagens de satélite
de alta resolução. A organização não-governamental Forest Trends também estabeleceu parceria com os Suruí visando
a recuperação de áreas degradadas de floresta.
12
Famílias Puruborá e Ramarama
controvertido macro-conjunto regional designado como o “arco do desmatamento” da região norte
do Brasil).
Referências Bibliográficas
ALBERT, Bruce - Associações Indígenas e Desenvolvimento Sustentável na Amazônia Brasileira.
In: RICARDO, Carlos Alberto. Povos Indígenas no Brasil: 1996/ 2000. São Paulo: ISA, 2000, p.
197-203.
ALVES, Liane C. A. – Os Últimos Pomerânios. Os Caminhos da Terra, São Paulo, v. 7, n. 7, p.
72-77, jul. 1998.
AMORIM FILHO, Oswaldo Bueno – A Pluralidade da Geografia e a Necessidade das Abordagens
Culturais. In: KOZEL, Salete, SILVA, Josué da Costa, GIL FILHO, Sylvio Fausto. Da Percepção e
Cognição à Representação: Reconstruções Teóricas da Geografia Humanística. São Paulo:
Terceira Margem/ NEER, 2007, p. 15-35.
_____________________________ - Las Más Recentes Reflexiones Sobre la Evolución del
Pensamento Geográfico. Belo Horizonte, Caderno de Geografia, v. 7, n. 9, p. 5-17, jul. 1997.
______________________________ - Topofilia, Topofobia e Topocídio em Minas Gerais. In:
DEL RIO, Vicente, OLIVEIRA, Lívia. Percepção Ambiental: A Perspectiva Brasileira. 2 Ed. São
Carlos/ SP: EdUFSCar/ Studio Nobel, 1999, p. 139-152.
ANDERSON, Anthony; CLAY, Jason– Esverdeando a Amazônia: Comunidades e Empresas em
Busca de Práticas Para Negócios Sustentáveis. São Paulo: Fundação Petrópolis/ IIEB, 2002, 202 p.
ANDUJAR, Cláudia- Convivência com os Yanomami- Grafismo dos Yanomami. In: BYINGTON,
Carlos Amadeu Botelho. Moitará I- O Simbolismo nas Culturas Indígenas Brasileiras. São Paulo:
Paulus, 2006, p. 157-163.
ARRUDA, Rinaldo Sérgio Vieira– Imagens do Índio: Signos da Intolerância. In: GRUPIONI, Luís
Donisete Benzi, VIDAL, Lux Boelitz, FISCHMAN, Roseli. Povos Indígenas e Tolerância:
Construindo Práticas de Respeito e Solidariedade. São Paulo: EdUSP, 2001, p. 43-61.
AZEVEDO, Marta– Censos Demográficos e “Os Índios”: Dificuldades Para Reconhecer e Contar.
In: RICARDO, Carlos Alberto. Povos Indígenas no Brasil: 1996-2000. São Paulo: ISA, 2000, p.
79-83.
BAHRI, Sylvia - Do Extrativismo aos Sistemas Agroflorestais. In: EMPERAIRE, Laure. A
Floresta Em Jogo: O Extrativismo na Amazônia Central. Tradução de Paulo Cohen. São Paulo:
Editora UNESP/ Imprensa Oficial do Estado, 2000, p. 167-176.
BARAZAL, Neuza Romero– Yanomami- Um Povo Em Luta Pelos Direitos Humanos. São Paulo:
EdUSP, 2001, 205 p.
BEAZLEY, Mitchell– The Last Rain Forests. London: Mitchell Beazley Publishers/ IUCN, 1990,
200 p.
BECKER, Bertha K.– Amazônia, Fronteira Experimental Para O Século XXI: Atores, Estratégias,
Conceitos. In: RIOS, André Rangel et. al. Bioética no Brasil. Rio de Janeiro: Espaço e Tempo,
1999, p. 165-200.
_________________ - Amazônia: Nova Geografia, Nova Política Regional e Nova Escala de Ação.
In: COY, Martin, KOHLHEPP Gerd, Amazônia Sustentável: Desenvolvimento Sustentável Entre
Políticas Públicas, Estratégias Inovadoras e Experiências Locais. Rio de Janeiro: Editora
Garamond/ Tübinger Geographische Studien, 2005a, p. 23-44.
________________ - Fronteiras Amazônicas no Início do Século XXI. In: CAPOZZOLI, Ulisses.
Amazônia: Destinos. São Paulo: Duetto Editorial, 2008, p. 92-98.
________________ - Organização e Conflitos na Sociedade Civil da Amazônia. In: MATA, Pe.
Raimundo Possidônio C., TADA, Ir. Cecília. Amazônia: Desafios e Perspectivas Para a Missão.
São Paulo: Edições Paulinas, 2005b, p. 83-108.
BECKER, Bertha K.; STENNER, Cláudio – Um Futuro Para a Amazônia. São Paulo: Oficina de
Textos, 2008, 150 p.
BINSZTOK, Jacob- As Diferenças Socioespaciais dos Produtores Familiares Dedicados ao Cultivo
do Café na Amazônia. Scripta Nova, Barcelona, v. 10, n. 218, p. 1-12, ago. 2006.
BINSZTOK, Jacob; MACEDO; Giovanni Raimundo – Associações dos Agricultores Familiares,
Cafeicultura Orgânica e Comércio Justo na Amazônia: Dilemas e Perspectivas. In: SIMPÓSIO
INTERNACIONAL DE GEOGRAFIA AGRÁRIA, 3, 2007, Londrina/ PR, Anais... Londrina:
UEL/ USP/ UNESP/ UFMS/ UNIOESTE-PR/ AGB, 2007, CD-ROM, p. 1-30.
BIRRAUX-ZIEGLER, Pierrette- La Territorialité des Indiens Yanomami du Nord du Brésil:
Aspects Ethnogeographiques et Geopolitiques. In: CLAVAL, Paul, SINGARAVELOU.
Ethnogéographies. Paris: L’Harmattan, 1995, p. 173-191.
BRINCOURT, Christian – Amazonie– Les Derniers Indiens. Paris: Éditions Atlas, 1991, 127 p.
CARDOZO, Ivaneide Bandeira - Terra Indígena Igarapé Lourdes- Etnozoneamento e Gestão. In:
RICARDO, Beto, RICARDO, Fany. Povos Indígenas no Brasil: 2001/ 2005. São Paulo: ISA,
2006, p. 603-606.
CASTELLS, Manuel - The Power of Identity. Oxford: Blackwell Publishers, 1998, 461 p.
CLAVAL, Paul – A Geografia Cultural. Tradução de Luís F. Pimenta e Margareth C. A. Pimenta.
Florianópolis: Editora UFSC, 1999, 453 p. Original Francês.
_____________ - Champs et Perspectives de la Géographie Culturelle. Géographie et Cultures,
Paris, n. 1, p. 7-38, 1992.
_____________ - Geografia e Dimensão Espacial: A Importância dos Processos na Superfície da
Terra. In: ALMEIDA, Maria Geralda, CHAVEIRO, Eguimar Felíceo, BRAGA, Helaine Costa.
Geografia e Cultura- Os Lugares da Vida e a Vida dos Lugares. Goiânia: Editora Vieira, 2008, p.
17-46.
______________ - Le Territoire dans la Transition à la Postmodernité. Géographie et Cultures,
Paris, n. 20, p. 93-112, 1996.
COLCHESTER, Marcus– Resgatando a Natureza: Comunidades Tradicionais e Áreas Protegidas.
In: DIEGUES, Antônio Carlos. Etnoconservação: Novos Rumos Para a Conservação da Natureza.
São Paulo: Hucitec/ NUPAUB-USP, 2000, p. 225-256.
CONSELHO INDIGENISTA MISSIONÁRIO– Panewa (Especial). Porto Velho: CIMI/ RO, 2002,
117 p.
CORRÊA, Roberto Lobato – A Dimensão Cultural do Espaço: Alguns Temas. Espaço e Cultura,
Rio de Janeiro, n. 1, p. 1-22, out. 1995.
COSGROVE, Denis E.– A Geografia Está Em Toda a Parte: Cultura e Simbolismo nas Paisagens
Humanas. In: CORRÊA, Roberto Lobato, ROSENDAHL, Zeny. Paisagem, Tempo e Cultura. Rio
de Janeiro: EdUERJ, 1998a, p. 92-122.
___________________ - Em Direção a Uma Geografia Cultural Radical: Problemas da Teoria.
Espaço e Cultura, Rio de Janeiro, n. 3, p. 5-29, jan./ jun. 1998b.
COSGROVE, Denis E.; JACKSON, P.– Novos Rumos da Geografia Cultural. In: CORRÊA,
Roberto Lobato, ROSENDAHL, Zeny. Introdução à Geografia Cultural. Rio de Janeiro:
Bertrand Brasil, 2003, p. 135-146.
CUMMINGS, B. J. – Dam the Rivers, Damn the People- Development and Resistance in
Amazonian Brazil. London: Earthscan Publications, 1990, 132 p.
DALMOLIN, Gilberto Francisco– O Papel da Escola Entre Os Povos Indígenas: De Instrumento
de Exclusão a Recurso Para Emancipação Sociocultural. Rio Branco: EdUFAC, 2004, 425 p.
DÁVALOS, Pablo– Pueblos Indígenas, Estado y Democracia. Buenos Aires: Consejo
Latinoamericano de Ciências Sociales, 2005, 368 p.
DESHAIES, Laurent; SÉNÉCAL, Gilles – Postmodernité et Territoire: Vers de Nouvelles
Territorialités? Cahiers de Géographie du Québec, Sainte Foy (Québec), v. 41, n. 114, p. 279283, dez. 1997.
DEUS, José Antônio Souza- Etnogeografia e Dinâmica da “Fronteira”: Novas Territorialidades
Indígenas e Sustentabilidade Cultural dos Povos Aruak das Rain-Forests na Amazônia Ocidental.
In: ENCUENTRO DE GEÓGRAFOS DE AMÉRICA LATINA, 12, Montevidéu, 2009. Anais...
Montevidéu, 2009, p. 1-16.
________________________ - Linhas Interpretativas e Debates Atuais no Âmbito da Geografia
Cultural, Universal e Brasileira. Caderno de Geografia, Belo Horizonte, v. 15, n. 25, p. 45-59,
2005.
______________________ –
Sustentabilidade na Agricultura, Experiências Agroflorestais na
Amazônia Brasileira e o Exercício de Novas Territorialidades Indígenas na Fronteira. In:
SIMPÓSIO INTERNACIONAL DE GEOGRAFIA AGRÁRIA, 3, 2007, Londrina/ PR, Anais...
Londrina: UEL/ USP/ UNESP/ UFMS/ UNIOESTE-PR/ AGB, 2007, p. 1-25.
DEUS, José Antônio Souza; MELLO, Marcus Pereira– A Problemática Espacial de Setores
Populares da Amazônia e a Questão Mineral. Boletim de Geografia Teorética, Rio Claro (SP), v.
22, n. 43-44, p. 27-33, 1992.
_______________________________________________ - As Questões Sociais e Ambientais em
Rondônia e Sua Inserção no Contexto Regional e Nacional. Geografia e Ensino, Belo Horizonte, v.
6, n. 1, p. 135-141, mar. 1997.
DIEGUES, Antônio Carlos S. – Etnoconservação da Natureza: Enfoques Alternativos. In:
DIEGUES, Antônio Carlos. Etnoconservação: Novos Rumos Para a Conservação da Natureza. São
Paulo: Hucitec/ NUPAUB- USP, 2000, p. 1-46.
_________________________ - Populações Tradicionais em Unidades de Conservação: O Mito
Moderno da Natureza Intocada. In: VIEIRA, Paulo Freire, MAIMON, Dália. As Ciencias Sociais e
a Questão Ambiental: Rumo à Interdisciplinaridade. Rio de Janeiro: APED/ NAEA-UFPA, 1993,
p. 219-262.
ESCOBAR, M. C. S. B.– Populações Tradicionais e as Políticas Públicas Para a Amazônia: Os
Waimirí-Atroarí e a BR-174. In: ALVES, Claudia Lima Esteves. Formação do Espaço
Amazônico e Relações Fronteiriças. Boa Vista: CCSG- UFRR/ CAPES, 1998, p. 209- 217.
FAUSTO, Carlos – Os Índios Antes do Brasil. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2000, 94 p.
FRANCHETTO, Bruna– Línguas Indígenas no Brasil: Pesquisa e Formação de Pesquisadores. In:
GRUPIONI, Luís Donisete Benzi, VIDAL, Lux Boelitz, FISCHMANN, Roseli- Povos Indígenas e
Tolerância: Construindo Práticas de Respeito e Solidariedade. São Paulo: EdUSP, 2001, p. 133153.
HAESBAERT, Rogério - Concepções de Território Para Entender a Desterritorialização. In:
SANTOS, Milton, BECKER, Bertha K. Território, Territórios: Ensaios Sobre o Ordenamento
Territorial. 3 ed. Rio de Janeiro: Lamparina Editora, 2007, p. 43-71.
____________________ - Desterritorialização, Multiterritorialidade e Regionalização. In:
LIMONAD, Ester, HAESBAERT, Rogério, MOREIRA, Ruy. Brasil, Século XXI: Por Uma
Nova Regionalização: Agentes, Processos, Escalas. São Paulo: Max Limonad, 2004a, p. 173-193.
_____________________ - O Mito da Desterritorialização: Do Fim dos Territórios à MultiTerritorialidade. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2004b, 400 p.
HÉBETTE, Jean- Cruzando Fronteira: 30 Anos de Estudo do Campesinato na Amazônia. Volume
III. Belém: EdUFPA, 2004, 363 p.
KRENAK, Aílton – A Educação Indígena: As Relações Entre Cultura e Identidade. In: DAYRELL,
Juarez. Múltiplos Olhares Sobre Educação e Cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG, 1996, p.
92-95.
______________ - O Lugar Onde a Terra Descansa. Rio de Janeiro: PETROBRÁS, 2000, 163 p.
______________ - Uma Visita Inesperada. In: GRUPIONI, Luís Donisete Benzi, VIDAL, Lux
Boelitz, FISCHMAN, Roseli. Povos Indígenas e Tolerância: Construindo Práticas de Respeito e
Solidariedade. São Paulo: EdUSP, 2001, p. 71- 78.
LACOSTE,Yves– Encore et Toujours des Territoires. Géographie et Cultures, Paris, n. 20, p. 119124, 1996.
LADOUCER, Micheline– Droits Territoriaux et Espaces Socio-Culturels au Brésil: Le Cas du
Carajás. Géographie et Cultures. Paris, n. 19, p.79-94, 1996.
LÉNA, Philippe; ESTERCI, Neide; LIMA, Débora– Dinâmicas Predatórias e Projeto
Socioambiental. Boletim Rede Amazônia, Rio de Janeiro, v. 2, n. 2, p. 3- 8, 2003.
LEONEL, Mauro - Etnodicéia Uruéu-Au-Au: O Endocolonialismo e os Índios no Centro de
Rondônia, o Direito à Diferença e à Preservação Ambiental. São Paulo: EdUSP/ Instituto de
Antropologia e Meio Ambiente/ FAPESP, 1995, 211 p.
LIMA, Antônio Carlos de Souza - Os Relatórios Antropológicos de Identificação de Terras
Indígenas da Fundação Nacional do Índio: Notas Sobre o Estudo da Relação Entre Antropologia e
Indigenismo
no
Brasil/
1968-1985.
In:
OLIVEIRA,
João
Pacheco.
Indigenismo
e
Territorialização: Poderes, Rotinas e Saberes Coloniais no Brasil Contemporâneo. Rio de Janeiro:
Contra Capa Livraria, 1998, p. 221-268.
LIMA, Marta Goreth Marinho; PEREIRA, Elves Macedo Barreto- Populações Tradicionais e
Conflitos Territoriais na Amazônia. Geografias, Belo Horizonte, v. 3, n. 1, p.107-119, jan./ jun.
2007.
LIMA, Ivaldo–
Escalas Insurgentes
na
Amazônia
Brasileira.
In:
LIMONAD,
Ester,
HAESBAERT, Rogério, MOREIRA, Ruy. Brasil, Século XXI- Por Uma Nova Regionalização?
Processos, Escalas, Agentes. São Paulo: Max Limonad, 2004, p. 103-111.
LUCIANO, Gersem dos Santos- O Índio Brasileiro- O Que Você Precisa Saber Sobre os Povos
Indígenas no Brasil de Hoje. Brasília: MEC/ LACED/ Museu Nacional, 2006, 232 p.
MARTINS, José de Souza - O Tempo da Fronteira: Retorno à Controvérsia Sobre o Tempo
Histórico da Frente de Expansão e da Frente Pioneira. Tempo Social, São Paulo, v. 8, n. l, p.
25-70, mai. 1996.
McCONAHAY, Mary Jo– Amazonian Futures. Choices, New York, v. 6, n. 2, p. 19-25, abr. 1997.
MEDEIROS, EDÍLSON Lucas- Rondônia, Terra dos Karipunas. Porto Velho: Rondoforms, 2003,
141 p.
MENDES, Artur Nobre- O PPTAL e as Demarcações Participativas. In: LIMA, Antônio Carlos de
Souza, BARROSO-HOFFMANN, Maria. Estado e Povos Indígenas- Bases Para Uma Nova
Política Indigenista II. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria/ LACED, 2002, p. 37- 40.
MINDLIN, Betty – Diários da Floresta.São Paulo: Editora Terceiro Nome, 2006, 245 p.
______________ - Tuparis e Tarupás. São Paulo: IAMÁ/Editora Brasiliense/EdUSP, 1993, 123 p
MONTE-MÓR, Roberto Luís– Urbanização e Modernidade na Amazônia Contemporânea. In:
LIMONAD, Ester, HAESBAERT, Rogério, MOREIRA, Ruy. Brasil, Século XXI- Por Uma Nova
Regionalização? Processos, Escalas, Agentes. São Paulo: Max Limonad, 2004, p. 112-122.
MUNDURUKU, Daniel – Coisas de Índio. São Paulo: Callis Editora, 2000, 95 p.
OLIVEIRA, Ovídio Amélio- História, Desenvolvimento e Colonização do Estado de Rondônia.
4 ed. Porto Velho: Dinâmica Editora, 2001, 136 p.
OLIVEIRA FILHO, João Pacheco– Ensaios em Antropologia Histórica. Rio de Janeiro: Editora
UFRJ, 1999, 198 p.
ORGANIZAÇÃO DOS PROFESSORES INDÍGENAS DO ACRE - Shenipabu Miyui- História
dos Antigos. 2. Ed. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2000, 168 p.
PAULA, Jânia Maria– Políticas Públicas e as Populações Indígenas de Rondônia. Geografias, Belo
Horizonte, v. 4, n. 1, p. 71-80, jan./ jun. 2008.
PEGGION, Edmundo Antônio – Avanço da Fronteira Agrícola: A Monocultura Como Referência.
In: RICARDO, Beto, RICARDO, Fany. Povos Indígenas no Brasil: 2001/ 2005. São Paulo: ISA,
2006, p. 607-609.
PINTO, Daniela Gomes- Amazonia- Gestión Comunitária de Productos No Maderables. In:
AMIGOS DE LA TIERRA. La Gestión Comunitária de los Bosques. Santiago: Impresos Socias
Ltda., 2007, p. 42-44.
RIBEIRO, Berta- Amazônia Urgent: Five Centuries of History and Ecology. Belo Horizonte:
Editora Itatiaia/ UFMG, 1992, 271 p.
RICARDO, Beto; RICARDO, Fany – Povos Indígenas no Brasil 2001/2005. São Paulo: ISA,
2006, 879 p.
RICE, Richard E.; GULLISON, Raymond E.; REID, John W. – Can Sustainable Management
Save Tropical Forests? Scientific American, New York, v. 276, n. 4, p. 34-39, abr. 1997.
ROCHA, Jan– Haximu: O Massacre dos Yanomami e as Suas Conseqüências. Tradução de Rubens
G. Merino. São Paulo: Editora Casa Amarela, 2007, 143 p.
SANTILLI, Márcio – Os Brasileiros e Os Índios. São Paulo: SENAC, 2000, 156 p.
SEREBURÃ et al. – Wamrêmé Za‘ra– Nossa Palavra: Mito e História do Povo Xavante. São
Paulo: SENAC, 1998, 179 p.
SMITH, Nigel et al– Experiências Agroflorestais na Amazônia Brasileira Restrições e
Oportunidades. Brasília: PPG7, 1998, 146 p.
TEIXEIRA, Marco Antônio Domingues; FONSECA, Dante Ribeiro– História Regional
(Rondônia). 4 Ed. Porto Velho: Rondoniana, 2003, 232 p.
TUAN, Yi-Fu – Paisagens do Medo. Tradução de Lívia de Oliveira. São Paulo: Editora UNESP,
2005, 374 p.
TURNER, Terence– Os Mebengokre Kayapó: História e Mudança Social- De Comunidades
Autônomas Para a Coexistência Interétnica. Tradução de Beatriz Perrone-Moisés. In: CUNHA,
Manuela Carneiro. História dos Índios no Brasil. 2 Ed. São Paulo: Companhia das Letras/ SMC/
FAPESP, 1998, p. 311-338.
VIDAL,Lux Boelitz – As Terras Indígenas no Brasil. In: GRUPIONI, Luís Donisete Benzi. Índios
no Brasil. São Paulo: Global Editora, 1998, p. 193-204.
WALLS, James – The International Year of the World’s Indigenous People: “First Nations” Speak
Out. Choices, New York, v. 2, n. 2, p. 14-19. jun. 1993.