CENTRO UNIVERSITÁRIO FUNDAÇÃO SANTO ANDRÉ
FACULDADE DE FILOSOFIA CIÊNCIAS E LETRAS
COLEGIADO DE CIÊNCIAS SOCIAIS
CARLOS HENRIQUE PEREIRA DA SILVA - 48163
DA PRODUÇÃO DA IMAGEM À EXPROPRIAÇÃO DA
CONSCIÊNCIA
Santo André
2012
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CENTRO UNIVERSITÁRIO FUNDAÇÃO SANTO ANDRÉ
FACULDADE DE FILOSOFIA CIÊNCIAS E LETRAS
COLEGIADO DE CIÊNCIAS SOCIAIS
CARLOS HENRIQUE PEREIRA DA SILVA - 48163
DA PRODUÇÃO DA IMAGEM À EXPROPRIAÇÃO DA
CONSCIÊNCIA
Relatório Final apresentado ao Programa de
Incentivo à Iniciação Científica (PIIC) do
Centro Universitário Fundação Santo André.
Professor (a) Orientador (a): Dra. Terezinha
Ferrari
Santo André
2012
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SUMÁRIO
INTRODUÇÃO__________________________________________________ 04
ATIVIDADES DESENVOLVIDAS____________________________________05
MÉTODO E MATERIAL UTILIZADOS_______________________________28
RESULTADOS OBTIDOS ________________________________________28
CONSIDERAÇÕES FINAIS______________________________________29
REFERÊNCIAS_______________________________________________29
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INTRODUÇÃO
Na primeira parte deste trabalho analisaremos em linhas gerais os principais elementos
teóricos e práticos da Internacional Situacionista, movimento organizado por Guy Debord em
meados do século XX com o intuito de proporcionar uma alternativa de mudança à organização
social vigente. Posteriormente buscaremos compreender como se constitui o “espetáculo”
identificado por Debord em sua principal obra: A sociedade do espetáculo, bem como analisar as
principais teses apresentadas pelo autor. Na sequência procuraremos refletir sobre a difusão do
espetáculo e a superprodução imagética nos diversos setores da sociabilidade do capital como:
produção, lazer, entretenimento, arquitetura, consumo, etc. e quais os desdobramentos e
consequências desse processo na vida contemporânea. Como é produzida a simbiose entre ficção
e realidade? Como se formam as identidades numa sociedade em que a imagem é preponderante?
Quais os elementos ideológicos capazes de submeter todos os setores da vida a lógica da
mercadoria e legitimar a consolidação do sistema mercantil totalitário? Qual a relação entre
aparência e essência no mundo atual? De forma sucinta, essas são algumas questões que
buscaremos analisar de forma detalhada nas próximas páginas. Devido à complexidade do nosso
objeto de análise, além do corpo teórico das ciências sociais, também, buscaremos subsídios em
outras áreas do conhecimento como a história, a psicanálise e a filosofia de modo a ampliar nosso
arcabouço teórico necessário para a apreensão desta temática.
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ATIVIDADES DESENVOLVIDAS
De acordo com os objetivos propostos e cronograma estabelecido em nosso projeto,
construímos a análise contida no texto abaixo a partir de leituras e reflexões da bibliografia
levantada. Nosso objetivo maior é a análise do emblemático livro de Guy Debord A sociedade do
espetáculo. Buscamos sempre que possível estabelecer relações deste autor com obras mais
recentes, além de observações do conteúdo transmitido pelos atuais meios de comunicação, para
refletirmos sobre o papel da imagem nas sociedades contemporâneas. O livro A sociedade do
espetáculo escrito nos idos da década de 1960 acabou por se tornar referência para o
entendimento deste papel. Debord também marcou sua época com a criação do movimento
situacionista, sobre o qual discorremos brevemente abaixo dando início a este relatório final.
O SITUACIONISMO
Fundada em julho de 1957 por Guy Ernest Debord, a Internacional Situacionista tinha por
princípio realizar uma crítica social, cultural e política da organização societária vigente. Em seu
núcleo havia poetas, arquitetos, artistas plásticos e outros profissionais que buscavam através de
uma teoria calcada na reinvenção da vida cotidiana realizar uma transformação social. Os
situacionistas acreditavam que o cotidiano é a fronteira onde nasce a alienação, mas também onde
pode crescer a participação dos indivíduos. A tese central situacionista era a de que, cada
indivíduo pode construir situações que lhe permita escapar das amarras da cultura mercantilizada,
romper com a alienação reinante e com isso chegar à transformação da vida cotidiana. Para
atingir tal transformação os situacionistas desenvolveram um procedimento ou método que
envolvia a psicogeografia e a deriva. A psicogeografia buscava estudar a influência do meio
geográfico no comportamento afetivo dos indivíduos, enquanto a deriva consistia na passagem
rápida por ambiências variadas, ou seja, a apropriação do espaço urbano através da prática do
andar sem rumo. Dessa forma, a psicogeografia estudava o ambiente urbano através do exercício
prático da deriva para mapear os diversos comportamentos afetivos desencadeados pela ação do
caminhar na cidade. Dentre as principais influências teóricas do grupo estão: Henri Lefebvre,
Charles Fourier, Saint-Simon, Ludwig Feuerbach e Karl Marx.
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Com as possibilidades de mudança expressas no horizonte através da atuação de vários
segmentos descontentes com sua condição social, os situacionistas buscavam ser uma espécie de
polo aglomerador das lutas sociais apoiando outros movimentos de contestação como as
iniciativas operárias fora dos sindicatos e partidos, os movimentos estudantis e as revoltas das
comunidades negras. As principais formas de expor suas posições sociais, culturais e políticas
eram feitas através da revista Internacional Situacionista (1958/1969), distribuição de panfletos,
declarações e envio de telegramas. Dentre os principais aspectos sociais criticados pela
Internacional Situacionista estavam ainda a sociedade do espetáculo mercantil e a transformação
da cultura na principal mercadoria do capitalismo. Apesar de ter atingido grande repercussão em
vários países e influenciado diretamente o movimento de estudantes e trabalhadores em maio de
1968 na França, o movimento situacionista é dissolvido oficialmente por Guy Debord em abril de
1972.
A SOCIEDADE DO ESPETÁCULO
“A riqueza das sociedades onde rege a produção capitalista configura-se em uma imensa
acumulação de mercadorias, [...]” (MARX, 2011, p. 57).
“Toda a vida das sociedades nas quais reinam as modernas condições de produção se
apresenta como uma imensa acumulação de espetáculos.” (DEBORD, 1997, p. 13).
Nos dois primeiros capítulos de sua obra Guy Debord retoma a teoria marxista do
fetichismo da mercadoria. Nestes capítulos busca analisar como a sociedade organizada para
produção de valor atinge um determinado estágio resultando na sociedade do espetáculo.
No primeiro capítulo o autor busca mostrar como a separação dos trabalhadores daquilo
que produzem se acentua no mundo da imagem autonomizada. Assim como a produção material,
a produção espiritual também aparece como algo separado de seus produtores, as representações
passam a mediar as relações que antes eram vividas diretamente. Nesse mundo onde a separação
é predominante, as imagens se destacam de cada aspecto da vida, e a unidade que existia já não
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pode ser restabelecida a não ser no plano das aparências. Nesse pseudo-mundo onde ocorre uma
inversão concreta da vida cabe aos indivíduos apenas contemplar passivamente as imagens
autônomas. O espetáculo não é um conjunto de imagens, tampouco o produto das técnicas de
difusão maciça das imagens, mas a visão de mundo da classe dominante objetivada. Nesse
processo o não-vivo passa a mediar as relações sociais dos vivos.
O modo de produção capitalista ao submeter todos os setores da vida humana à lógica da
mercadoria busca ocupar todo o tempo vivido pelos trabalhadores fora da produção moderna, o
espetáculo constitui-se, assim, no pleno desenvolvimento desse modo de vida fragmentário e
alienado. Nesta direção ampliam-se os meios de informação, entretenimento, propaganda ou
publicidade, como subsidiários importantes para a manutenção do sistema, isto é, a própria lógica
da mercadoria. A recuperação espiritual que deveria ser promovida pelo descanso do trabalho
acaba sendo suprido pelo entretenimento espetacular; no momento do descanso os meios de
informação, como a televisão, invadem o espírito daquele que está procurando renovar suas
energias com notícias fragmentadas e sem localização do contexto e em uma velocidade que não
traz qualquer chance de reconhecimento efetivo, além do mais os meios de comunicação pela
propaganda e publicidade, que a condição do trabalhador, nesta situação de descanso – de
guarda-baixa em relação à crítica – vende produtos apresentados espetacularmente como
fundamentais e necessários. A realidade ao ser materialmente invadida pela contemplação do
espetáculo passa a ser organizada por este. Ao inverter o real o espetáculo produz uma alienação
recíproca onde: “a realidade surge no espetáculo, e o espetáculo é real”. (DEBORD, 1997, p.
15)
O espetáculo ao generalizar a separação entre o trabalhador e o produto do seu trabalho
consegue dissolver todo ponto de vista unitário sobre a atividade e acabar com a comunicação
direta entre os produtores. O mundo ao perder sua unidade dá origem ao espetáculo, onde uma
parte do mundo se separa do mundo e se sobrepõe a ele. O espetáculo reúne aquilo que foi
separado pelo próprio espetáculo na sua gênese, mas reúne de forma separada.
Com base nesta separação o espetáculo consegue atingir o âmago dos homens produzindo
uma total alienação. Entretanto, quanto mais contemplam as imagens menos compreendem sua
própria existência, quanto mais se identificam com as imagens dominantes mais se afastam da
realidade. O trabalhador produz uma força separada e independente, a qual ele se subordina.
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Dessa forma, o trabalhador já não se reconhece no mundo real, mas apenas no mundo das
imagens de tal modo que essa força separada se impõe com todo seu vigor. “O espetáculo é o
capital em tal grau de acumulação que se torna imagem.” (DEBORD, 1997, p. 25).
Nesse processo em que ficção e realidade se misturam e se complementam, vale ressaltar
uma prática cada vez mais comum nas telenovelas, trata-se da presença constante de astros da
vida real contracenando com personagens fictícios. São astros da música, jogadores de futebol,
lutadores de M.M.A (Artes Marciais Mistas), etc. que buscam consolidar e difundir sua imagem
através da imensa audiência alcançada pelas telenovelas. Em contrapartida, as emissoras visam
não apenas alavancar a audiência de suas transmissões, mas principalmente identificar ao
máximo os telespectadores aos seus personagens; com isso é possível produzir nos indivíduos a
falsa ideia de que a ficção é um reflexo da realidade. A partir dessa inversão, onde não se sabe
mais ao certo o que é ficção ou realidade, é possível atingir a consciência dos indivíduos
formando e domesticando uma massa pronta para assimilar os valores e conceitos – presentes nas
telenovelas – dos proprietários dos meios de comunicação de massa convergentes aos dos
grandes grupos econômicos; dessa forma, é possível formar espíritos desumanizados prontos para
consumir todo tipo de mercadoria contribuindo para movimentar a engrenagem do capital e
perpetuar esse processo de alienação. Ao pesquisar as novelas populares o sociólogo J. S. R.
Goodlad conclui que “[...] não devemos nos iludir: todos os meios de comunicação antes
confirmam do que alteram as opiniões gerais e refletem as normas sociais. Em ambos os casos
atuam como força conservadora.” (FILHO, 1988, p. 28).
Uma das vinhetas da rede globo de televisão com uma ambiguidade milimetricamente
planejada busca consolidar essa confusão idealizada entre ficção e realidade. A tentativa de
aproximar os telespectadores do mundo real ao mundo imaginário e dissimular suas verdadeiras
intenções é veiculada da seguinte forma: “Globo, a gente se vê por aqui”. Dessa forma, os
admiradores do conteúdo televisivo são convidados a se encontrarem todos em frente ao televisor
– formando uma espécie de comunidade global – para contemplar os programas feitos
especialmente para eles (elevando cada vez mais a tão disputada audiência). Por outro lado, a
vinheta tem o objetivo de identificar os telespectadores com os personagens e astros da emissora,
ou seja, provocar nos telespectadores a sensação de que os personagens são um reflexo da vida
real, de que o vídeo imita a vida – e não o contrário –, que a obra de ficção é baseada nas relações
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sociais vividas no cotidiano. Portanto, os telespectadores são induzidos com extrema perspicácia
a se identificarem e consequentemente se espelharem nos astros e estrelas da televisão.
A aceitação passiva, pressuposto do espetáculo, mediado pela mercadoria, é conseguida
através da sua generalização e do monopólio da aparência. Assim o espetáculo pode aparecer
como algo indiscutivelmente positivo, sem contestação, uma vez que não é dito nada sobre sua
própria essência, organização e objetivos. O espetáculo seleciona e determina o que deve
aparecer, o que é bom, e consequentemente, o que é verdade. Dessa forma, a imagem espetacular
da economia reinante, consegue moldar toda a sociedade a sua imagem e semelhança. A vida
espiritual é dominada pelo espetáculo quando a economia já se apropriou totalmente da vida
material. Nesse desenvolvimento de dominação da economia sobre a vida social onde
predominava a degradação do ser para o ter, ocorre agora na sociedade um deslizamento
generalizado do ter para o parecer. Aquilo que não aparece é como se não existisse e o que
aparece é incontestavelmente bom.
Neste mundo as imagens separadas de seus produtores tornam-se seres reais e o mundo
real é transformado em simples imagens. Isso tende a produzir nos indivíduos um comportamento
hipnótico e contemplativo diante da aparência imediata. Sendo assim, com o predomínio da
representação independente o mundo já não pode ser tocado diretamente, mas apenas através da
mediação. A cisão das potencialidades humanas determinada pela organização capitalista é
aperfeiçoada; o espetáculo consuma essa cisão no interior dos indivíduos. A separação é a
essência do espetáculo, ele é o poder social separado desenvolvendo-se em si mesmo. Esse
sistema econômico da separação no seu incessante desenvolvimento busca a proletarização do
globo.
O historiador Pierre Vilar ao analisar a relação entre realidade e representação, evidencia
o fato da representação da realidade se sobrepor a realidade que produz a representação. Para
exemplificar essa autonomização do simbólico representativo ele nos mostra como na Grécia o
trabalho era visto como uma espécie de mito, a noção de trabalho que os homens tinham era
representada de forma mítica. De fato, não se pode negligenciar a maneira como os homens
representam os fatos e as estruturas que os dominam, no entanto, é necessário tomar cuidado para
que essa mistificação dos fatos e das estruturas não seja reconstituída na realidade, caso contrário,
corre-se o risco de perder de vista como as realidades realmente se transformam. Vilar busca
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mostrar como a representação que temos de algo pode predominar sobre o real e como isso
ocorre na prática. Para tanto, o historiador utiliza o exemplo de Guernica, que para muitos –
principalmente as novas gerações – resume-se a uma pintura.
[...] Guernica tornou-se a representação de um fato preciso. O fato preciso está
esquecido, a representação continua. Admito totalmente que isto tenha uma
certa importância, mas devemos estar atentos, pois esses jovens que sabiam que
Guernica é um quadro de Picasso, não conheciam o fato político que o gerou.
(VILAR, 1998, p. 30).
Portanto, a representação de fato existe, mas não se pode esquecer o fato que gera a
representação, ou seja, a representação simbólica da realidade não pode ser entendida como algo
autônomo. A professora Marilena Chauí ao expor aspectos essenciais da estrutura social como o
trabalho, a liberdade, a democracia, a família, etc. entende que estes constituem apenas
representações da realidade que coincidem com os ideais da classe burguesa. Ao analisar como é
produzido o falseamento da realidade nas sociedades modernas ela chama a atenção para o fato
da representação do trabalho não coincidir com a realidade objetiva.
[...] quando se diz que o trabalho dignifica o homem e não se analisam as
condições reais de trabalho, que brutalizam, entorpecem, exploram certos
homens em benefício de uns poucos. Estamos diante da ideia de trabalho e não
diante da realidade histórico-social do trabalho. (CHAUÍ, 2008, p. 85)
Num mundo regido pela sociabilidade do capital onde o fluxo constante e avassalador de
mercadorias é inerente ao seu funcionamento, às imagens assumem papel de destaque ao
desvincular-se do seu significado e se sobrepor ao real. Nessa organização societária que submete
a circulação e o consumo de mercadorias a uma lógica cada vez mais fugaz, a imagem passa a
predominar sobre o produto relegando-o a um plano secundário. Com extrema perspicácia os
profissionais da propaganda buscam vincular as mercadorias a momentos especiais da vida,
momentos de felicidade, com o intuito de convencer os consumidores de que, tudo que buscam e
necessitam pode ser conseguido através da aquisição de algum produto, inclusive a felicidade.
Ocorre-me agora um episódio vivido alguns anos atrás, na véspera do dia das mães, que
pode ilustrar essa passagem e nos ajudar a entender melhor como funciona esse processo no
cotidiano. Ao passar em frente a uma grande loja varejista fui agraciado com um encarte onde
estavam expostos vários produtos em promoção (do desinfetante ao televisor 3D) e que
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anunciava na primeira página: “dê felicidade de presente pra sua mãe”. O que me levou a crer
que a felicidade estava embalada, etiquetada e separada a minha espera na prateleira, eu só teria
que buscá-la (e pagar é claro). Note-se que o que está em jogo não é a devoção ao produto, mas a
imagem construída desse produto, que nos leva a crer que através do consumo de mercadorias
podemos alcançar a plena realização e a efetivação do gênero humano. A intenção é naturalizar
esse processo, internalizar a imagem do produto nas pessoas. O que se vende é a imagem e não
apenas o produto.
Assim, os profissionais da propaganda buscam moldar a identidade dos indivíduos por
meio do consumo. Segundo o documentário, Mundo Cola: água, açúcar e marketing, da diretora
Irene Angélico, o consumo passa a determinar a identidade, o jeito de viver, o estilo de vida e a
que grupos sociais as pessoas pertencem. As pessoas se mostram ao mundo através de sua
imagem construída por aquilo que consomem e o que possuem. Aquilo que os indivíduos
consomem expressa o que eles são; desenvolve-se então uma identidade vinculada ao consumo,
uma identidade construída a partir de marcas. Em contrapartida, existe um contraste entre a
harmonia e felicidade exibidos na propaganda e o que os indivíduos sentem de fato. As pessoas
desejam um mundo igual ao que está sendo exibido, porém, existe um abismo entre o mundo
ostentado e o mundo real e consumir um produto não vai superá-lo.
Irene Angélico evidencia em seu documentário as alterações ocorridas na imagem do
papai noel para adequá-la aos interesses da maior fabricante de refrigerantes do mundo. O papai
noel era o São Nicolau, um sujeito alto, magro e de ar severo que vestia verde ou amarelo. A
coca-cola não só vestiu o papai noel com as cores da marca como também alterou sensivelmente
sua imagem transformando-o num homem generoso e feliz, visando consolidar sua imagem como
uma das mais conhecidas em todo o mundo. Dessa forma, a associação da imagem do bom
velhinho que leva presentes as crianças na noite de natal à coca-cola exprime um ideal de
harmonia e felicidade, tanto ao consumir os presentes quanto o refrigerante. Não por acaso, um
dos slogans da coca-cola busca resumir essa suposta harmoniosa sensação: “Abra a felicidade”.
Essa busca pelo prazer através do consumo é objeto de análise do psicanalista e professor
Conrado Ramos. Segundo ele, nessa sociedade totalitária ocorrem constantes tentativas de
desviar a origem das angustias e sofrimentos cotidianos das relações objetivas para o âmbito mais
próprio do sujeito. Ao reduzir a origem das desgraças ao particular, os indivíduos perdem a
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dimensão da importância que a influência social exerce em suas vidas. De acordo com o
psicanalista, esse emburrecimento provocado pelo que ele chamou de “psicologização do
sofrimento”, ou seja, a atribuição do sofrimento a fatores exclusivamente subjetivos, precisa ser
cada vez mais estimulado para que suas fontes objetivas não sejam identificadas.
Com a
impossibilidade de identificar verdadeiramente qual é o mal tudo pode servir para suprir o vazio
existencial produzido pelas relações sociais. “[...] É desse modo que funciona o consumismo,
colocando-se e repetindo-se como remédio, sendo, porém, o veneno. E nesse caráter defensivo
que é possível vislumbrar o quão ilusório e desesperado é o prazer nele buscado.” (RAMOS,
2008, p. 86).
Ainda segundo Ramos, esse processo de incessante busca pelo prazer como remédio
acaba se tornando meio, e não fim, por conta disso, não pode mais ser considerado prazer. Assim,
é produzido um sentimento de falsidade em que o papel da indústria cultural é fundamental para
consolidar a promessa de satisfação nos consumidores.
Alguns teóricos contemporâneos como Zigmunt Bauman ao analisar as relações sociais na
atualidade buscam mostrar que o advento das novas tecnologias no setor produtivo, onde os
trabalhadores são cada vez mais substituídos por máquinas ou robôs, a migração da força de
trabalho para outros setores como o de serviços em constante ascensão e a suposta melhoria na
distribuição da renda que permite um maior acesso ao consumo pelas classes menos favorecidas,
provoca uma significativa mudança na sociedade contemporânea, onde o consumo passa a
predominar sobre a produção assumindo papel central nas novas relações sociais. Dessa forma, os
indivíduos se identificam como consumidores e não mais como produtores, essa teoria busca sua
fundamentação no fato de que todas as pessoas em determinado grau, independente da renda ou
classe social são consumidores. Eventualmente, alguns indivíduos podem ser liberados da
produção e manter-se através de algum benefício social ou aposentadoria. Enquanto a existência
humana pressupõe o consumo, mesmo que seja apenas dos meios de subsistência, o ato de
consumir é inevitável; portanto, viver e consumir são aspectos indissociáveis inerentes a todos os
indivíduos. Dessa forma, é possível retirar o trabalhador do centro e questionar sua essencialidade
na sociedade contemporânea, essa supervalorização do consumo leva os indivíduos a se
identificarem não mais como produtores, mas apenas como consumidores. Ao inculcar essa
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inversão na consciência dos indivíduos é possível obnubilar as relações de exploração produzidas
no processo de produção e legitimar a dominação econômica.
Essa descentralização das relações de trabalho e consequentemente do trabalhador na
sociedade contemporânea é objeto de discussão da professora Terezinha Ferrari no texto:
Trabalho, náufragos e o coqueiro: apontamentos sobre a subjetividade contemporânea. Ao
analisar dois momentos da sociedade capitalista, ela se vale de figuras literárias e fictícias de dois
náufragos para exemplificar como a burguesia buscou representar o trabalhador ao longo dos
últimos séculos. Robinson Crusoe representa o náufrago (trabalhador) liberal da aurora do
capitalismo que pensa viver e sobreviver apenas a partir do trabalho individual, que acredita
poder alcançar a dignidade perante seu deus e a ascensão social através do trabalho. Já Johnny
Castaway, personagem de um programa protetor de tela do Windows, representa o trabalhador
neoliberal – que parece não trabalhar, mas apenas consumir – da suposta sociedade pós-moderna.
O náufrago do protetor de tela sem passado nem futuro, aparentemente não produz aquilo de que
necessita para sobreviver, assim como as mercadorias na sociabilidade do capital separadas de
seus produtores no momento da produção não parecem ser produto do trabalho social. Tudo
aquilo que necessita para sua manutenção é fornecido como que por magia por um coqueiro
presente na ilha; este representa a figura do mercado capaz de fornecer tudo o que os indivíduos
precisam para sobreviver e alcançar a felicidade na forma societária do capital. Isso conduz
diretamente a uma abstração da produção com o intuito de retirar do centro o papel transformador
do trabalho humano, onde os indivíduos não se identificam mais como trabalhadores, mas apenas
como consumidores.
Como nas concepções pós-modernas em que foi suposto o fim da autoatividade
complexa humana, o náufrago Windows não trabalha, aparentemente tudo lhe
vem instantaneamente às mãos. O náufrago do Windows parece só viver na
circulação e consumo das coisas produzidas e que surgem mágica e
instantaneamente prontas e acabadas como se tivessem caído do céu.
(FERRARI, 2010, p. 268).
A professora Terezinha Ferrari ao realizar esse cotejamento entre os dois náufragos busca
explicitar os diferentes momentos da sociabilidade do capital e seus desdobramentos nas relações
de trabalho, evidenciando as incessantes tentativas por parte dos ideólogos do capital de
escamotear o papel fundamental do trabalho humano na atualidade. Tanto Crusoe quanto
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Castaway representam idealmente o homem isolado, que juga ser capaz de reproduzir-se sem a
necessidade da interação com o gênero. E, portanto, não se reconhece no trabalho coletivo, social.
Uma vez que os homens não se reconhecem na produção da vida coletiva, tornam-se
incapazes de compreender os laços sociais que envolvem e submetem o gênero às relações
mediadas pelo valor de troca, que coisifica e resume os trabalhadores a simples momento do
capital. Essa economia aparentemente autonomizada eleva a alienação ao seu estágio mais
avançado.
Segundo Debord, o desenvolvimento dessa economia que aparentemente se move por si
mesma – sem a presença do trabalho transformador – produz uma concreta alienação. O
trabalhador, único responsável pela produção de seu mundo, quanto mais o produz mais se separa
dele, quanto mais exterioriza sua vida mais ela lhe escapa.
A dominação da sociedade exercida por mercadorias que parecem ir sozinhas ao mercado,
isto é, autônomas se realiza completamente no espetáculo, onde o mundo sensível é substituído
por uma representação superior. A produção abundante de mercadorias e a necessidade de
consumo num fluxo contínuo para acumulação leva a classe dominante a considerar o trabalhador
fora da produção. Esses proletários serão considerados em seu lazer pela amabilidade do
humanismo da mercadoria sob o disfarce de consumidor. A mercadoria alcança todos os ramos
da vida social, onde o espetáculo busca inculcar nos indivíduos a ideia de que bens e mercadorias
são sinônimos.
Em sua análise, Anselm Jappe destaca a necessidade de compreender essa sociedade que
funciona como espetáculo em sua totalidade, onde o espetáculo é: “ao mesmo tempo o resultado
e o projeto do modo de produção existente”. (JAPPE, 2003 apud DEBORD, 1997). Essa
organização social está baseada na separação, onde o indivíduo é transformado num mero
figurante no mundo em que vive; essa separação ocorre de forma generalizada em todos os
planos da vida, desde a política, cultura, urbanismo, ciência, até o entretenimento. Dessa forma, a
relação entre o indivíduo e seu mundo ocorre sempre de forma indireta, mediada por imagens
pré-selecionadas pelos proprietários da sociedade. Esse processo pode ser entendido como um
aperfeiçoamento das relações de exploração capitalista, onde o mundo – apesar de ser o resultado
da produção humana – aparece aos indivíduos como algo definitivamente separado deles.
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Nessa sociedade espetacular a televisão é apenas um elemento da totalidade, essa só pode
ser compreendida dentro de uma lógica bem mais ampla. A televisão-espetáculo é produto de um
tipo de sociedade específica, a sociedade capitalista plenamente desenvolvida. Em muitos países
– inclusive no Brasil – as discussões sobre a televisão giram em torno dos conteúdos,
classificação indicativa, direitos de transmissão, etc. Contudo, a estrutura do meio não é
questionada, não é realizado nenhum tipo de análise que busque compreender a conexão existente
entre sociedade e televisão; a televisão é entendida como algo natural assim como a organização
social vigente. Isso ocorre porque o espetáculo educou uma geração que não conhece outra coisa
senão o mundo espetacular, portanto, falta qualquer termo de comparação.
A televisão como meio de acesso ao mundo é predominante sobre todos os outros meios
colocados juntos, porém no que se refere à comunicação tanto a televisão quanto o rádio contam
muito pouco, cada ouvinte ou espectador apreende o mundo através do conteúdo transmitido que
foi previamente escolhido e editado pelos outros. Ambos estão estruturados especificamente para
uma aceitação incondicional do conteúdo veiculado. Independente das formas de transmissão,
sons ou imagens, o que interessa ressaltar é a relação social entre os indivíduos e desses com o
mundo. Uma das principais características da televisão é a passividade a que o espectador está
submetido, trata-se de uma contemplação inerte onde não é possível fazer outra coisa senão olhar.
Na sociedade espetacular todas as esferas da vida, da política representativa a cultura de massas
tende a produzir e reproduzir o indivíduo isolado, massificado que não participa diretamente, mas
apenas assiste. Portanto, a televisão é a expressão mais perfeita e acabada desse projeto de
sociedade na qual tudo é espetáculo.
No documentário Da servidão moderna, o diretor Jean-François Brient busca discutir
como funciona o sistema mercantil totalitário que atinge todos os setores da vida. Segundo o
diretor, os mecanismos utilizados para legitimar a dominação econômica são muito mais sutis e
refinados que no passado; diferente do escravo e do servo, os trabalhadores modernos não tem
consciência da exploração a que estão submetidos, isso ocorre porque o espetáculo de fato
consegue colonizar a consciência e acabar com todo senso crítico dos indivíduos incapacitandoos de compreender a organização social que produz tais relações.
De acordo com Brient, um dos instrumentos utilizados nesse processo de ocultação da
condição servil é o incessante fluxo de imagens desconexas do mundo real, onde os indivíduos
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ficam hipnotizados contemplando imagens em busca da solução para sua permanente
insatisfação.
Existem imagens para todos e por todos os lados. Essas imagens levam consigo
a mensagem ideológica da sociedade moderna e serve de instrumento de
unificação e de propaganda. Vão crescendo à medida que o homem é
desapropriado de seu mundo e de sua vida. (BRIENT, 2009).
Entretanto, para que essa domesticação seja eficaz é necessário que seja produzida
sistematicamente desde a infância, retirando dos indivíduos o direito ao pleno desenvolvimento
intelectual. Ainda segundo o diretor, as mulheres são as mais prejudicadas nessa sociedade
mercadológica em que a imagem feminina é apresentada como simples objeto de consumo.
Todavia, essa contemplação assumida pelos indivíduos não está relacionada à natureza
humana, mas é o resultado de uma organização social que só pode existir graças a essa
passividade. O fetichismo da mercadoria exposto por Marx está diretamente relacionado à
temática da televisão, não porque esta seja uma mercadoria ou porque exerça um papel
fundamental no sentido de promover as vendas de cada gênero, ou ainda estimular
incessantemente um estilo de vida baseado no consumo generalizado de mercadorias. Mas
necessariamente porque na sociedade capitalista da mercadoria a produção não está voltada para
o valor de uso, mas está toda organizada para incrementar o valor de troca, ou seja, o que
determina a produção não é a utilidade do produto, mas o proveito que se pode obter com
determinada mercadoria. O resultado desse processo é a incessante criação de novas
necessidades, de novas mercadorias, de modo que não é o consumo que determina a produção,
mas a produção é que define o consumo. Essa organização voltada para a acumulação de
mercadorias retira do homem o papel de sujeito da produção, com essa descentralização do
homem o que aparece como sujeito é o valor, a mercadoria; esses passam a determinar o modo de
vida dos homens sem que haja consciência disso. Essa é necessariamente a relação fundamental
com a televisão, em ambos os casos o homem assume um papel secundário, de passividade frente
a um mundo que é fruto de suas ações. A forma como esses elementos aparecem no cotidiano
dificultam sua compreensão, tanto uma organização econômica voltada para produção incessante
de mercadorias quanto o fato de passarmos horas admirando as imagens produzidas num televisor
estão tão amplamente naturalizados que parece não haver lugar para críticas. A mercadoria e o
16
espetáculo representam uma negação da vida, um processo de empobrecimento e abstratificação
do modo de existência.
Ainda segundo Jappe, a televisão representa a continuação de outras formas de alienação
social, e não o resultado mecânico de uma invenção técnica. Tanto a televisão quanto os outros
meios eletrônicos foram implantados sobre antigos males. A sociedade capaz de inventar a
televisão e fazer desta a principal forma de alienação já estava certamente em ruínas, não se trata,
portanto, de algo que veio perturbar uma vida que antes era harmoniosa e feliz, mas apenas da
continuação de outras sociedades inconscientes de si mesmas. De certo que a vida já fragmentada
e entediante produzida pelas relações econômicas facilitou a aceitação de um aparelho onde todos
contemplam passivamente as imagens, em que o mundo fictício é infinitamente mais interessante
que o mundo real. Portanto, o esvaziamento da vida produzido pelas relações de dominação
propiciou as condições sociais necessárias para uma forma mais evoluída de alienação. Dessa
forma, a televisão não é fruto de um desenvolvimento tecnológico como defendem alguns
autores.
[...] máquinas capazes de incrementar a produtividade – e, portanto, de
diminuir o número de operários necessários para a produção – foram
inventadas, mas propriamente por este motivo – isto é, teriam tirado o trabalho
dos pobres e perturbado a ordem social – foram algumas vezes queimadas junto
com seus inventores, em vez de serem colocadas na produção. (JAPPE, 2003).
Em resumo, a tecnologia não é um fator autônomo e independente, ela está diretamente
ligada à configuração social. Portanto, não foi a invenção da televisão que criou a sociedade do
espetáculo.
A penetração dos meios eletrônicos em praticamente todos os lugares contribui para a
generalização da lógica da mercadoria. Todas as esferas da vida são atingidas, desde o consumo
de determinado alimento até os relacionamentos amorosos influenciados pelas telenovelas. Esse
pseudo-mundo refletido na tela serve para determinar e interiorizar os comportamentos que serão
adotados posteriormente no mundo real. Sendo assim, esse universalismo da televisão contribui
para intensificar e perpetuar o homem-mercadoria globalizado, um indivíduo resignado, moldado
para a produção e o consumo alienado de mercadorias. Nesse sentido podemos afirmar que esse é
um processo material e social produzido historicamente, em que o espetáculo representa a
sociedade da mercadoria plenamente desenvolvida.
17
Cabe ressaltar ainda o fato dos conteúdos televisivos contribuírem para criação de
indivíduos infantilizados, idiotizados, sem nenhuma espécie de senso crítico. A programação em
sua maioria pode ser perfeitamente assimilada sem problemas por qualquer criança. No mundo
televisivo as crianças são tratadas como pequenos adultos, e os adultos por sua vez são cada vez
mais infantilizados.
Ao aproximar elementos até então vistos como excludentes, Theodor Adorno desenvolve
o conceito de indústria cultural, onde busca analisar as diversas faces da relação entre economia e
cultura. Em sua análise da mídia Adorno percebe que o lazer não é mais sinônimo de simples
diversão ou entretenimento, mas um projeto voltado para formação de comportamentos, visando
domesticar a população de acordo com interesses econômicos. Dessa forma, as produções dessa
indústria cultural são introduzidas como mercadorias buscando estimular a passividade e o
conformismo dos indivíduos. Com extrema competência o autor identifica as amarras sutis e
quase invisíveis que buscam perpetuar a dominação econômica. A violência da sociedade
industrial atinge o âmago dos indivíduos consolidando sua primazia em todas as esferas da vida.
O mecanismo econômico controla e submete tanto o trabalho quanto o lazer, fazendo deste uma
extensão daquele.
Para Theodor Adorno e Max Horkheimer não apenas os objetos físicos foram adequados
às demandas do valor de troca no sistema capitalista, mas aspectos muito mais sutis da vida como
a cultura teriam sido transformados em mercadoria. Ao serem articulados com a obtenção de
lucro, vários aspectos da vida espiritual dos homens perde sua autonomia. A esfera de produção
capitalista se sobrepõe a vários aspectos da cultura como: música, arte, esporte, lazer, etc.
englobando e submetendo-os a lógica da produção de mercadorias. Nesse sentido, ocorre uma
espécie de colonização da cultura na sociedade capitalista. Todo o conteúdo passa a ser
minuciosamente examinado e adaptado pela indústria cultural, de modo a naturalizá-lo e adequálo aos consumidores. Dessa forma, a unidade estilística que chega aos sentidos é
instantaneamente aceita e assimilada sem contestação. A cultura produzida pela sociedade
capitalista tende a transformar-se no seu oposto, ou seja, num sistema de incultura. Os autores da
Escola de Frankfurt buscam demonstrar como se dá essa relação escamoteada entre produção
simbólica e produção material, e como a cultura dita de massas busca apagar qualquer traço de
consciência nos indivíduos.
18
A filósofa Otília Arantes ao analisar as políticas voltadas para reorganização do espaço
urbano na segunda metade do século XX busca evidenciar sua relação com o capital, e, a
dimensão cultural presentes nessa reconfiguração das cidades. Segundo a autora, com essa
suposta mudança de paradigmas – do qual faz parte a ruptura entre o moderno e o pós-moderno –
as políticas adotadas nesse período tem uma nítida orientação no sentido de promover um terreno
fértil para o mundo dos negócios. No entanto, Arantes busca identificar como ocorre essa
reaproximação entre cultura e capital na suposta revitalização urbana e qual o papel do Estado
nesse processo.
A cultura, representante dos valores antimercado na aurora da Era Industrial perde sua
autonomia ao se transformar em imagem na suposta sociedade pós-moderna. Os movimentos
espontâneos que lutavam por direitos civis, contra a guerra e principalmente por melhorias no
setor habitacional - e por conta disso ameaçavam a viabilidade dos investimentos - foram
capturados no início dos anos 1970 pelo espetáculo como forma de controle social dessas
manifestações. Nesse momento de reestruturação da dominação mundial o controle das massas
urbanas será organizado de forma sútil através do suposto papel relevante e transformador da
cultura. A arquitetura do espetáculo buscou dessa forma promover na população excluída um
sentimento de exaltação da diversidade étnica e a sensação de prazer participativo na organização
urbana. Essa transformação produz por um lado, indivíduos ou coletividades que não se
identificam mais como trabalhadores, mas como consumidores e por sua lealdade a estilos de
vida, por outro lado, consolida a elevada concentração da posse e distribuição desses produtos
cada vez mais lucrativos. Portanto, com essa estratégia de produção de uma identidade cultural,
os indivíduos se identificam no espaço urbano com a “tribo” que mais lhe apraz (de patricinhas a
punks). Indiferente de qual seja o estilo, o que está em jogo é a intenção generalizada de
descentralizar e camuflar o papel transformador do trabalho na sociabilidade do capital. Esse
processo de aculturação da realidade social visa conferir legitimidade e centralidade ao papel da
cultura na vida humana. Essa virada cultural é, portanto, o elemento ideológico necessário para
consolidar o engodo de que não vivemos mais numa sociedade do trabalho, mas sim numa
sociedade da cultura, e que a lógica do capitalismo contemporâneo tornou-se cultural.
Em resumo, a partir da desorganização da sociedade administrada do ciclo
histórico anterior, cultura e economia parecem estar correndo uma na direção
19
da outra, dando a impressão de que a nova centralidade da cultura é econômica
e a velha centralidade da economia tornou-se cultural, sendo o capitalismo uma
forma cultural entre outras rivais. (ARANTES, 2000, p. 47).
Com as estratégias culturais da cidade-empreendimento de última geração, governantes e
investidores buscam explorar novas possibilidades de acumulação de poder e dinheiro. Dessa
forma, as cidades são vendidas como qualquer outro produto, e exatamente por isso, necessitam
de políticas voltadas para fabricação de uma imagem que possa garantir a possibilidade de
grandes negócios. Nesse ponto, a cultura torna-se peça chave para garantir um ambiente saudável
e sem sobressaltos para os investimentos, daí a importância de grandes museus, exposições
reconhecidas internacionalmente, grandes eventos, etc. essa fusão entre arte e urbanismo é o
elemento fundamental na gênese da cidade-empresa-cultural fortemente marcada pela simbiose
entre imagem e produto. Em uma palavra, esse processo visa inserir a cidade numa rede
internacional de cidades globais, buscando com isso torná-la atraente para os investidores
estrangeiros, inclusive no setor imobiliário. “Sem maiores rodeios: desenvolver uma imagem
forte e positiva da cidade, explorando ao máximo seu capital simbólico, de forma a reconquistar
sua inserção privilegiada nos circuitos culturais internacionais”. (Ibidem, p. 54)
A filósofa mostra como nessas políticas urbanas voltadas ao ressurgimento econômico, o
planejador se aproxima cada vez mais do empreendedor resultando na figura do planejadorempreendedor, e consequentemente, na parceria entre setor público e iniciativa privada. Contudo,
a relação entre a configuração espacial urbana e a reprodução do capital mostrada exaustivamente
por toda a geografia humana, ganha um novo ingrediente, nessa nova fase do capitalismo as
cidades mesmas passaram a ser geridas e consumidas como mercadoria. De acordo com Arantes,
a ideologia desempenha papel fundamental nesse processo, só a partir dela é possível construir os
consensos necessários – segundo o qual o crescimento é sinônimo de geração iminente de
empregos, de que as cidades devem ser administradas não como negócios, mas para os negócios
– para o crescimento das cidades. Esse processo encabeçado por incorporadores, corretores,
banqueiros, envolve também interesses de outros setores como a mídia, os políticos,
universidades, etc. sem esquecer dos responsáveis pelo planejamento estratégico do uso do solo:
os planejadores urbanos e os promotores culturais. Portanto, a cultura é o elemento ideológico
essencial, tanto dos responsáveis pela construção física quanto dos promotores de um ideário
20
voltado para a construção dos consensos cívicos necessários para a suposta “revitalização
urbana”. Isso nos conduz a passos largos como aponta a filósofa, para o abismo do pensamento
único das cidades, afinal, quem seria contra a promoção de cultura? Dessa forma, o arquitetourbanista assume um novo papel nesse redesenvolvimento das áreas centrais desempenhando
concomitantemente as tarefas do planejador-empreendedor e do “intermediário cultural”.
A filósofa destaca ainda a função do Estado nessa nova relação entre capital e cultura. A
posição assumida pelo Estado é a de subsidiar e com isso institucionalizar a produção de cultura,
seja ela de massas ou alta cultura. Essa burocratização da cultura se por um lado, visa controlar a
produção espontânea de cultura e retirar toda autonomia de seus agentes, resultando
consequentemente no controle social dos indivíduos organizados espontaneamente, em
contrapartida, busca investir de forma generosa nos empreendimentos culturais das regiões
centrais, sem os quais sua própria governabilidade seria colocada em xeque pela comunidade dos
negócios. Todavia, é necessário ressaltar que na contramão desse processo de investimentos
culturais vultosos na região central, exigidos pelo capitalismo de imagem e voltados para o
exterior, está a crescente periferização das cidades e falta de moradias para pessoas de baixa
renda. Segundo Arantes, esse modelo de reorganização do tecido urbano ao se concretizar e
generalizar revela seu verdadeiro caráter de “balcão de negócios” a disputar o leque de
investimentos e turistas circulantes pelo globo. É evidente que nem todos poderão desfrutar dos
benefícios proporcionados por essa nova fórmula das cidades. Como já havia observado o músico
Caetano Veloso: “Alguma coisa está fora da ordem.... fora da nova ordem mundial”.
Contudo, nessa nova fase do capitalismo – onde a cultura se torna a principal mercadoria
– é necessário um aprimoramento da indústria cultural, do qual faz parte a incorporação da “alta
cultura intelectual” com o propósito de incrementar o processo de (re)valorização do capital.
Para o filósofo Gilles Lipovetsky não é mais possível falar em pós-modernidade, essa época
terminou. Em seu lugar surge uma modernidade elevada à potência superlativa, a
hipermodernização do mundo. Essa modernidade está baseada no mercado, na eficiência técnica
e no indivíduo. Passamos de uma modernidade limitada para uma modernidade consumada.
A era hipermoderna produz num só movimento a ordem e a desordem, a moderação e o
excesso, de uma forma ou de outra nada é poupado pelas lógicas do extremo. Nessa época em
que predomina o hiper-individualismo não há escolha, é preciso evoluir para não ser ultrapassado
21
pela evolução, o culto da modernização técnica prevaleceu sobre a glorificação dos fins e dos
ideais. As sociedades foram reestruturadas pela lógica e pela temporalidade da moda, ou seja, um
presente que substitui a ação coletiva pelas felicidades individuais, a tradição pelo movimento, as
esperanças do futuro pelo êxtase do presente sempre novo. Surge uma cultura hedonista que
incita a satisfação imediata das necessidades, estimula a urgência dos prazeres e enaltece o
sucesso individual. Se por um lado a sociedade-moda não para de incentivar o consumo, instigar
o lazer e o bem-estar, por outro, a vida fica mais estressante, mais apreensiva. A modernidade do
segundo tipo se apresenta de forma paradoxal com traços de euforia e vulnerabilidade,
frivolidade e ansiedade.
Para Lipovetsky a felicidade na sociedade contemporânea está diretamente relacionada à
busca permanente da realização pessoal. As imagens de alegria e prazer produzidas pela
publicidade e pelo cinema alimentam a ilusão de que é possível ser feliz o tempo inteiro. Nessa
busca constante pela felicidade o consumo torna-se um elemento central na sociedade
contemporânea, pois possibilita aos indivíduos momentos de satisfação.
Segundo Lipovetsky, não estamos mais em uma sociedade baseada na tradição, por conta
disso não há nada que legitime a repetição. Isso explica em parte a necessidade dos indivíduos
estarem num constante processo de mudança, consumindo produtos novos. Por outro lado, a
mudança se tornou excitante e proporciona aos indivíduos uma sensação de prazer. Os indivíduos
buscam nas novidades a solução para suas frustrações e tristezas, isso explica os altos índices de
consumo na nossa sociedade. Nas sociedades antigas baseadas na tradição tudo era igual e isso
não representava um problema, mas na sociedade contemporânea isso se tornou impossível.
Todos os indivíduos buscam a felicidade, mas não é possível alcançá-la sempre, isso era tido
como algo normal, mas no mundo atual as pessoas buscam a felicidade a qualquer custo e não
aceitam o fato de que a angustia e o sofrimento fazem parte da vida. Esses pequenos prazeres
proporcionados pelo consumo vem preencher uma necessidade muito maior de realização
pessoal. Isso explica para Lipovetsky, o aumento nas taxas de consumo. A sociedade se tornou
muito mais incerta, tudo muda o tempo inteiro, o aumento da competitividade deixa as pessoas
mais desestabilizadas e os indivíduos não estão habituados a suportar momentos difíceis.
Contudo somos bombardeados por imagens publicitárias que exaltam a felicidade o tempo
22
inteiro, portanto, se não estamos felizes o tempo todo é sinal de que há algo errado. Os indivíduos
contemporâneos são criados para serem felizes, o sofrimento tornou-se algo proibido.
Entretanto, essa sociedade hipermoderna traz consigo vantagens e desvantagens. Hoje
vivemos muito mais tempo e com muito mais saúde, o consumo propicia um conhecimento mais
amplo do mundo através das viagens, internet, etc. Em contrapartida, para muitos a vida se tornou
caótica, os indivíduos buscam a felicidade através do consumo que nunca é alcançada.
A modernidade não possui mais alternativa, a modernidade baseada na democracia e no
mercado não tem mais um contra-modelo. Pensava-se que a democracia seria substituída pelo
socialismo e que o mercado seria substituído pelo comunismo. Na sociedade contemporânea
ninguém mais pensa em substituir a democracia, ainda existem críticas ao mercado e ao
capitalismo, mas não há nada que possa realmente substituí-los na atualidade.
A transformação do capitalismo, o fenômeno da globalização e o fim das grandes paixões
políticas são elementos fundamentais na construção da sociedade hipermoderna. As enormes
paixões políticas suscitadas pela democracia durante dois séculos desapareceram, em seu lugar
atualmente predominam as paixões amorosas e consumistas, essa é uma nova face da
modernidade. Na modernidade clássica a política exercia papel central, a política e o Estado
prometiam mudar o mundo, atualmente o que muda a vida é o capitalismo, as mudanças ocorrem
no nível individual. A política muda poucas coisas, além disso está desacreditada e as pessoas
não almejam mais uma revolução. Cada um procura suas próprias soluções. De acordo com
Lipovetsky, nessa sociedade hipermoderna cada indivíduo é responsável pela sua própria vida,
existem armas pessoais que nos possibilitam fazer projetos e realizar várias coisas, o problema é
que nem todos possuem recursos para construir suas próprias vidas. Consequentemente, essas
pessoas sofrem com o desemprego, a miséria, etc. Essa é a grande contradição dessa sociedade.
(...) Com a precarização do emprego e o desemprego persistente, crescem os
sentimentos de vulnerabilidade, a insegurança profissional e material, o medo
da desvalorização dos diplomas, as atividades subqualificadas, a degradação
da vida social. Os mais jovens temem não achar lugar no universo do trabalho;
os mais velhos, perder definitivamente o deles. (LIPOVETSKY, 2004, p. 71)
Contudo, Lipovetsky identifica os problemas que assolam a sociedade identificada por ele
como hipermoderna, mas ou naturaliza esses problemas, ou os reduz a processos de natureza
subjetiva. Esses problemas não são analisados na totalidade da vida social, é como se estivessem
23
separados do regime político, econômico e social no qual são produzidos. Ao perder a dimensão
social o autor acaba por inverter as relações de causa e efeito das contradições existentes.
Lipovetsky constrói o conceito de hipermodernidade para contrapor ao de pós-modernidade,
contudo, ambos não passam de conceitos, uma vez que a estrutura da sociedade permanece a
mesma, havendo apenas um aprofundamento das contradições no mundo regido pela
sociabilidade do capital. Isso ocorre porque o autor não identifica as categorias de alienação e
estranhamento inerentes a sociedade capitalista a qual os indivíduos estão submetidos.
Segundo Antônio Alves, os homens objetivam suas capacidades através do trabalho,
porém a produção dos trabalhadores reduzida a elemento reprodutor do capital e propriedade
deste redunda necessariamente na negação do ser. Essa subsunção ao capital provoca uma
verdadeira contradição na ordem do ente, onde ao tornar real o seu ser os homens o perdem. No
ato da objetivação os homens se desobjetivam, sob o capitalismo a objetivação do ser torna-se
não-ser.
(...) “Infinitude potencial da produção da vida existindo sob o modo da reprodução da
alienação do sujeito produtor, que delimita precisamente o cerne do drama da
individualidade moderna: a posição coincide com a negação”. (ALVES, 2001, p. 282)
O conjunto das suas capacidades se tornam indiferentes para os indivíduos resultando
numa forma de objetivação alienada. Sendo assim, a auto-produção da existência se constitui
numa barreira para a formação das individualidades, esta é determinada pela parcela do capital ao
qual os homens estão subordinados. Nessa forma social – que opõe os indivíduos entre si – os
trabalhadores são reduzidos a uma parcela do capital, tornando-se capital variável.
O ponto central desse processo é a separação entre trabalho e meios de trabalho, ao vender
a força de trabalho o homem aliena suas capacidades e potencialidades, e a livre propriedade de si
mesmo se transforma no seu oposto. Entretanto, na aparência imediata a troca da força de
trabalho por valor parece ser troca de equivalentes, ao vender sua força de trabalho o homem
exerce uma atividade onde o produto não lhe diz mais respeito. Nessa organização societária que produz riqueza e miséria simultaneamente - os homens são despojados de todas as suas
capacidades e o trabalho livre é ontologicamente pobre.
“Nesta troca, ele não permanece como estava no início, mas cede a outrem a
condição subjetiva de sua própria atividade, perde o controle sobre ela. As
manifestações do seu ser, as objetivações de sua existência e o ato mesmo de
24
objetivar-se não mais lhe pertencem. Não somente produto e atividade são
coisas estranhas ao indivíduo, mas ele mesmo o é”. (ALVES, 2001, p. 283)
Nesse sentido, as potências humanas só se efetivam na forma do valor, tal transmutação
da potência em mercadoria reduz os indivíduos a instrumento de valorização do capital. Portanto,
na sociabilidade do capital não existe produção de si sem alienação, a capacidade do indivíduo
aparece fora dele na forma de valor a ser intercambiado. Todavia, objetivação não é sinônimo de
estranhamento, somente nessa forma particular de organização voltada para produção de valor é
que a alienação e o estranhamento podem se por obliterando o verdadeiro sentido da produção
humana. Neste contexto, as individualidades são reduzidas a meros momentos do processo
reprodutivo de capital, o que exclui qualquer possibilidade das relações se efetivarem como
interações pessoais. Assim, a individualidade moderna é determinada por essa contraditória
organização societária na qual está inserida.
A equivalência entre os indivíduos e as relações de troca são o ponto central desse
processo. Os indivíduos precisam ser livres para trocar sua força de trabalho e precisam ser
proprietários privados para serem iguais. Essas ideias de igualdade e liberdade são expressões da
sociabilidade do capital, são as formas mais abstratas e simples do mundo do valor, na medida
que se efetivam se transformam no seu oposto. A liberdade e a igualdade não são formas
abstratas, existem de fato, mas numa forma social determinada. Correspondem a uma dada forma
de ser da realidade, portanto, não podem ser entendidas como entidades autônomas; neste
sentido, é necessário compreender sua relação com a realidade material e as relações sociais da
qual emergem. Assim, tanto a igualdade quanto a liberdade são formas determinadas de
consciência e expressões ideais que correspondem à sociabilidade do capital.
A liberdade moderna está baseada na junção dos indivíduos livres, independentes e
contrapostos. Os homens só tem liberdade como parcela do capital, há uma liberdade da troca,
mas não dos homens de fato. Portanto, liberdade aqui se resume ao livre trânsito social do valor.
Nessa organização societária onde predomina a alienação, a livre concorrência - defendida pelos
ideólogos do capital como sinônimo de liberdade individual - é a expressão mais plena da
liberdade. Mas, ao se dissipar a essência das relações sociais vemos que:
(...) “A concorrência nada mais é que a realização de uma necessidade do
capital, do valor, e não necessariamente a posição da liberdade individual como
tal. Assim, a abolição de certos limites e constrangimentos à produção,
25
pressuposta pelo movimento do capital, não significa a total subversão de todos
os impedimentos à livre manifestação dos indivíduos, mas tão somente daqueles
que entravam o capital e tornavam difícil ou impossibilitavam sua reprodução.
Movimento de reprodução que a tudo abraça e determina”. (ALVES, 2001, p.
294)
A concorrência dessa forma, nada mais é que a manifestação do movimento próprio ao
capital, uma relação entre capitais. Com a condição social produzida pelos homens colocada fora
deles, sua condição individual e genérica passam a existir de forma abstrata. Com isso, as
relações sociais assumem a forma de relações entre coisas independentes e separadas dos
indivíduos. O conjunto dessas relações que tem como caráter essencial da interatividade humana
o estranhamento redunda numa efetiva oposição entre os indivíduos.
No que tange à igualdade, o que torna todos os indivíduos iguais é o fato de serem todos
proprietários privados, ainda que uns apenas da força de trabalho, outros dos meios de produção;
essa separação reduz a generidade humana a troca de equivalentes e ao intercâmbio entre
indivíduos abstratamente tomados. Esta aparente igualdade como intercâmbio simples e livre
desaparece imediatamente após a efetivação da troca, onde o trabalhador é obrigado a alienar-se
das suas potências individuais de objetivação em troca dos elementos necessários à pura
manutenção. Essa troca de força de trabalho por meios de subsistência é desigual, portanto, essa
relação entre capital e trabalho tem como pressuposto a efetiva desigualdade.
(...) “Igualdade de indivíduos igualmente subsumidos ao valor. Os indivíduos
assim são iguais ou igualizados e se reconhecem com tais apenas em virtude de
sua atividade vital ser atividade criadora de valor, de dinheiro, reprodução da
equivalência formal”. (ALVES, 2001, p. 290)
Portanto, a contradição é inerente às categorias de igualdade e liberdade expressas na
sociabilidade do capital, estas se efetivam tornando-se seu contrário: desigualdade e nãoliberdade. Ou seja, são o complemento ideal das contradições expressas nas relações materiais,
legitimadas pelas relações jurídicas e políticas.
Essas relações são reproduzidas no âmbito político, este expressa à mesma igualdade e
liberdade das relações capitalistas. Ser igual politicamente é ser portador de valor, a igualdade
jurídica e politica são a expressão da igualdade contida nas relações de troca. O Estado moderno
– que existe exatamente porque está fundado nessa relação de igualdade e liberdade – reflete a
26
mesma abstração das relações sociais, nele todos são iguais. A condição genérica se exprime fora
dos indivíduos através da mediação do Estado, este encarna as capacidades de gerir a vida. Para
que os homens se relacionem tem que passar necessariamente pelo Estado, essa participação
contribui para reproduzir essas relações de troca.
Na qualidade de indivíduos não somos seres genéricos, mas apenas como cidadãos. A
separação das condições genéricas acontece na prática, o dinheiro e o Estado são exemplos dessa
separação. (...) “O estranhamento é absolutamente objetivo, concreto, material, real e atinge os
indivíduos em sua materialidade social, e não apenas na sua consciência”. (ALVES, 2001, p.
297)
Porém, essa sociabilidade moderna caracterizada pelo estranhamento representa algo
infinitamente superior ao que existia, mesmo com todas as contradições e misérias essa forma
aparece a Marx portando uma tendência civilizatória, inexistente nas formas anteriores. O
capitalismo produz indivíduos efetivamente sociais e uma universalidade concreta, esse
desenvolvimento das forças produtivas é o que dá as condições para a efetivação do gênero
humano. O problema, portanto, não está na ampliação das capacidades produtivas, mas na forma
que ela assume. Essa organização societária voltada para produção e acúmulo de riqueza carrega
no seu âmago não apenas alienação, mas a possibilidade de uma humanidade ampliada. Sendo
que:
(...) “Individualidade e sociabilidade encontram então no interior do quadro de
contradições que define a natureza da moderna sociedade capitalista um
desenvolvimento inaudito. Podemos dizer que, de certo modo, somente no
mundo do capital o caráter social dos indivíduos pode realizar-se plenamente,
como produto eminentemente social, o momento mais maduro da sociabilidade.
Momento de máxima universalização engendrado, é certo, ainda que pela lógica
da alienação”. (ALVES, 2001, p. 304)
A sociabilidade moderna representa a mais completa elaboração das forças produtivas dos
indivíduos, o problema reside exatamente na forma burguesa sob a qual ela vigora. Para Marx,
essa forma burguesa constitui o problema da modernidade, é preciso superar a cisão das relações
capitalistas e a divisão social do trabalho. A constituição de uma individualidade nova e livre das
amarras da alienação pressupõe a superação da forma burguesa e consequentemente, as
27
contradições a ela correspondentes. É necessário, portanto, uma completa reconfiguração social,
uma reelaboração da vida societária sem os entraves da alienação e do estranhamento.
Conforme previsto no cronograma de execução finalizamos nosso estudo com a entrega
do relatório final das atividades desenvolvidas nos últimos meses.
MÉTODO E MATERIAL UTILIZADOS
Nossa pesquisa buscou através da leitura pormenorizada da obra de Guy Debord
identificar os principais aspectos, pressupostos e indagações do autor, para à partir dele
compreender o processo de consolidação dessa nova fase do capitalismo no mundo
contemporâneo. Este trabalho teve por base a análise bibliográfica relacionada às teses contidas
na Sociedade do Espetáculo, bem como sua influência em outras áreas do conhecimento.
Contamos ainda com documentários relacionados à nossa temática que forneceram subsídios para
que pudéssemos concluir nossa pesquisa.
RESULTADOS OBTIDOS
Os resultados obtidos mostram que Guy Debord estava correto ao desenvolver sua teoria e
anunciar que a cultura se tornaria a principal mercadoria no mundo do capital. Porém, suas ideias
mantém relativa atualidade na sociedade contemporânea; no momento em que o autor desenvolve
suas teses, os limites do tempo histórico impossibilitavam a percepção de que o espetáculo
avançaria ainda mais na ofensiva capitalista rumo à colonização global de todos os setores da
vida humana. Contudo, pudemos perceber que mesmo tendo produzido poucas obras e
permanecido à margem das instituições burguesas, sua teoria exerce uma influência relevante em
várias áreas do conhecimento.
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CONSIDERAÇÕES FINAIS
Em nossa tentativa de compreender como são produzidas as relações sociais no mundo
contemporâneo, buscamos identificar os traços constitutivos do espetáculo identificado por Guy
Debord. No entanto, percebemos que em sua dinâmica o sistema capitalista – amplamente
criticado por Debord – consegue se remodelar e se aperfeiçoar constantemente de acordo com as
necessidades, seja de controlar as lutas sociais oriundas da classe explorada, seja para expandir a
acumulação ou superar as suas crises periódicas provocadas pelo próprio capital. No bojo desse
processo de constante aprimoramento, o espetáculo constitui o instrumento essencial de
sustentação para consolidar a manutenção dos laços sociais que separam os produtores de suas
capacidades efetivas.
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30
MUNDO COLA: água, açúcar e marketing. Direção de Irene Angélico. [S.L.]: DLI Productions,
1998. 1 filme (152 min.), son., color.
31