INTRODUÇÃO AO MATERIALISMO DIALÉTICO
I - Introdução
O marxismo está intimamente ligado a uma filosofia e a um método. Esse
método é o materialismo dialético e torna-se fundamental entendê-lo, não só
para refutar as explicações burguesas sobre o mundo que nos cerca, como
também para formular ações que conduzam a formas de luta eficazes no
sentido da emancipação da classe trabalhadora. Lênin dizia que “sem teoria
revolucionária não há prática revolucionária”.
Isto significa que, antes de mais nada, é imprescindível associar a teoria à
prática.
O que é prática? Significa o ato de realizar, de transformar em realidade o que
se pensa ou projeta. O que é a teoria? É o conhecimento abstrato daquilo que
queremos realizar.
É necessário um método que não seja dogmático, um método que leve em
conta fatos e circunstâncias que nunca são os mesmos e que não separe a
teoria da prática, que pense a vida na sua mais constante fluidez
I.1 - O que é filosofia?
A filosofia surgiu na Grécia por volta do século V antes de nossa era. Filosofia
é uma palavra grega que provém da junção de duas palavras: philo (amor ou
amizade) e sophia ( saber ou sabedoria). A filosofia foi a forma encontrada
pelos gregos para superar as explicações mitológicas sobre o mundo,
baseadas em histórias fantásticas ou em crenças mitológicas, pois ainda não
haviam as ciências propriamente ditas e o conhecimento da natureza e seus
múltiplos fenômenos era muito rudimentar. Através da filosofia busca-se
compreender o mundo e a existência dos homens de modo racional e
sistemático. Ao contrário das ciências, que focam a sua análise em um
determinado campo, especificando o entendimento humano sobre o mundo e a
origem de todas as coisas, a filosofia nasceu e continua sendo uma disciplina
que busca dar respostas totalizantes acerca da realidade, generalizando e
entrelaçando as relações entre as conquistas das ciências naturais e sociais.
Qual é a relação entre a consciência humana e a realidade que nos rodeia?
Que lugar ocupa o homem no mundo? De que modo o vai conhecendo? Todas
estas questões constituem o fundamento da concepção de mundo, quer dizer,
de todo um sistema de representações e conceitos do mundo.
O Problema Fundamental da Filosofia. A pergunta fundamental da filosofia
apresenta-se sob variados aspectos, porém, é importante reconhecer sempre a
maneira como se coloca a relação entre a matéria e a consciência. Sempre nos
vemos diante de respostas que assumem uma concepção materialista ou
idealista. Diante da pergunta fundamental da Filosofia, ou seja, se é o
pensamento, a ideia, ou a matéria, a realidade, que determina a nossa
compreensão do mundo, os filósofos foram levados a ter duas posições
distintas.
Os primeiros homens, diante dos fenômenos naturais e os questionamentos
que surgiam sobre a sua origem e também sobre a origem de todos os
fenômenos e coisas existentes, acabavam atribuindo a entes com poderes
extraordinários a origem (criação) de todas as coisas. Os mitos e fábulas e os
rituais presentes na formação de todos os modelos de sociedades antigas são
exemplos desse tipo de explicação do mundo.
Esse tipo de raciocínio, baseado em ideias fantásticas, acabou desenvolvendo
nos homens a concepção de que em nós coexistia um duplo ser: um que agia,
construía, caçava, etc, e outro do qual derivavam os nossos pensamentos,
sonhos, desejos, etc.
Dessa maneira, um ser composto de corpo (matéria) e alma (pensamento ou
ideias) foi a primeira forma como os homens se definiram.
Acreditavam eles que, sendo o mundo e os fenômenos do mundo regidos ou
justificados por deuses, os nossos pensamentos e a nossa existência também
o eram e, ao perceberem a finitude do corpo (matéria) com a morte biológica,
chegaram à conclusão que a essência do homem residia em sua alma e que
esta transcendia a materialidade, como os deuses ou seres sobrenaturais que
explicavam a existência do mundo.
Os que adotavam uma explicação não científica sobre o mundo formavam o
grupo dos idealistas. Aqueles que procuravam dar uma explicação científica do
mundo e concebiam que a natureza, a matéria, era ao elemento principal
pertenciam às diferentes escolas do materialismo.
I.2 - O Idealismo.
Em primeiro lugar, é importante esclarecer algumas confusões criadas pela
linguagem corrente. Chamamos, às vezes, alguém de idealista, quando este se
dedica a uma causa, a um ideal, e passa a perseguir esse ideal durante boa
parte de sua vida ou mesmo a vida toda. O idealismo filosófico possui outra
conotação. O idealismo filosófico é uma doutrina que procura ter por base a
explicação do mundo pelas ideias, pelos conceitos ou pelo espírito. É a
doutrina que diz ser o pensamento (consciência), a ideia, aquilo que determina
o mundo e aquilo que produz e determina a existência do ser, das coisas. As
religiões foram as primeiras formas de manifestação do idealismo. Segundo a
argumentação idealista, somente concebemos a existência da natureza e
das demais coisas graças às nossas sensações, que se manifestam em nosso
espírito e não possuem qualquer sentido fora dele. A realidade só existe devido
às ideias e conceitos que fazemos dela e que residem em nosso espírito.
Sendo assim, se não existíssemos, a realidade também não existiria.
Se considerássemos este raciocínio com rigor, poderíamos deduzir que cada
um é um ser único a existir, uma vez que, não conhecendo os outros homens a
não ser pelas ideias, eles seriam meras ilusões ou fruto de nosso pensamento.
Os argumentos básicos do idealismo são: 1º) O espírito cria a matéria. 2º) O
mundo não existe fora do nosso pensamento. 3º) São as nossas idéias que
criam as coisas.
I.3 - O Materialismo.
Se o idealismo originou-se das formas mais primitivas de conhecimento e da
tentativa de explicar o mundo sem bases científicas plenamente desenvolvidas,
aliadas à manutenção da ignorância durante séculos, seja por forças culturais
seja por forças políticas, com vistas à dominação de classe, o materialismo
surge da luta das ciências contra tais formas primitivas de conhecimento e
contra o desvirtuamento da verdade pelos grupos dominantes com o propósito
de reproduzir o status quo.
É por isso que esta filosofia foi tão combatida e é também por isso que, sob a
forma avançada do materialismo dialético, é pouco conhecida. A concepção
materialista está ligada à própria história da filosofia. Na antiguidade grega, os
primeiros filósofos, também chamados de pré-socráticos ou filósofos da
natureza, buscavam encontrar respostas para a origem e a essência do
mundo. No estudo da Phisys (natureza), muitas das descobertas feitas pelas
observações e estudos destes filósofos estruturaram, ainda que timidamente, o
surgimento de algumas ciências. Naquele momento, ciência e filosofia
constituíam uma só disciplina. Mesmo assim, diversos filósofos passaram a
ver, na materialidade do mundo, o sentido para a compreensão da própria
natureza e das ideias produzidas sobre ela.
Agora vejamos o que se entende por matéria. Matéria seria a realidade exterior
e independente do nosso entendimento e que não necessita deste para existir.
Segundo Lênin, em Materialismo e Empiriocriticismo, “a noção de matéria
exprime apenas a realidade objetiva que nos é dada na sensação”. Como se
manifesta a matéria? Toda matéria existe no espaço e em um dado momento
no tempo e, por sua vez, está em movimento.
O que propõe o materialismo? O materialismo é a concepção filosófica que
trata o ser, a realidade material, como o elemento que determina o nosso
pensamento, as nossas ideias e a nossa vida. Para o materialista, as respostas
para os fenômenos físicos e sociais estão contidas nesses mesmos
fenômenos. As ideias e concepções que a nossa mente projeta sobre o mundo
estão determinadas pela existência não do pensamento, mas pela existência
material dos objetos à nossa volta, e estes incidem sobre nós quando nos
relacionamos com eles.
Por exemplo, para um idealista, a origem do homem está contida na ideia da
criação divina; já para um materialista está contida na teoria do evolucionismo
de Charles Darwin, ou seja, da evolução das espécies vivas que se deu ao
longo de séculos de coexistência entre estes seres vivos e o meio em que
viveram.
O Materialismo Mecanicista. Chama-se materialismo mecanicista o tipo de
concepção materialista comum do século XVIII, que era determinado
principalmente pela lógica da mecânica, ciência que na época havia atingido
uma forma mais sofisticada. Esse tipo de materialismo considerava a realidade
como uma grande engrenagem mecânica, considerando as leis da mecânica
como base para se compreender a natureza e as relações sociais. Esse tipo de
materialismo ignorava a história em geral e o desenvolvimento que nela se
manifesta. Tanto a natureza quanto os homens estariam sujeitos a um
movimento de causa e efeito repetitivos, tais como o movimento de uma
máquina, que, para se movimentar, possui uma causa específica (por exemplo,
a queima de um combustível) e um efeito específico e sempre esperado.
Esse tipo de materialismo possuía ainda um terceiro erro: era contemplativo,
não considerando o papel da ação do homem no mundo e na sociedade.
Pensava-se que o homem era um mero produto do meio. Marx, por sua vez,
demonstra que o meio é um produto do homem, um produto de sua própria
atividade a partir de certas condições historicamente constituídas. Antes de
compreendermos a fase mais avançada da concepção materialista (o
materialismo dialético), é necessário que compreendamos o significado do
pensamento metafísico e da dialética.
I.4 - A Metafísica e o Método Metafísico.
A metafísica ou pensamento metafísico surgiu na Grécia antiga, na perspectiva
de responder perguntas sobre a realidade e sobre a sua essência, aquilo que é
condição fundamental de tudo o que existe. Parmênides de Eléia, filósofo présocrático que viveu por volta da segunda metade do século VI até a metade do
século V, é considerado um dos fundadores do pensamento metafísico. Para
ele, a busca sobre o conhecimento do mundo e sobre a realidade esbarrava na
mudança constante do estado das coisas e nos enganos a que os nossos
sentidos poderiam nos levar.
Como compreender um mundo no qual pela manhã um fruto está verde e à
noite está maduro, um homem que queima em febre, mas geme de frio? Para
Parmênides, somente através do pensamento é que o homem seria capaz de
compreender a verdade e a essência do mundo. Tal “essência” deveria ser
sempre idêntica a si mesma, imutável, eterna e, ao mesmo tempo, invisível e
imperceptível aos nossos sentidos. Só assim, através do pensamento, é que
teríamos acesso à verdade das coisas.
Essa formulação de Parmênides ganhou diversos adeptos, entre eles Platão, e
pode ser traduzida como a 1ª característica da metafísica, ou seja, o princípio
da identidade, que consiste em preferir a imobilidade ao movimento e a
identidade à mudança. Deste método resulta toda uma concepção do mundo.
Daí surgem teorias segundo as quais os homens são sempre os mesmos, as
sociedades são sempre iguais, sempre houve ricos e pobres e sempre haverá
diferenças sociais, pois homens e mulheres sempre possuíram e possuirão
funções distintas em sociedade. Essa concepção da identidade procura
dissipar a ideia de mudança, de transformação.
A partir do momento em que a metafísica só concebe as coisas e a realidade
em sua identidade, isso acaba levando o nosso pensamento a separar tudo
aquilo que não for idêntico e a não relacionar as coisas. Daí resulta a segunda
característica do método metafísico: o isolamento das coisas. Normalmente,
somos levados pelo hábito a classificar as coisas e a isolá-las, separá-las uma
das outras, não vendo nestas traços em comum ou relações mútuas. Os que
não são marxistas costumam separar o Estado em geral do tipo de sociedade,
a cultura da política ou da economia. O mesmo erro ocorre quando se fala do
homem sem levar em consideração a sua relação com os outros e com o meio
em que ele vive. Esse tipo de procedimento faz-nos ignorar as possíveis
relações que as coisas ou áreas de estudo podem ter umas com as outras.
A terceira característica seria a das divisões eternas e intransponíveis entre
as coisas. Tal concepção consiste em separar e classificar as coisas,
considerando não haver possibilidade de se estabelecer conexões com outras
coisas que possam explicar a sua existência e sentido. Por exemplo, quando
alguém estuda o Estado conforme apenas um elemento jurídico, isolando-o do
conjunto de relações históricas, sociais, políticas, econômicas e culturais que
determinam a sua realidade.
É importante ter claro que não é pelo simples fato de introduzir divisões que se
é metafísico e, sim, pelo modo como se estabelecem as diferenças, as
relações entre as divisões. É assim que percebemos seu conteúdo metafísico.
Quando um professor demonstra aos alunos que há na sociedade capitalista
uma divisão básica entre duas classes, a dos proprietários (burguesia) e a dos
proletários (detentores da força de trabalho) e explica as relações de
dependência econômica entre estas classes, as quais, por sua vez, podem ser
transformadas, produz uma análise que apresenta a interrelação existente
entre partes a priori distintas, mas que estão ligadas a um mesmo processo de
produção econômica.
Agora, se este mesmo professor ensinasse que, nas sociedades antigas e
inclusive na capitalista, sempre existiram ricos e pobres e sempre existirá essa
divisão, que estas classes são distintas e não se relacionam, refutando
qualquer possibilidade de mudança, aqui se verifica uma típica maneira
metafísica de raciocinar. É uma forma de classificar para sempre as coisas
independentes uma das outras e de estabelecer entre elas divisões, muros
intransponíveis.
A quarta característica do método metafísico é a oposição dos contrários. Ao
estudaras três primeiras características da metafísica (princípio da identidade,
o isolamento das coisas e divisões externas e intransponíveis), chegaremos à
conclusão que, para o método metafísico, as coisas são diferentes umas das
outras e, sendo assim, são diferentes e contrárias. Para um metafísico, a vida é
a vida, e a morte é a morte, são oposições indissociáveis. É impossível que se
esteja morto e vivo ao mesmo tempo, pois estes conceitos são contrários e se
excluem. Buscar uma terceira alternativa, na visão metafísica, seria um
absurdo lógico, uma impossibilidade. Esse raciocínio é justamente a oposição
dos contrários.
A análise marxista é completamente diferente. Para um marxista, a ditadura do
proletariado é, ao mesmo tempo, a ditadura da classe trabalhadora, do povo
sobre os interesses da burguesia e é a forma política mais democrática, pois
corresponde aos interesses da maioria da população. A vida, por sua vez,
contém a morte em si, pois a cada dia milhares de células morrem para que
outras as substituam. Da mesma forma, em um cadáver, certas células
conseguem sobreviver por algum tempo, e novos organismos se desenvolvem
da matéria em decomposição. Para o marxista, ao contrário dos metafísicos,
tudo muda e está em constante movimento. “Para o metafísico, as coisas e os
seus reflexos no pensamento, os conceitos, são objetos de estudos isolados, a
considerar um após outro e um sem o outro, fixos e rígidos, dados de uma vez
para sempre. Pensa apenas em antíteses, sem meio termo.
Diz: sim, sim, não, não e o que está para além disso, nada vale. Para ele, uma
coisa existe ou não existe; uma coisa não pode ser ao mesmo tempo ela
própria e uma outra.
O positivo e o negativo excluem-se absolutamente; a causa e o efeito opõemse de maneira completamente rígida.” (Engels, Anti-Duhring).
A Concepção Metafísica da Sociedade. Muitos filósofos e economistas
reconhecem as mudanças econômicas e sociais, mas consideram o regime
capitalista como definitivo, eterno e chegam a compará-lo a uma máquina.
Fala-se também da “máquina política” da democracia burguesa, que ora
esquerda, ora direita se revezam para conservar as engrenagens do
capitalismo, para que este funcione sempre. Essa tese nega qualquer
possibilidade de mudança e tenta justificar e acomodar os questionamentos
sobre o capitalismo. No mesmo sentido, encontramos pessoas afirmando que a
história é uma contínua repetição, para as quais nunca há mudanças, mas um
conhecido e repetitivo movimento mecânico.
I.5 - Introdução ao estudo da Dialética. Parte histórica.
A palavra dialética vem do grego e quer dizer “apto à palavra” ou “movimento
de idéias“.
Na Grécia antiga, a dialética era a arte do diálogo e, aos poucos, passou a ser
a arte de, através do diálogo, demonstrar uma tese por meio de argumentações
capazes de definir claramente os conceitos envolvidos.
Heráclito de Éfeso (cerca de 540 a 480 antes de nossa era) é considerado,
pela maioria dos historiadores, o “pai da dialética”, pois afirmava que a
realidade (a natureza) é um perpétuo vir a ser, um constante movimento das
coisas que são ao mesmo tempo elas mesmas e as coisas contrárias, que se
transformam umas nas outras. “É uma mesma coisa ser vivo e ser morto,
desperto ou adormecido, jovem e velho, essas coisas se transformam umas
nas outras e são de novo transformadas” (Fragmento 88 – Coleção Os
Pensadores). Para Heráclito, a dialética está na estrutura contraditória do real.
As afirmações de Heráclito, inovadoras e polêmicas para a sua época,
causaram variadas manifestações entre os filósofos, pois ele propunha ao
mesmo tempo a mudança e a contradição como a “essência” da natureza e dos
homens, negando as leituras que se baseavam na ideia de imutabilidade, de
permanência a uma só identidade.
Decerto suas teses influenciaram o modo de proceder do pensamento grego. A
concepção dialética, entretanto, carente de conhecimentos científicos que só
seriam desenvolvidos séculos mais tarde, acabou sendo perpassada pela
forma de análise metafísica. Durante a Idade Média, devido à influência dos
estudos dos textos gregos, alguns teólogos trataram a dialética como um
exercício de contraposição de idéias e argumentos até se chegar a um conceito
que fosse irrefutável racionalmente e correspondesse à fé cristã.
Com a Renascença e a valorização do homem como o centro do universo,
através do movimento humanista, o pensamento filosófico e especulativo
conseguiu se desprender da teologia e passou a refletir sobre os fenômenos
físicos, sociais e políticos sem a tutela dos dogmas religiosos. Pensadores
como Galileu Galilei, Giordano Bruno, Maquiavel, Montaigne e mesmo Thomas
Hobbes contribuíram, através de suas análises, com a retomada da concepção
dialética, ressaltando elementos típicos da dialética, tais como: as idéias de
contradição, mediação, transformação e movimento constante.
Durante o Século XVIII, o Iluminismo, corrente filosófica que correspondia aos
interesses da burguesia em ascensão, contrapunha-se à intervenção dos
dogmas religiosos nas ciências e na explicação da sociedade e da política. Na
França, filósofos como Diderot e Rousseau demonstravam que eram os
conflitos e as contradições sociais que moviam tanto a política quanto a própria
sociedade e que os indivíduos de uma sociedade influenciavam na formulação
do modelo dessa sociedade, assim como eram influenciados por ela.
Mas foi com Georg Wilhelm Friedrich HEGEL (1770 a 1831) que a concepção
dialética foi retomada, num patamar que resgatava o pensamento iraquiano.
Para Hegel, o que regeria o nosso conhecimento e a nossa razão seria a
existência de um Espírito Universal que se exterioriza na natureza e na cultura.
Esse Espírito seria a razão, o logos e a partir do momento em que ele se move
e opera no universo, ele o descobre e o transforma. Ao transformar o universo,
esse “Espírito” se reconhece em suas obras e adquire um maior conhecimento
de si e do mundo, elevando-se a um estágio superior de entendimento. A
História seria o resultado da ação do “Espírito Absoluto” sobre o mundo,
manifestando-se através de suas obras (artes, ciência, técnicas) e de
instituições (religião, filosofia, leis, etc), A Dialética ou Ciência da Lógica, como
Hegel também definia a dialética, seria o método pelo qual o Espírito Absoluto
se reconheceria ao operar sobre o mundo. Todas as vezes que o Espírito
Absoluto opera no mundo, ele reflete a si mesmo, reconhecendo-se e
superando as formas anteriores. Tal manifestação pressupõe a contradição
como princípio que estabelece a relação entre o Espírito Absoluto e o Universo,
ou seja, ao invés de entender a contradição como algo absurdo e destrutivo,
Hegel vê nela a condição de existência e transformação dos sujeitos.
Vejamos como operaria a dialética, segundo Hegel. Quando a nossa
consciência se refere a um determinado objeto, ela parte de uma ideia préestabelecida. A partir dessa idéia, a razão opera mudanças através da ação,
transformando a natureza do objeto. O objeto modificado assume um novo
patamar, mais elevado e isto, por sua vez, incide sobre a nossa consciência,
elevando o nosso entendimento sobre este objeto. O novo entendimento ou
consciência sobre o objeto, por sua vez, será o ponto de partida para uma nova
interpretação do mesmo, o que, através da ação, entendida por Hegel como
história, irá modificar novamente a forma do objeto e assim por diante.
A superação dialética é um processo no qual se dá, simultaneamente, a
negação de uma determinada realidade, a conservação de algo de essencial
que existe nessa realidade negada e a sua elevação a um nível superior. É fácil
perceber que o dínamo desse processo é o movimento do pensamento, que
determina a realidade e esta, por sua vez, modificada, retorna ao pensamento
e o modifica. Mesmo reconhecendo a importância do trabalho como elemento
de transformação, Hegel desenvolve sua concepção de dialética numa base
idealista, ou seja, a ação do espírito é o que move e transforma a matéria.
Foi com Karl MARX (1818-1883) e Friederich ENGELS (1820-1895) que a
concepção dialética pôde superar a abordagem idealista do início do século
XIX. Marx e Engels concordavam com a observação de Hegel de que o
trabalho era a mola que impulsionava o desenvolvimento e de que o
pensamento e o universo estão em perpétua mudança, mas discordavam de
que as mudanças no campo das idéias seriam determinantes para a definição
da realidade. Ao contrário, para eles, são as mudanças ocorridas no nível da
realidade material que determinam as mudanças em nossas ideias. Criticavam
ainda a unilateralidade da concepção hegeliana do trabalho, pois Hegel dava
importância em demasia ao trabalho intelectual e não considerava a
significação do trabalho físico, material.
Marx e Engels atribuíram à dialética proposta por Hegel uma interpretação
materialista, invertendo sua análise de caráter idealista. Não seria mais o
“Espírito Absoluto” a idéia que determinaria a realidade, mas a realidade é que
determinaria nossas ideias e concepções; a consciência seria determinada pela
forma como o nosso ser exprime a sua vida produtiva, naquilo que ele produz e
como produz. Sendo assim, o trabalho e a práxis teriam um papel fundamental
na formação da consciência social. Marx e Engels retiraram da dialética todo o
revestimento idealista e a aplicaram sobre uma base de entendimento da
realidade que parte da concepção materialista como patamar para se analisar a
sociedade. Nos últimos anos de vida de Marx, enquanto ele se esforçava para
tentar acabar de escrever O Capital, Engels redigiu diversas anotações sobre
questões relativas à dialética materialista ou ao materialismo dialético.
A grande preocupação de Engels era defender o caráter materialista da
dialética e, em seus estudos, ele chegou à conclusão de que as leis gerais da
dialética (comuns tanto à história humana como à natureza) podiam ser
reduzidas, no essencial, a três bases: 1º) Lei da negação da negação; 2º) Lei
da interpenetração dos contrários; 3º) Lei da passagem da quantidade à
qualidade (e vice versa).
I.5.1 - As Leis da Dialética.
Primeira Lei: a mudança dialética. A primeira lei da dialética começa por
constatar que “nada fica onde está, nada permanece o que é”. Quem diz
dialética diz movimento, mudança. Por conseguinte, colocar-se do ponto de
vista da dialética significa colocar-se no ponto de vista do movimento, da
mudança. Quando quisermos estudar as coisas segundo a dialética, iremos
estudá-las nos seus movimentos, na sua mudança.
Para situar bem esta maneira de ver as coisas, vamos tomar dois exemplos: a
terra e a sociedade. Colocando-nos do ponto de vista metafísico,
descreveremos a forma da terra em todos os seus detalhes. Constataremos
que, na sua superfície, há mares, terras, montanhas. Estudaremos a natureza
do solo. Depois poderemos comparar a terra aos outros planetas e à lua e
concluiremos, enfim: a terra é a terra. Mas, ao estudarmos a terra do ponto de
vista dialético, veremos que ela não foi sempre o que é, sofreu transformações
e sofrerá no futuro outras mais. Devemos considerar que o estado atual da
terra é uma transição entre as mudanças passadas e as futuras.
Quanto ao exemplo da sociedade, do ponto de vista metafísico, dir-se-á que
sempre houve ricos e pobres e será feita uma descrição detalhada da
sociedade capitalista, comparando-a com as sociedades feudal e escravista,
buscando ver as semelhanças e as diferenças. A conclusão será: a sociedade
capitalista é o que é. Do ponto de vista dialético, aprenderemos que a
sociedade capitalista não foi sempre o que é. Se constatarmos que, no
passado, outras sociedades existiram durante um certo tempo, será para
deduzir que a capitalista, como todas as outras, não é definitiva, não tem base
intangível, mas, pelo contrário, é para nós uma realidade sempre provisória,
uma transição entre o passado e o futuro.
Por estes exemplos, considerar as coisas do ponto de vista dialético é
considerar cada coisa como provisória, como tendo uma história no passado e
devendo ter outra no futuro, tendo um começo e devendo ter um fim. Portanto,
colocar-se do ponto de vista dialético é considerar que nada é eterno, salvo a
mudança. É considerar que nenhuma coisa particular pode ser eterna, senão o
“devir”.
O processo. Quem diz dialética não diz apenas movimento, transformação,
mas autodinamismo, transformação operada por forças internas. Pois nem todo
movimento é dialético. Se tomarmos uma pulga e a esmagarmos, haverá para
ela uma mudança.
Mas será uma mudança dialética? Não, pois, sem nós não seria esmagada.
Esta mudança não é dialética, mas sim mecânica. Devemos, portanto, prestar
muita atenção quando falamos em mudança dialética. Um dialético deve
procurar nos fatos o que as coisas foram antes, observando os detalhes mais
ínfimos para captar as mudanças e descobrir de onde elas vêm. Para se
descobrir o autodinamismo, é preciso estudar as coisas e é por isso que a
dialética e as ciências estão intimamente ligadas. Para se
explicar dialeticamente as coisas, é preciso estudá-las bem, pesquisando sua
história,seus processos de formação e transformação, em relação aos homens
e às outras coisas existentes.
Segunda Lei: a ação recíproca. O encadeamento dos processos. Ao
contrário da metafísica, a dialética não considera as coisas na qualidade de
objetos fixos, acabados, mas enquanto movimentos. Para ela, tudo está em
condições de se transformar, de se desenvolver. Nestas transformações, o
papel dos homens é o de acelerar as transformações, dar a elas um sentido,
uma direção.
Terceira Lei: a contradição. Vimos como a dialética considera as coisas como
em perpétua mudança. Isto é possível porque tudo é o resultado de um
encadeamento de processos. O desenvolvimento dos processos se dá num
movimento “em espiral”, resultado de um autodinamismo. Mas quais são as leis
do autodinamismo? A dialética ensina que todas as coisas não são eternas.
Elas têm um começo, uma maturidade, uma velhice e terminam em um fim,
que, por sua vez, gerará um novo começo. Por exemplo, observando as células
do corpo humano, veremos que estas se renovam continuamente,
desaparecendo e reaparecendo no corpo. Vivem e morrem continuamente no
ser vivo, onde existe, portanto, vida e morte. Assim, as coisas não só se
transformam umas nas outras, mas, ainda, uma coisa não é somente ela
própria, mas outra que é sua contrária. Toda coisa é ao mesmo tempo ela
própria e seu contrário. Em todas as coisas lutam duas forças contrárias,
forças internas que movem-se, ora no sentido da afirmação, ora no sentido da
negação. Esse movimento gera contradições e destas contradições advêm as
mudanças.
Afirmação, negação e negação da negação. Como a mudança dialética
advém das contradições, podemos observar que estas contradições seguem
um movimento típico: a afirmação, a negação e a negação da negação. Na
sociedade capitalista existem duas classes antagônicas. Uma, a burguesia, que
luta para manter a sociedade em seus fundamentos, enquanto outra, o
proletariado, tende para a negação da classe burguesa. Mas a burguesia não
pode existir sem o proletariado. Ao afirmar-se, aburguesia cria sua própria
negação.
A unidade dos contrários. O estudo da dialética nos ensina que em tudo
podemos encontrar uma composição de forças contrárias que se
interrelacionam e possibilitam as variadas etapas no processo de mudanças
que ocorre nas coisas. A isso chamamos a unidade dos contrários, ou seja, a
afirmação e a negação coexistindo no mesmo ser, no mesmo momento. É pela
pesquisa do movimento de um objeto que podemos descobrir as suas
contradições e as possibilidades de transformação. Através das pesquisas
descobriremos que uma afirmação absoluta sempre contém a sua própria
negação. Só com o estudo das mudanças que ocorrem nas coisas é que
podemos nos educar a não julgar as coisas pelas aparências, passando a
interpretá-las por variados aspectos, aocontrário do senso comum.
II - O Materialismo Dialético.
Após estudarmos as diferenças entre os tipos de materialismo e a sua própria
evolução e as diferenças entre a metafísica e a dialética, agora podemos
compreender o significado do materialismo dialético. Marx e Engels, buscando
compreender melhor a sociedade de seu tempo, aplicaram os princípios do
materialismo dialético ao estudo da vida social, aplicando esses princípios aos
fenômenos sociais e criando, assim, uma nova forma de análise da sociedade:
o Materialismo Histórico.
Portanto, o Materialismo Dialético parte da concepção materialista da
realidade, para, através do método de análise da dialética, abordar de maneira
mais correta e abrangente os mais variados fenômenos e ainda descobrir as
leis objetivas mais gerais que regem a sua evolução. Para os comunistas, o
materialismo dialético é a base filosófica de análise e compreensão do mundo
e da realidade à nossa volta.
II.1 - Fundamentos Teóricos.
O marxismo foi preparado pelo prolongado e difícil desenvolvimento de toda a
história humana. Oprimidos pelo peso da exploração impiedosa, as massas
populares sempre sonharam com um futuro diferente. Os espíritos mais
esclarecidos da humanidade procuraram compreender a história social.
Criaram sistemas filosóficos e teorias econômicas, esboçaram o quadro de
uma ordem social ideal, na qual se refletiu a fé do povo no triunfo da justiça.
Não obstante, o contexto de desenvolvimento das relações sociais e a origem
de classe dos filósofos iluministas e dos primeiros pensadores socialistas
determinaram o utopismo de tais concepções.
Só em meados do século XIX amadureceram as premissas para o surgimento
da concepção comunista científica do mundo. O capitalismo provocou o
aparecimento da classe operária que se anunciou em grandes ações
revolucionárias na Inglaterra, na França, na Alemanha e em outros países. Ao
mesmo tempo, o aumento da produção capitalista deu um grande impulso ao
desenvolvimento das ciências, que acumularam dados suficientes para
oferecer uma imagem mais elaborada e precisa da realidade do mundo. Estava
preparado o terreno para uma nova concepção do mundo.
As fontes teóricas do marxismo foram: a Filosofia Clássica alemã (Hegel /
Feuerbach), a Economia Política inglesa (Adam Smith / David Ricardo), o
Socialismo Utópico francês (Saint-Simon / Charles Fourier / Robert Owen).
Marx e Engels revolucionaram o pensamento alemão ao transformarem as
contribuições de Hegel (dialética idealista) e Feuerbach (materialismo
mecanicista) numa forma radicalmente nova de analisar a história e a realidade
existente: o materialismo histórico.
No domínio da Economia Política, os precursores do marxismo foram os
economistas ingleses Adam Smith e David Ricardo. Mostrando que a fonte da
riqueza da sociedade é o trabalho, prepararam o terreno para o
desenvolvimento da economia política marxista, mas sua análise mantinha-se
nos marcos do pensamento liberal, apresentando argumentos em defesa da
lógica capitalista de produção e da concentração da riqueza em mãos dos
proprietários burgueses. Já os socialistas utópicos do século XIX submeteram
a ordem capitalista a uma dura crítica, criando os planos de uma sociedade
ideal. Mas as suas doutrinas não indicavam o caminho real para a consecução
desses fins. Os socialistas utópicos acreditavam, ingenuamente, que a via para
esse regime ideal passava pela instrução da sociedade e pela persuasão moral
dos exploradores. Suas doutrinas, no entanto, colocaram problemas que foram
ulteriormente elaborados na teoria do socialismo científico. Marx e Engels não
se limitaram à obra dos seus precursores teóricos. Reelaboraram de maneira
crítica a herança ideológica do passado e criaram, num processo de superação
dialética, uma nova teoria, expressão dos interesses fundamentais do
proletariado, a classe mais avançada e revolucionária. Desta maneira, os
fundadores do marxismo imprimiram uma viragem revolucionária no
pensamento social. Despojaram a teoria social de idéias falsas, de
representações fantásticas e de esquemas utópicos: a ideologia comunista
orientou-se para o estudo das leis objetivas do desenvolvimento histórico.
Transformaram a teoria social em ideologia do movimento proletário de massa,
retirando-a dos calmos gabinetes, patrimônio da “aristocracia do espírito”, para
os vastos campos das batalhas de classe pelos interesses dos trabalhadores.
Superaram o caráter contemplativo do pensamento social, o divórcio entre a
teoria e a prática, dotando os trabalhadores de uma arma ideológica poderosa
para transformar o mundo.
II.2 - As partes integrantes do marxismo.
A transformação da sociedade, segundo os princípios do comunismo, exige a
concepção científica do mundo. Por isso, uma das partes integrantes
essenciais do marxismo é a filosofia, ciência das leis mais gerais do
desenvolvimento da natureza, da sociedade e do conhecimento.
No entanto, não basta conhecer as leis gerais do desenvolvimento histórico
para compreender por que um regime social é substituído por outro. Dentre o
conjunto de relações sociais, as relações econômicas, ou relações de
produção, ocupam posição determinante. Sem estudá-las, não é possível
encontrar a resposta para a questão de como chegar ao socialismo e ao
comunismo. Precisamos, por isso, de outra importantíssima parte integrante do
marxismo, a economia política, a ciência que estuda o desenvolvimento das
relações de produção.
A terceira parte integrante essencial do marxismo é a análise da realidade à luz
do comunismo científico, que, partindo da filosofia e da economia política
marxistas, prepara o proletariado para lançar-se às lutas necessárias ao
aparecimento e desenvolvimento da sociedade comunista.
O pensamento marxista não se limitou a impulsionar a filosofia, a economia
política e a doutrina do socialismo. Realizou uma revolução em todas as
esferas do conhecimento da sociedade: nas ciências históricas, na ética, na
estética, etc. Por isso o materialismo dialético é um sistema coerente de
pontos de vista científicos sobre as leis gerais que regem o desenvolvimento da
natureza e da sociedade, sobre as possibilidades históricas e concretas da
revolução socialista e as vias para a edificação do socialismo e do comunismo.
Assim, estudando a filosofia marxista, a economia política e a teoria do
comunismo científico, é preciso perceber que representam um sistema unitário:
todas as partes integrantes do marxismo se encontram intimamente
entrelaçadas. Entre as numerosas obras dos fundadores do marxismoleninismo não há nenhuma que possa considerarse “puramente” econômica ou
filosófica. A filosofia serviu-lhes de método de análise integral das relações
sociais, e sobre esta base retiraram as conclusões políticas. Por sua vez, o
estudo profundo da economia e da política ofereceu novo e abundante material
para a síntese filosófica.
II.3 - Teoria criadora em desenvolvimento
Nenhuma teoria pode dar resposta cabal a todas as questões e prever,
antecipadamente, todas as incidências da vida. A realidade que nos rodeia
desenvolvese sem cessar, e o conhecimento humano enriquece-se
continuamente. Se a teoria não tem em conta os fatos novos, transforma-se
num sistema de dogmas inertes, divorcia se da vida e torna-se inútil, nociva
até, ao não buscar produzir um quadro fiel da sociedade. Por isso, a teoria
deve apoiar-se sempre na prática, na vida real. Goethe dizia com razão: “Toda
a teoria, caro amigo, é cinzenta, e verde é a árvore frondosa da
vida”.
Todas as tentativas de criar uma teoria universal acabada estavam, de
antemão, condenadas ao fracasso. Com o passar dos anos, essas teorias
extinguiram-se com a época que lhes deu vida, passando à história,
juntamente, com a classe cujos interesses expressavam. A doutrina marxista
difere, pela sua natureza, das teorias que a procederam. “O marxismo não é
um dogma morto, mas um guia para a ação”, dizia Lênin. Os princípios da
teoria marxista enriquecem-se continuamente com a experiência do
desenvolvimento social e as novas conquistas sociais e culturais da
humanidade. O marxismo é uma teoria criadora em desenvolvimento.
No limite entre os séculos XIX e XX, a história entrou numa nova época. Lênin
analisou profundamente a experiência prática da nova época histórica e o
significado filosófico das grandes descobertas das ciências naturais,
enriquecendo a doutrina de Marx com idéias novas. Deu um impulso à filosofia
marxista, investigou as leis do imperialismo, fase superior do capitalismo,
elaborou a teoria da revolução socialista, a estratégia e a tática do movimento
operário internacional, a doutrina sobre o partido. Lênin desenvolveu o
marxismo elevando-o a um novo nível, razão pela qual falamos de marxismoleninismo. Novas condições exigiram o prosseguimento do desenvolvimento do
marxismo-leninismo, tarefa que é realizada, coletivamente, pelos partidos
comunistas do mundo.
Bibliografia utilizada:
Politzer, Georges: Princípios Elementares de Filosofia; 9ª edição- edições
Prelo-1979.
Konder, Leandro: O que é dialética; 1ª edição: Abril Cultural , Brasilienses,
Coleção Primeiros Passos- 1985.
Chakhnazárov, G. e Krássine,Iú: Fundamentos do Marxismo-Leninismo; 1ª
edição: Edições Progresso, Moscou-URSS; 1985.
QUESTÕES:
a) Qual método de análise e intervenção na realidade é utilizado pelos
comunistas?
Qual a sua importância e seu papel na luta revolucionária?
b) Quais são as questões fundamentais colocadas pela Filosofia?
c) Como se estabeleceu, na história, o debate entre idealistas e materialistas?
d) Quais as diferenças centrais entre o materialismo mecanicista e a visão
dialética de mundo?
e) Quais são as bases do pensamento metafísico?
f) Qual a grande contribuição de Hegel para a Filosofia?
g) Como Marx e Engels trataram as contribuições teóricas de Hegel?
h) Como foram trabalhadas as formulações dos economistas liberais ingleses e
dos socialistas utópicos?
i) Quais os fundamentos teóricos do materialismo dialético?