CIRCO SOCIAL E PRÁTICAS DISCIPLINARES NÃO GOVERNAMENTAIS
Tiago Cassoli1
Manoela Maria Valério2
A presente pesquisa pretende problematizar e analisar o chamado circo social,
constituído em práticas que buscam a inclusão social de jovens pela arte do circo. Partindo da
experiência em arte circense dos autores procuramos relacionar saberes do circo com
tecnologias sociais disciplinares da educação e da psicologia.
Temos como um recorte de análise as práticas de circo desenvolvidas por organizações
não governamentais, num contexto de políticas neoliberais de controle social, produzidas pelo
capitalismo atual. Para tanto perguntamos: como vêm se produzindo os embates entre saberes
e poderes das tecnologias de controle social e as formas de resistência da arte circense? Como
esta nova tecnologia de inclusão social relaciona-se com as racionalidades disciplinares da
educação e da psicologia? Como vem se dando a nova aliança, não mais da filantropia com a
ciência (especificamente com o poder médico do início do séc. XX), mas atualmente da
filantropia com as artes, em particular com as artes circenses? Traçamos aqui alguns
fragmentos para a análise dos problemas formulados sem pretendermos apresentar uma
resposta cabal, mas apenas estabelecer alguns recortes que sugerem; que uma nova
configuração política se desenha para que o jovem das periferias torne-se agora o público alvo
das práticas circenses. O que isso implica?
Para as análises utilizamos os referenciais teórico-metodológicos da genealogia e de
corpo (FOUCAULT, 2004), de arte trágica (NIETZSCHE,1995) de corpo grotesco
(BAKHTIN,1999) e de circo com alguns de seus pesquisadores. Como material de trabalho
temos o diário de campo (LOURAU, 1993) desenvolvido em organização não governamental,
gravações de mesas com debates e textos a respeito do tema, além de entrevistas com
educadores e coordenadores de projetos que trabalham com circo social.
Partimos da perspectiva foucaultiana de que nossa sociedade constitui sujeitos nas
relações de poder. As análises feitas neste trabalho têm como foco as formas de constituição
dos sujeitos nas relações estabelecidas entre eles nas práticas de circo social. Buscamos saber
como essas formas de sujeitos se tecem, formam parcerias, articulam-se entre os diferentes
saberes e que, apesar de se unirem, mantêm suas especificidades. Isso poderá nos indicar o
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CIRCUS - Circuito de Interação de Redes Sociais.
CIRCUS e UFF - Universidade Federal Fluminense/RJ.
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que as torna sólidas ou frágeis e em quais circunstâncias as práticas disciplinares se
transformam ou desaparecem, que condições seriam necessárias para transformar umas e
abolir outras e quais seriam seus efeitos de subjetivação.
Primeiro recorte: A aliança atual entre filantropia e arte
A aliança da filantropia com a arte parece-nos algo novo em meio às iniciativas da
moderna assistência. Sobre esta última, Paul Veyne nos alerta para o perigo dissimulado das
palavras que nos iludem com a falsa impressão de permanência e que “povoam a história de
universais inexistentes” (VEYNE, 1982, p.82). A caridade medieval, a caridade moderna, a
previdência e a filantropia não têm a mesma natureza, não se sucederam por diferença de grau
de eficiência por terem se tornado cada vez mais humanitárias e abrangentes: “não beneficiam
as mesmas categorias de pessoas, não socorrem as mesmas necessidades, não possuem as
mesmas instituições, não se explicam pelos mesmos motivos e nem se cobrem das mesmas
justificativas” (VEYNE, 1982, p.81) e por fim, não se desenvolvem de maneira contínua.
Hoje, parece para nós uma evidência tão natural a necessidade de recuperação, de
reparação da vida dos prisioneiros, dos doentes de toda a espécie, das crianças de rua, dos
jovens delinqüentes, dos sem-teto, dos deficientes. Devolver à sociedade o corpo recuperado
do operário acidentado, da criança desassistida, do ex-presidiário ou do deficiente apto e
independente, ou evitar todos estes males é uma tarefa tão óbvia quanto um critério de
julgamento negativo ou de revolta contra o descaso com que, em geral, são tratadas essas
categorias de pessoas. A recuperação e preservação da vida são positividades inextricáveis
dos sentidos das noções de norma e normalidade, que o poder médico difundiu no social, mas
que paradoxalmente incluem na falta e no negativo o desvio daqueles que dificilmente
poderão atingir o grau positivo dessa recuperação ou dessa prevenção (LOBO, 1997).
A não ser pelo sentido religioso da caridade que se enfraqueceu no decorrer dos
séculos, o caráter piedoso e privado das iniciativas permaneceu quando a promoção de novos
valores para a preservação dos corpos surgiu da aliança da filantropia com a ciência, no
século XIX. Continua presente em nossos dias nas novas formas assistencialistas fomentadas
pelo Estado neoliberal que, ao proclamar o caráter de obrigação do poder público como
guardião do igualitarismo burguês, sustenta-se no desamparo e na miséria que supostamente
pretende erradicar (LOBO, 1997).
Uma das faces distintivas entre a filantropia e a caridade é a preocupação pragmática
na escolha de seus objetivos, de tal sorte que, com o tempo, todos os considerados incuráveis
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(velhos, doentes e inválidos), ficarão sob o domínio da caridade. Antes a “mulher que o
homem, pois, através dela se socorre também a criança [...]. Em vez do dom o conselho, pois
este não custa nada [...] A caridade desconhece esse investimento pois só pode arder no fogo
de uma extremada miséria” (DONZELOT, 1980, p.65). Aos poucos, porém, os motivos da
caridade serão assimilados pela filantropia e seu cientificismo no Brasil, nas primeiras
décadas do século XX, tendo a segunda assumido o caráter dominante.
A questão do Estado estava em administrar com mais eficiência a pobreza e não
apropriar-se dela, mas distribuí-la entre os ricos como um dever e um exemplo. Liberar a
assistência à iniciativa privada, incentivá-la com subsídios, manter a racionalidade do
equilíbrio entre ricos e pobres, mesmo que para isso seja necessário aumentar ainda mais o
fosso que os separa. Eis a tática do Estado neoliberal que, utilizando artifícios sempre mais
sofisticados, vem se consolidando a cada dia no Brasil.
Na atualidade, um dos artifícios desse controle filantrópico sobre as populações de
jovens pobres da periferia está instalado nas chamadas organizações não-governamentais,
através da entrada em cena de uma nova aliança: das iniciativas da filantropia com as artes.
Neste ponto cabe indagar como vêm se dando as apropriações da arte circense nas práticas de
circo social que combinam finalidades “preventivistas” dos saberes da educação, da
psicologia e da assistência social com técnicas de circo. Que valores veiculam certa
concepção da arte com função social?
Para tanto escolhemos como ferramenta de análise o conceito de arte trágica que é
tomado em contraposição ao conceito de arte social ou circo social, veiculados nas práticas
dessa nova filantropia. (NIETZSCHE, 1995).
Entendemos a concepção trágica de Nietzsche como a queda da filosofia e do
pensamento na Terra. As questões referentes às alturas idealizadas: representações perfeitas
de tudo o que é mundano, como alma, espírito, livre-arbítrio, bondade, compaixão, são
definitivamente abandonadas e atacadas por Nietzsche em um pensamento que, segundo ele,
cai na Terra e se propõe a ver e analisar a realidade sem o intermédio do ideal. É preciso
coragem ao ver como a realidade se produz e com o tempo nem sequer sofrer por isso
(NIETZSCHE, 2000).
Para este filósofo o pensamento ocidental, há mais de dois mil anos, aprisiona o
homem em uma concepção idealizada da vida. A isto ele chama de posição reativa, ou contra
a vida. Este modo de ver a realidade, que nega a vida, é alimentado pelo ressentimento e pela
vingança contra a vida, é a usina que alimenta o ideal da alma, da bondade. Uma doença que,
segundo Nietzsche, sofria Sócrates, passando pelo cristianismo até chegar às ciências
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modernas. Nestas práticas e saberes o homem é tomado em um a priori, que nega os instintos
considerados nobres ou artísticos como o egoísmo, a violência, a crueldade, o ódio, a malícia
e a sátira, enfim, atributos do deus chamado Dionísio. Esses instintos foram aprisionados e
desqualificados na cultura ocidental como ruins e de baixo valor social.
Segundo Nietzsche (1988) não foi fácil adestrar o homem. A civilização não ocorreu
de maneira natural, nem pacífica, foram necessárias muitas guerras, torturas, mortes e
humilhações para criar este constrangimento perante tudo o que é próprio à vida. Decorreram
milênios para a criação daquilo que ele chamou de má-consciência.
O domínio dos vencedores das guerras é alimentado por imposições de forças, por
inúmeras monstruosidades já cometidas contra o homem, sangrado e enfraquecido através de
procedimentos violentos e cruéis. Passado o tempo, o homem foi amansado pela cultura e
transformando em um fraco, passivo a todo e qualquer comando de ordem. Eis que surge o
homem civilizado, educado, pronto para o trabalho e para a família. Surgem as instituições
modernas e os procedimentos foram se aperfeiçoando, deixando sua fase mais violenta, para
se tornarem cada vez mais sutis, até a chegada dos chamados direitos humanos.
Sem os artifícios dos ideais, a filosofia nietzscheana nas mãos dos homens pode ser
uma arma/ferramenta, “o martelo”, na análise da moral/ideal veiculada na realidade como
verdade sobre o homem. Com esse pensamento apostamos na concepção trágica da vida como
uma possível saída desta condição humana determinada pelos mecanismos de controle
exercidos pelas disciplinas, valorizando, deste modo, a multiplicidade inerente à realidade
sem o jugo da razão. É na espreita dos instintos artísticos, subjugados pelo homem na
avaliação da realidade, que tentaremos lançar nossas questões.
Deleuze (1976, p.84) diz:
Em primeiro lugar, a arte é o oposto de uma operação ‘desinteressada’, ela não
cura, não acalma, não sublima, não compensa, não “suspende” o desejo, o instinto
e a vontade. A arte, ao contrário, é “estimulante da vontade de poder”, “excitante
do querer”. Compreende-se facilmente o sentido crítico desse princípio: ele
denuncia toda concepção reativa da arte. O segundo princípio [...] consiste no
seguinte: a arte é o mais alto poder do falso, [...], esse poder afirmativo mais alto
[...] Aparência, para o artista, não significa mais a negação do real nesse mundo, e
sim seleção, reduplicação, formação. Então, verdade adquire talvez uma nova
significação.Verdade é aparência.Verdade significa efetuação do poder, elevação
ao mais alto poder. Em Nietszche, nós os artistasֱ nós os procuradores de
conhecimento ou de verdade = nós os inventores de novas possibilidades de vida.
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A arte, tal como pode ser utilizada pelo circo social, como pregam ao menos seus
objetivos, aparece como um dispositivo disciplinar que, ao produzir o aumento da habilidade
dos corpos procura reduzir as potências afirmativas de resistência à modelização dos
comportamentos (FOUCAULT, 2004). Afinal, sob o domínio da nova filantropia que visa
recuperar a “auto-estima”, expressão de cunho individualizador/normatizante, dos jovens
marginalizados está a arte nas práticas de circo social. Assim, será possível haver nestas
práticas de prevenção a invenção de novas possibilidades de vida?
Segundo recorte: O corpo circense dos projetos sociais
Para pensar o surgimento de tecnologias disciplinares aliadas às artes, junto com
Nietzsche (1998) e Foucault (2004) buscamos levantar os mecanismos de adestramento do
corpo humano desenvolvidos pela cultura. Sabemos que vários desses procedimentos
aplicados pela Igreja, como o poder pastoral, práticas de confissão e até técnicas de tortura
foram levados para dentro do Estado Moderno que interioriza certas técnicas de controle da
consciência desenvolvidas na Idade Média.
Opomos assim, ao corpo disciplinado gerado pelos projetos de arte social/circo social,
o corpo grotesco que resiste em determinados circos, como respingos de um estilo de vida
medieval (BAKHTIN, 1999). Bakhtin afirma que com a vinda dos tempos Modernos e o fim
das feiras medievais, toda arte de rua, como dos artistas mambembes, vai para dentro dos
circos.
O corpo grotesco é um corpo em movimento, aquele que jamais está pronto nem
acabado: está sempre em estado de construção, de criação, e ele mesmo constrói outro
corpo; além disso, esse corpo absorve o mundo e é absorvido por ele. As fronteiras
entre o corpo e o mundo apagam-se, assiste-se a uma fusão do mundo exterior e das
coisas; o corpo nascente, devorador e excretador se fundem com a natureza e os
fenômenos cósmicos (BAKHTIN, 1999, p.151).
O corpo apresentado por Foucault (2004), mostra como a era industrial do século
XVIII mudou em relação aos antigos modos de operar entre os homens. A sociedade moderna
surge como uma sociedade disciplinar, ou seja, o corpo está imerso em mecanismos que o
constituem como sujeito.
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A vida na Europa começa a ser vista pelas instituições modernas como alvo de
métodos, técnicas e saberes que buscam objetivos meticulosamente calculados de controle e
constituição dos homens em sujeitos. São agora tomados como matéria prima, uma argamassa
em que a sociedade e suas instituições moldarão seu projeto de homem. O corpo constituir-seá a partir desses objetivos traçados pelas práticas que Foucault chamou de disciplinares.
Há nesse choque, do corpo grotesco versus o corpo da sociedade disciplinar, o
surgimento de linhas de análise deste trabalho, que problematiza a aliança da arte circense
com a filantropia contemporânea. Para rastrear como o sujeito constitui-se nas práticas de
circo social entendemos ser necessário nos ater aos processos, às práticas de constituição do
sujeito que se dão dentro dos projetos.
Partindo do princípio da arte trágica, onde o corpo é produzido em processos artísticos
que se opõem aos processos disciplinares/moralizadores, queremos ressaltar o que implica
esta mistura. Esses diferentes processos, pois, são como a água e o óleo, não se misturam,
seus objetivos são antagônicos, opostos.
As práticas filantrópicas processam um mosaico de formas, em que são estabelecidas
parcerias, alianças, métodos, estratégias de controle na produção de sujeitos. Porém,
analisamos que em suas práticas, certas singularidades são desprezadas pelos seus objetivos,
pois buscam um processo moralizador, enquanto a arte trágica afirma as diversas formas da
vida, até as mais duras, estranhas e cruéis, de forma amoral. Não pressupõe a obrigação, o
dever ser, a constituição de uma identidade. Aqui cabe perguntar: como é possível o
surgimento do corpo grotesco nas práticas de circo social uma vez que este tipo de
personagem aparece fora de processos e princípios moralizadores?
As práticas filantrópicas, nos âmbitos do circo social, rompem com os fins artísticos
das artes circenses e dão prioridades a métodos disciplinares de prevenção, que buscam a
moralização da juventude pobre e perigosa. Queremos, desta maneira, problematizar a
presença destas finalidades de inserção social e a preocupação primeira na busca e formação
de cidadãos.
Qual é a natureza de corpo veiculada nas práticas de circo social? Como foi possível o
surgimento dessa concepção? Constatamos que a constituição do circo social a partir de
diversos saberes (pedagogia, psicologia, assistência social, medicina) estão aliados ao
Estatuto da Criança e do Adolescente, portanto, fundamentados pelo Direto. Esse paradigma
exposto toma como verdade certa natureza de corpo, que é veiculado nas diversas práticas de
controle social. Nesse sentido, as técnicas disciplinares e seus saberes, através da filantropia,
forjaram uma nova realidade para o circo, útil aos seus interesses.
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O circo social, assim, responde a certa lógica disciplinar presente nestes outros saberes
que o constituem. Em suas práticas, o corpo terá que se submeter a uma moral, que irá contra
aquilo que Nietzsche chamou processos artísticos.
Cabe então pensarmos o jovem marginalizado em perigo ou perigoso, mergulhado em
um campo político cada vez mais complexo, em que as práticas filantrópicas, em nome da
inserção social e do chamado resgate da cidadania, aproximam saberes disciplinares das artes
circenses em defesa da sociedade (FOUCAULT, 2002).
Para a concepção trágica, os procedimentos artísticos não partem de um a priori ditado
por uma moral, mas de um dizer Sim a realidade, em uma relação que afirma algo no que
acontece. A vida é positivada em todas as suas facetas, onde até o sofrimento e a morte são
vistos como uma potência e não como medo ou negação. Nesta relação com a realidade, é no
dizer Sim aos instintos artísticos que surgem as possibilidades de criação e invenção de novos
estilos de vida.
O circo social assume os objetivos filantrópicos, nas chamadas oficinas artísticas,
orientados pelas saberes disciplinares. Faz com que o corpo “excluído” se transforme em um
corpo manso e dócil.
Em entrevista, coordenador de projeto diz: “Nós não somos apenas fazedores de
circo”. A benevolência da filantropia aliada a arte produz uma áurea ou mitificação desse
processo como se fosse a salvação dos problemas causados pela sociedade em que vivemos.
Notamos ainda que alguns valores veiculados no circo social vêm da Igreja Católica.
No Brasil, a filantropia sempre esteve associada ao catolicismo, às Santas Casas de
Misericórdia, exemplos que no século XX com o processo de urbanização das grandes
cidades brasileiras, ganharam roupagens mais alinhadas com o discurso científico da época,
principalmente o saber médico. Esses valores ou ideais herdados da Igreja, como alma,
bondade, solidariedade, ganham, na atualidade, formas mais sofisticadas.
Deste modo o corpo do jovem da periferia produzido nestas práticas de caráter
filantrópico vem criando sujeitos forjados na relação de desmedida, o marginal, sob a
vigilância e modelização da medida, o reintegrado à sociedade, que investe na desmedida
tanto para manter sua preservação como para dominá-la. Por outro lado, que campo de
possibilidades pode existir nestas práticas para os efeitos de resistência da arte?
Considerações finais
Surge agora a questão: que política determinadas práticas imprimem?
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O que está em questão com o advento do circo social é uma certa política da
sociedade. A que custo há garantia de segurança desta sociedade? Como garantir o
desenvolvimento de práticas de conservação e formação da população dissociando-as de
qualquer atribuição diretamente política, a fim de lastreá-las, não obstante a uma missão de
dominação, de pacificação e de integração social? Donzelot (1976) afirma que isso se dá por
meio da filantropia. Não se pode conceber a filantropia como uma fórmula ingenuamente
apolítica de intervenção privada na esfera dos problemas ditos como sociais, mas sim como
uma estratégia deliberadamente controladora, face à instauração de equipamentos coletivos,
ocupando uma posição nevrálgica eqüidistante da iniciativa privada e do Estado.
Constatamos por ora que o circo social é uma ferramenta de intervenção política,
busca cumprir finalidades disciplinares ditadas pelos saberes da psicologia, educação,
assistência, direito (ECA) respondendo a uma sociedade que anseia por mais proteção e
segurança. O que queremos neste sentido salientar é que, com a entrada da nova filantropia há
uma mudança profunda nas práticas circenses quando surge uma certa finalidade de
recuperação, de restauração e até de cura do homem. Há, assim, uma política instaurada na
configuração e constituição desses novos sujeitos, novos circenses, um novo circo, uma
função para a arte. Imerso num terreno disciplinar o corpo, produto desta política, responde a
um determinado número de seus objetivos que buscam fabricar vidas: as populações e os
indivíduos. Esta política, para Foucault, está ligada àquilo que toma a vida em seus mais
diversos aspectos sob uma forma de controle. Por outro lado é ao mesmo tempo essa mesma
vida, através dos processos artísticos que a avaliam a partir de seus próprios valores, que cria
resistência a mecanismos disciplinares de controle. Uma nova configuração política se
desenha para que o jovem das periferias torne-se agora o público alvo das práticas circenses.
Muito diz de nossa sociedade essa nova política.
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