O COMPLEXO HOMEM COMPLEXO1
Berenice Gonçalves Hackmann∗
Resumo
O artigo pretende refletir sobre o homem complexo que convive interna e externamente
com seu lado prosaico e poético, dotado de um aparelho neurocerebral que lhe permite a
competência para buscar o que pode completá-lo em suas necessidades, refletindo sobre suas várias
dimensões e singularidades, vivenciando incontáveis conexões e possuindo diversas faces que
convivem com o seu Homo sapiens, pleno de emoções, sentimentos, afetividades e subjetividade.
Palavras-chave: Homem complexo. Complexidade. Subjetividade.
Abstract
The present text intends to reflect about the complex man that lives together its prosaic and
poetic side, endowed with a nervous system that allows it the competence to look for what it can
complete it in its needs, contemplating on its several dimensions and singularities, living with
countless connections and possessing several faces that live together with its Homo sapiens, full of
emotions, feelings, affectivities and subjectivity.
Keywords: Complex man. Complexity. Subjectivity.
Introdução
Pensar sobre o Homem, entrelaçando-o à complexidade (sobre a qual Edgar Morin
estabeleceu um denso diálogo/reflexão), é realizar um passeio pela poliscopia do ser humano
atravessado por uma bagagem plena de comprometimento com o prosaico do cotidiano. Tendo o
seu lado poético, muitas vezes, colocado em segundo plano, esse ser, grávido de afetividade, que
teima em emergir à superfície de sua mente é, muitas vezes, subjugado pela necessidade de estar,
como Homo faber, ativo e dominante para fazer frente às exigências de um cenário contemporâneo
pleno de sísifas ações. Essa analogia provém da mitologia grega (KURY, 2003), que nos apresenta
o mortal Sísifo - castigado por Zeus por tê-lo denunciado do rapto de Egina, filha do deus do rio
denominado Ásopo - rolando uma grande pedra até a proximidade do topo de uma montanha.
Porém, cada vez que se aproximava do cume, o bloco de mármore voltava ao ponto de partida e,
essa tentativa, repetiu-se por toda a eternidade. Por esse motivo, tarefas ou ações que são
1
∗
Artigo publicado na revista Colóquio – Revista Científica da FACCAT, vol. 3, n. 1, jan./abr. 2005.
Doutora em Educação pela Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul - PUCRS. Professora das
Faculdades Integradas de Taquara - FACCAT.
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constantemente feitas, desfeitas e refeitas, resultando, muitas vezes, em esforços inúteis, são
chamadas de trabalhos de Sísifo.
Morin, em Um ano sísifo (1998), utilizou essa metáfora - inspiradora para o início deste
artigo - fazendo o seguinte registro (p. 412): “Sísifo, vagueio por debaixo da montanha. O ano de
1994 foi também para o planeta um ano sísifo. Tudo deve recomeçar do zero”. Essa relação é
extremamente pertinente, pois o dia a dia, não raras vezes, oferece-nos a hercúlea tarefa de
mesclar/separar constantemente os vários Homo que habitam em nós e, além disso, abrir espaços
para permitir que os demens aflorem e pintem, de cores diversas, o nosso imaginário.
Para trabalhar as idéias, apresento no texto, primeiramente, a de sapiens, que caracteriza a
nossa espécie e, após, pensamentos sobre nossa face biológica e social, sobre a
autonomia/dependência do ser humano, referindo-me também aos vários Homo que Edgar Morin
nos apresenta em sua obra. Refiro-me ao ser-sujeito em algumas de suas dimensões, às diferenças
entre indivíduos e apresento o Homem mergulhado na sua subjetividade onde a fantasia, o
pragmatismo, o sonho, o pesadelo, a paixão, o amor, o ódio, dentre outros sentimentos e emoções,
fazem parte da vivência e, muitas vezes, também constituem o viver diário de cada um de nós.
Finalizando, procuro tecer esse Homem junto à educação, integrando-o aos nossos aprendizes dos
espaços educacionais, onde o passado e o presente de nossas ações contribuem para a formação de
um ser complexo inserido no contexto planetário, desafio em que se faz presente a reivindicação da
subjetividade e a do sujeito solidário com a humanidade.
Nós, os sapiens
Homo sapiens. O sapiens, que deriva de um verbo que significa “[...] ter gosto, sentir
finamente os sabores e perfumes” (SERRES, 1999, p. 219), é também, complementa o autor, o
termo pelo qual “[...] os latinos traduziam sábio, inventado pelos gregos, e que a antropologia
retoma para definir o homem”.
Morin questiona o que é ser sábio e ter uma vida sábia, perguntando-se se isso implica “[...]
cuidar-se, ter um regime alimentar, não beber mais do que um copo de vinho por dia, não pegar
meios de transporte perigosos, etc.?” (2002a, p. 60). E continua perguntando-se (loc. cit.) se “[...] a
verdadeira sabedoria não está na consumação, viver plenamente todos os riscos que isso
comporta?”.
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Dessa forma, a idéia do sapiens dilui-se na multiplicidade de conceitos, que pode também
abraçar a idéia de que o Homo sapiens “[...] é a primeira das espécies do reino animal na
classificação de Lineu”, como relembra Lalande (1999, p. 474), que informa ainda que, desde a
primeira edição do Systema naturae, o cientista “[...] inscrevia na coluna reservada às
características distintivas da espécie: ‘Nosce te ipsum’. Ele justifica a palavra ‘sapiens’ por essa
característica consciente da humanidade, pela faculdade de conhecer em geral”. Para essa
capacidade de conhecer é indispensável a presença do aparelho neurocerebral, o que o torna um ser
mais do que computante: é um ser competente à procura daquilo que pode completá-lo em suas
necessidades. Para isso, reveste-se de importância a existência de inteligências computantes e
cogitantes para que possa pensar conscientemente. Essas foram conquistas na evolução biológica,
lembrando que o indivíduo-sujeito evoluiu a partir de seres unicelulares, chegando ao apogeu dos
primatas, o Homo. Morin (2001a, p. 466) diz que não somos apenas mamíferos, somos
supermamíferos porque “[...] trouxemos a vida, a juventude – o jogo, a aprendizagem – e a velhice
– a experiência, a sagacidade – e tornamo-nos metamamíferos, quando podemos envelhecer sendo
jovens e permanecer jovem velho – isto é, jogar e aprender toda a nossa vida”. Continua (p. 467),
ressaltando que, na realidade, o Homo sapiens possui uma cabeça, que, “[...] na técnica, na viagem,
na exploração, na prospecção, na gastronomia, no jogo, no amor, no erotismo, na droga, na mística,
na poesia, na filosofia e na ciência”, propaga as suas buscas.
Mas, antes de prosseguir, pergunto-me: O que é sujeito?
Nós, os sujeitos
Para Lalande (1999), o sujeito pode ser considerado sob vários enfoques e definições.
Dentre elas: “[...] o sujeito refere-se preferencialmente ao ser pensante” (p. 1092). Essa máxima
apóia a idéia que Morin tem do indivíduo como sendo o oposto de um organismo-máquina ou uma
marionete (2001a). Para ilustrar essa idéia, o autor traz à lembrança Petrouchka2, um palhaço de
pano, recheado de palha, manipulado por seu criador.
Portanto, a noção de sujeito é uma noção que gera muitas controvérsias, mesmo que exista,
como reflete Morin (1996, p. 45), “[...] uma primeira pessoa do singular”. De certa forma, pode ser
significativo pensá-lo como um produto de uma reprodução sexuada, uma vez que resulta da união
2
Petrouchka foi apresentado pelo Ballet Russo de Diaghilev no Teatro Châtelet, Paris (França) em 13 de junho de
1911, iniciando uma longa série de apresentações. Coreografia - com 1 ato e 4 cenas - de Michel Fokine, história de
Igor Stravinsky (também autor da música) e Alexander Benois (O’SAGAE, 2004).
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entre o gameta masculino, o espermatozóide, e o feminino, o óvulo. Mas o ciclo não termina no
nascimento, pois o indivíduo “[...] é, ele mesmo, produtor no processo que concerne a sua
progenitura; somos produtos e produtores num ciclo rotativo da vida. Desse modo, a sociedade é,
sem dúvida, o produto de interações entre indivíduos” (p. 48). Há nessas reflexões a idéia de que o
sujeito é uma representação hologramática, uma vez que produz a sociedade da mesma forma como
esta produz o indivíduo.
Para Morin (2001a), há outra maneira de olhar o sujeito sob a ótica das denominadas
dimensões: lógica, ontológica e ética. Elas são multidimensionais, inseparáveis, que estão
permanentemente unindo o abstrato (aqui se incluindo o lógico e formal) e o concreto (que diz
respeito à existência e ao próprio ser). A dimensão lógica é aquela em que se refere a si mesmo e
englobando o que se pode chamar de ego-autofinalidade; a dimensão ontológica envolve o egoautocentrismo – necessário à definição de um indivíduo vivo e a dimensão ética comporta a
distribuição de valores.
O referir-se a si mesmo traz como pressuposto o egocentrismo que carrega uma autoreferência. Morin diz, com muita propriedade, que “[...] o termo ‘mim’ exprime plenamente a
referência a si e afirma o egocentrismo exclusivo do sujeito”, pois “dois ‘mim’ não podem ocupar o
mesmo mim” (2001a, p. 190). É previsível que a isso não se alia à idéia de imutabilidade da
matéria física, uma vez que as transformações pelas quais o nosso organismo é acometido ao longo
da existência, levam-nos à idéia de que nos aproximamos de metamorfoses, se não em nível de
organismo durante o seu ciclo vital extra-uterino até a senescência orgânica, pelo menos nas esferas
das incontáveis organizações e transformações embrionárias.
No entanto, se nos referimos ao lugar biológico do sujeito, podemos considerar que é, “[...]
simultaneamente, único e inúmero, insubstituível, irredutível e reprodutível, absoluto e dependente
de uma existência contingente e efêmera. O sujeito é ‘aquele que é único’ e, ao mesmo tempo,
‘qualquer um’”, como aponta Morin (2001a, p. 191). Surge irresistivelmente enquanto sujeito,
emergindo de suas condições de formação (biológicas, antropológicas, sociais) e dissociando-se
daquilo de que ele é uma face embricada, amalgamada: o indivíduo vivo da espécie sapiens. E esse
ser vivo carrega consigo o viver, que se constitui no modo de existir do indivíduo-sujeito,
caracterizando-se por uma forma singular, própria do ser humano, que pode ser centralizadora,
egocêntrica, muitas vezes até egoísta, lutando contra obstáculos, ameaças, desvios que podem, a
qualquer momento, conduzir à morte, mas apostando neste jogo de viver para conquistar a vida: “A
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condição existencial do jogo marca toda a vida: é a incerteza sempre renascente e a luta sempre
renascente contra a incerteza” (p. 217).
Porém, mesmo sendo único ou qualquer um, precisamos considerar que as singularidades
de cada indivíduo lhe permitem disposições individuais diversas para transgredir, imaginar,
extasiar-se, criar, conceber e resistir ao imprinting, como expõe Morin (1998), e, mesmo com
relativas supremacias na natureza, em semelhança à sua capacidade pensante, não podemos
esquecer sua pequenez e fragilidade. É importante vê-lo como ínfimo ponto no espaço e no tempo
com definição propiciada pelos encontros e desencontros que o constituem, aparecendo-nos não
como auto-suficiente, mas como o encontro de processos auto-(genos-feno-ego)-eco-reorganizadores. (MORIN, 2001a).
E esse ser pensante amiúde considera-se independente, autônomo, numa idéia de completa
disjunção do mundo que o rodeia. Para compreender a autonomia do indivíduo é imprescindível
relativizar a idéia e a situação e, sobretudo, pensar de uma forma complexa. E é essa idéia discutida
a seguir.
Nós e alguns de nossos paradoxos
Nessa linha de pensamento da complexidade, lembremo-nos de que o Homem é inseparável
de genos (quando falamos de sua herança genética) e oikos (quando a ecologia exterior o insere
num espaço físico e temporal). Assim, a denominação de auto-suficiência é um verdadeiro atestado
de esquecimento dos incontáveis e infindáveis ciclos e anelamentos feitos com os outros seres de
nossa mesma espécie e com outros (animados e inanimados, como denomina a Biologia) que
contatamos direta e indiretamente (os quais, muitas vezes nem sabemos que existem) de uma forma
tal que há permanente e emanente ligação efetiva, mesmo subjacente ao nosso conhecimento.
No aspecto físico, há a questão da nutrição que se inicia com mecanismos de captação do
alimento, seguindo-se por processos de transformação de energia captada no exterior que explode
em vida interior. Esse processo é um quesito vital para a nossa sobrevivência, pois o alimento se
encontra no bojo dessas interpolitranscomunicações que estabelecemos com e no ambiente natural
(lembro-me de Lavosier, mestre que pensou na transformação da matéria). E é esse um dos
paradoxos do Homo sapiens: somos autônomos, mas não somos independentes. Essa noção de
autonomia não compactua com a noção de liberdade, que é “[...] imaterial e desligada das
constrições e contingências físicas. Pelo contrário, essa é uma noção estreitamente ligada à de
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dependência, e a de dependência inseparável da noção de auto-organização”, como enfatiza Morin
(1996, p. 46).
Como participante da teia da vida (com a qual possui incontáveis conexões importantes e
significativas), o Homem, antes de qualquer coisa, tem a sua materialidade expressa pelas células e
sua herança genética compreendida nos genes, que contêm a mensagem – mesmo que, muitas
vezes, pontilhada de ruídos3 - implícita num ser computante policelular.
Pensando na disjunção entre o homem no seu lado biológico e o denominado social, Morin
(2002b, p. 35) aponta que “[...] nós sentimos a cada instante, ao comer, caminhar, amar, pensar,
que tudo o que fazemos é simultaneamente biológico, psicológico e social”. Essa percepção tem
invadido minhas reflexões, permitindo-me constatar que as pessoas com quem estabeleço
incontáveis interfaces nas minhas trajetórias profissionais e sociais, estão se apropriando da noção
de que estamos mergulhados num verdadeiro mar de interconexões. Esse pensamento é basal, o
que nos aproxima da idéia de aceitar um sujeito fechado/aberto, pois o ser organizador-de-si
precisa, para organizar a sua autonomia, não só de “fechamento” em relação ao seu meio, mas
também de abertura para o ambiente onde se encontra, como propõe Morin (2000b).
Além disso, alia-se outro conceito: o existencial: “A afetividade, desenvolvimento da
dimensão existencial nos animais superiores, constitui não a definição primária, mas uma das
emergências supremas da qualidade de sujeito” (MORIN, 2001a, p. 220).
Pelas idéias até aqui expostas, reitera-se o conceito de sujeito como um macroconceito
complexo, uma vez que se constitui de inúmeros conceitos basilares que o tornam um centro de
comunicações onde os papéis de ator e jogador se alternam e, muitas vezes, podem até gerar o que
Morin denomina de comunicações interindividuais frias (2001a), onde a tônica é apenas a troca de
informações. Mas há também uma comunicação quente que permite a comunicação entre dois
sujeitos. E mais esclarece o autor (p. 229): “O indivíduo-sujeito dispõe, em princípio, da
capacidade de considerar objetivamente o outro como ser-sujeito semelhante/estranho e que pode
subjetivamente identificar-se com ele na comunicação”.
Assim, há condições de emergir uma relação e uma sociedade a partir de indivíduos-sujeitos
egocêntricos e o circuito de intercomunicação permite que o anel intersubjetivo tenha feito aderir a
si um transubjetivo que, se constituir em algo duradouro, formar-se-á uma comunidade com
organização solidária inter e transubjetiva.
3
“Denomina-se ruído toda perturbação aleatória que intervém na comunicação da informação e que, por isso, degrada
a mensagem, que se torna errônea. O ruído é, portanto, desordem que, desorganizando a mensagem, se torna fonte de
erros. Desordem, ruído, erro são aqui noções ligadas” (MORIN, 1999a, p. 295-296).
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Considero importante enfatizar que a originalidade ou particularidade do ser humano o
distingue singularmente, lhe abrindo os caminhos para uma identidade complexa e viva que
comporta os aspectos infra-identitário, pré-identitário e sobre-identitário, que simultaneamente a
organiza/desorganiza e alimenta/destrói.
E, nessa complexidade, delineia-se a sabedoria de o sujeito assumir os vários Homo que o
habitam.
Nós, resultantes da multiplicidade do Homo
Morin (1973) apresenta-nos a dialógica do sapiens/demens. O Homo demens é a face
escondida, oculta, pelo sapiens. Ambos reúnem, no ser humano, suas ambivalências que contêm,
como ressaltam Morin e Kern (2002, p. 141), “[...] fraquezas, misérias, carências, crueldades,
bondades, nobrezas, possibilidades de destruição e criação, consciência e inconsciência [...]”.
Dessa forma, posso dizer que o homem da racionalidade é também aquele homem pleno de
afetividade, que pode assumir um lado de delírio, o demens. E essa complexidade envolve outros
Homo (2000b): Homo faber (homem do trabalho), Homo ludens (homem do jogo), Homo
empiricus (homem empírico), Homo imaginarius (homem imaginário), Homo economicus (homem
da economia), Homo consumans (homem do consumismo), Homo prosaicus (homem prosaico) e
Homo poeticus (homem poético), que é o do fervor, êxtase, amor, participação.
Porém, gostaria de salientar que não podemos deixar esses Homo caírem na idéia simplista
de serem, por exemplo, 50% um e 50% outro, ou ainda considerar outras porcentagens na tentativa
de quantificar a população de seres invisíveis que nos habitam, pois, como esclarece Morin
(2002a), não há fronteira entre os Homos sapiens e demens, o que quer dizer que possuímos essas
duas polaridades, não existindo fronteira entre as duas.
Continuando a pensar sobre o complexo homem complexo, posso dizer que somos não só
um centro de solidão como também um centro de comunicações, além de integrar também “[...] um
centro de sensibilidades ou sensações que se tornará centro de sentimentos e afetividades...”
(2001a, p. 220). E, como afetividade é a conseqüência da existência subjetiva, estamos
mergulhados num universo que contém/está contida a subjetividade e é do outro, dos nossos
amores e das fraternais ligações, que extraímos o prazer e sentido de nosso viver.
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É interessante a idéia de Morin (2001a, p. 323) de que “o cérebro espírito4 constitui um
centro de subjetividade próprio, inseparável do corpo/sujeito, uma vez que o sistema neurocerebral
está ramificado em todo o corpo, mas é relativamente autônomo na sua atividade de
comando/controle de todo o ser”. Esse centro comporta a compreensão, banida das ciências e
incorporada na afetividade do ser humano, importante para que um ser seja inteligível por outro. Ela
alia-se à explicação, completando-se de forma recíproca de tal forma que existe um circuito formado
por explicação/compreensão/explicação “[...] onde, enquanto a explicação introduz na vida os
determinantes físico-químicos, as regras, os mecanismos, as estruturas de organização, a
compreensão restitui-nos o próprio indivíduo-sujeito vivo” (p. 325).
Agora acredito que é possível fazer avançar a questão da complexidade, pensando na nossa
vida diária e no processo de aprendência, que podem ser incessantemente parasitados e estimulados
pelo que Morin (1999b) chama de desordens e ruídos, fantasias, sonhos, imaginações e delírios,
pois os sentimentos e emoções fazem parte do próprio processo de conhecimento. Tecerei ainda
algumas dessas idéias integradas a essas reflexões.
Encaminhando às reflexões finais/temporárias
Na obra de Morin, freqüentemente encontro a palavra fantasia associada a deuses e mitos
(2002b); imaginação (2000b), sonhos, delírios, imaginário (1999b). Para o autor, a importância da
fantasia e do imaginário em nós é inimaginável e “[...] constituiu-se um mundo psíquico
relativamente independente, em que fermentam necessidades, sonhos, desejos, idéias, imagens,
fantasias, e este mundo infiltra-se em nossa visão ou concepção do mundo exterior” (2000b, p. 21),
lançando-se, “[...] por um lado, nos sonhos e fantasias e, por outro lado, através da linguagem,
rumo às idéias e às especulações” (1999b, p. 77). Outro aspecto a considerar é que as instabilidades
e perturbações próprias do cérebro se integram às incoerências, imaginações, fantasias, sonhos,
fragmentos de idéias e memória que ocorrem durante o nosso período de vigília como também em
nosso período de sono. No entanto, o espírito humano pode saber que fantasia na fantasia e
discernir as diferenças que existem entre fantasia, sonho, percepção e lembrança.
É de uma complexidade imensa essa capacidade de relacionarmos o real e imaginário por se
tratar de fenômenos opostos e diferentes, que partem de dois mundos antagônicos, mas que podem
ser complementares: o da percepção (integrando-se à exploração do real) e o da fantasia e do
4
“[...] concebido aqui como a totalidade emergente da organização-cérebro” (MORIN, 2002b, p. 343).
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sonho, que, como esclarece Doron e Parot (2001), pode ocorrer quando a pessoa está no seu
período de sono noturno ou então numa espécie de devaneio, visando à satisfação de desejos.
A partir dessas idéias, penso que, por nossa condição de seres humanos, podemos viver
plenamente a condição de indivíduo-sujeito, pois somos seres que sentimos mais intensamente a
vida e o viver do que os outros seres vivos. Possuímos nossas emoções, nossos sentimentos, dores,
gozos, alegrias e somos capazes de amar, odiar, de sermos altruístas ou egoístas, de possuirmos
ternuras incomensuráveis, imersos no mar e no turbilhão de outras afetividades que crescem desde
o tempo do desenvolvimento neuronal na vida intra-uterina. Nesse processo afetivo, o outro é
elemento importante, pois “[...] restitui a nós mesmos a plenitude de nossa própria alma,
permanecendo totalmente diferente de nós mesmos” (MORIN, 1996, p. 53).
Pois é nessa complexidade que professores/educadores/ensinantes/docentes/aprendizes/aprendentes/ensinados/alunos/discentes vivem: perpassados pelas emoções e sentimentos,
precisando romper diuturnamente velhas malhas de contenção do sujeito, abrindo a possibilidade
de aceitar-se e ver-se um ser completo, transitando pela autonomia/dependência, produtor/produto,
individualidade/coletividade,
imersos
em
ações/emoções/sentimentos/afetos
antagônicos/similares/complementares, vendo-se fraco/forte, decidido/indeciso/ambivalente e
consciente/inconsciente de suas contradições.
E uma das missões-desafios do ensino educativo - termos que Morin introduz em A Cabeça
bem-feita... (2000a) - é transmitir uma cultura que permita compreender nossa condição de seres
humanos com todas as nossas limitações e possibilidades.
Além disso, a educação precisa nos ajudar a viver plenamente a vida, favorecendo também
um “modo de pensar aberto e livre” e tornando mais felizes todos aqueles que possuem uma
interface conosco e com nossos alunos/aprendentes. Precisamos igualmente (Morin, 2000a, p. 11)
“[...] assumir a parte prosaica e viver a parte poética de nossas vidas”, não aceitando a
fragmentação de saberes que nos torna um mosaico sem sentido e aprendendo a pensar local e
globalmente, como propõe (2000c), sem esquecer a formação ética voltada à responsabilidade. E é
importante termos consciência dos diferentes modos de existir, assumindo o nosso lado prosaico
para responder às situações utilitárias e funcionais e investindo no estado poético que pode não
apenas relacionar-se à finalidades amorosas como também às de fraternidade.
Assim, há necessidade de uma reforma do pensamento que envolva o pensamento sistêmico
(que, para Morin, não deve se confundir com a análise sistêmica - que destaca o todo em
detrimento das partes, oposta à tradição cartesiana, ainda tão presente em nosso ensino, em que se
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chega ao conhecimento do todo através das partes). Diz o autor (2001b, p. 150): “Meu axioma é ao
mesmo tempo sistêmico e analítico. Ele se expressa em uma fórmula de Pascal, que cito
freqüentemente: ‘Considero impossível conhecer o todo sem conhecer especialmente as partes’.
Isso implica um caminho do pensamento ‘em vaivém”.
Como procurei delinear, carecemos de uma concepção complexa do sujeito para dar conta
da complexidade em que estamos mergulhados e, para finalizar, aposso-me desta reflexão de Morin
(1996, p. 52): “Tudo que é humano obedece às características que acabo de enunciar, mas de modo
algum se reduz a elas. Há algo mais. Há muito mais”.
Podemos relacionar esse pensamento a um toque feito na parte superior de um iceberg. Esse
toque apenas esbocei neste texto e preciso mais compreender/explicar o Homem e sua
complexidade para ter mais fios nessa complexa urdidura.
É... há muito mais.
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