AGONIAS E PENITÊNCIAS:
O UNIVERSO SIMBÓLICO DA MORTE NO AGRESTE SERGIPANO
Magno Francisco de Jesus Santos1
RESUMO
A morte constitui uma preocupação que aflige toda a humanidade. A ritualização do
fenômeno biológico pode ser visto um dos grandes passos do homem em busca do
universo sagrado. No agreste de Sergipe, a morte ainda é um tabu, com ritual cercado de
misticismo e práticas sincréticas. Neste artigo temos o propósito de compreender as
principais manifestações ritualísticas de caráter fúnebre em Itabaiana. Por meio da
oralidade, foram vislumbrados elementos fundamentais para a compreensão do fenômeno
abordado.
Palavras-chave: Morte, imaginário, premonição, anjos, religiosidade.
ABSTRACT
Death is a concern that afflicts all humanity. The ritualization of biological phenomenon
can be seen one of the great man's footsteps in search of the sacred universe. In the wild
Sergipe, death is still taboo, surrounded with ritual practices of mysticism and syncretism.
In this article we intended to understand the main manifestations of character funeral ritual
in Itabaiana. Through oral testimony, were envisioned key elements for understanding the
phenomenon discussed.
Keywords: death, imagination, foresight, angels, religious.
1- Apresentando a Morte
Morte, poucos assuntos causam tanto assombro, polêmicas e discussões. Ela
constitui uma das principais preocupações que afligem a humanidade. É muito provável
que a tomada de consciência de sua finitude tenha sido uma das descobertas mais
angustiantes do homem. O ato de morrer que era enfrentado de forma natural, biológico,
tornou-se essencialmente cultural, por meio de complexas práticas ritualísticas fúnebres.
1
Doutorando em História na Universidade Federal Fluminense sob a orientação de Martha Campos Abreu.
Membro do Grupo de Pesquisa História, Culturas e Identidades (NPGH/UFS) e sócio do IHGSE. Professor
das redes municipais de ensino de Laranjeiras e Itaporanga d’Ajuda. Professor da FJAV. Email:
magnohistó[email protected]
2
A partir desse momento o universo da morte foi cercado por medos, espantos, angústias,
saudades e superstições. A morte nunca mais seria a mesma.
O homem é a única espécie que reflete sobre o seu próprio fim. Esta reflexão não
ocorre de modo pacífico. Estar diante da possibilidade de morrer sempre causa impacto,
tanto para o moribundo, como para os que o cercam. Morrer ainda é um verbo difícil de
ser conjugado, mesmo nos grandes centros urbanos, nos quais o ritual fúnebre tornou-se
um negócio lucrativo e, principalmente, distanciou-se do núcleo familiar. Um sinal que
confirma esta constatação é o fato de haver uma série de filmes, canções, livros e novelas
tratando sobre o assunto. Morrer ainda é difícil.
Mesmo assim, pode ser observado que nas últimas décadas vem ocorrendo certa
banalização da morte, principalmente na mídia televisiva. Hoje a morte é tratada como
números
e
nos
grandes
centros
urbanos
é
possível
ver
pessoas
cruzando
indiferentemente por corpos de pessoas assassinadas. A morte visualmente não é mais a
mesma, perde o efeito de assombro.
Na perspectiva de Philippe Ariés, a sociedade teria transformado a morte
doméstica em morte selvagem (ARIÈS, 1989). Apesar da grande relevância que a obra de
Ariés possui sobre as diferentes percepções da morte ao longo do tempo pela sociedade
européia, devemos destacar as limitações dessa interpretação para contextos
diferenciados. No agreste de Sergipe podemos encontrar em pleno século XX algumas
reminiscências desse modo de enfrentar a morte, mas também existem peculiaridades
locais. A dialética da mudança /permanência que norteia o ofício do historiador
transparece nas assertivas dos moradores. A morte deixa seu lado externo, de rua e
assume uma perspectiva mais íntima, do núcleo familiar.
A morte do “outro”, do “diferente”, do “distante” que está ao lado não incomoda
mais como em outrora. Parece que a morte caminha para deixar de ser um problema
coletivo para tornar-se um problema particular. Estaria a morte deixando de ser uma
festa? Só o tempo responderá.
As transformações dos aspectos de enfrentamento e representações da morte já
foram alvo de estudos, propiciando interpretações instigantes. Enquanto investigações
realizadas na Europa denotam que a morte teria deixado de ser domesticada para ser
selvagem (ARIÈS,1989), pesquisas sobre determinadas localidades do interior brasileiro
podem revelar resultados destoantes. Nesse artigo tem-se o intuito de analisar as
representações da morte no agreste sergipano. A pesquisa tem como corpus documental
as fontes orais, obtidas por meio da realização de entrevistas com moradores do do
município de Itabaiana. Os testemunhos foram selecionados de acordo com sua trajetória
3
de vida. Com isso, a pesquisa privilegiou moradores da zona rural que em algum
momento da vida teve participação efetiva nos funerais, com destaque para rezadeiras,
cantadoras de excelências e costureiras de mortalhas. Trata-se de personagens
anônimas na historiografia oficial, mas que perpetuam a memória coletiva da localidade.
Trata-se de invenção do passado a partir das cores do presente. Para Maurice
Halbwachs:
A lembrança é em larga medida uma reconstrução do passado com a
ajuda de dados emprestados do presente, e além disso, preparada por
outras reconstruções feitas em épocas anteriores e de onde a imagem de
outrora manifestou-se já bem alterada (HALBWACHS, 2004, p. 75-6).
Os testemunhos orais utilizados nessa investigação revelam aspectos da
religiosidade local, com enfoque para o universo da morte. Muitas das falas corroboram
com os resultados de pesquisas realizadas na Europa Moderna (ARIÈS, 1989; VOVELLE,
1974) e de novas pesquisas desenvolvidas no Brasil oitocentista (REIS, 1997, 2009).
Nesse sentido, as oralidades podem auxiliar a compreender as permanências do
imaginário barroco religioso nas populações rurais, demonstrando que a morte não teria
deixado totalmente de ser domesticada, ou, como preferem pesquisadores como João
José Reis (2009), Pierre Verger (1976) e Michel Vovelle (1974), a morte não abandonou
por completo suas feições barrocas.
Adentrar no universo simbólico da morte de uma comunidade rural incumbe em
algo mais complexo do que vislumbrar as práticas ritualísticas de desligamento do morto
do seu habitat. Vasculhar sobre as diferentes representações da morte podem revelar o
modo de vida, o imaginário, as crenças, dissabores sociais e conflitos inerentes à
comunidade. Ao abordar sobre um tema polêmico, pautada na memória coletiva, o
historiador abre espaço para os dramas sociais, ou seja, “história da memória tem sido
quase sempre uma história das feridas abertas pela memória” (ROUSSO, 2002, p. 95).
Diante dos primeiros testemunhos orais tornou-se possível perceber que alguns
moradores do agreste sergipano possuem um modo particular de entender a morte.
Mesmo sem a opulência dos funerais das cortes européias ou da pompa barroca do Brasil
oitocentista, os funerais da zona rural itabaianense desvendam uma leitura diferenciada
da realidade, na qual mortos e vivos coabitam (VOVELLE, 1974). As tradições inventadas
e reinventadas se perpetuam ao mesmo passo em que se renovam.
O presente estudo tem o intuito de compreender o universo simbólico da morte na
zona rural de Itabaiana, no agreste de Sergipe. O universo lendário e imaginativo é
fortemente presente no cotidiano da população. Muitas das manifestações lendárias da
localidade estão correlacionadas com a morte. Além disso, o ritual fúnebre nos povoados
4
ainda é visto como motivo de congregação social, no qual pessoas de diferentes
segmentos sociais buscam aproximar-se do defunto nos últimos momentos. Ao longo do
século XX a morte sempre esteve bem presente no cotidiano da população. Tragédias,
epidemias e assassinatos marcaram de modo eficaz o imaginário local.
Para
a
realização
desta
pesquisa
foram
realizadas
entrevistas
com
questionamentos abertos, visando valorizar os aspectos qualitativos das informações. As
entrevistas foram transcritas e analisadas para que fosse enfim, estabelecida a estrutura
da reflexão. Nesta discussão a morte é apresentada enquanto manifestação cultural, com
fortes elementos sincréticos. No entanto, o foco central da reflexão não são os aspectos
sincréticos, mas sim, as manifestações ritualísticas e o universo imaginário da população
no que concerne a morte. A explanação foi dividida em tópicos, nos quais, algumas das
facetas do mundo fúnebre foram tratadas, como a espera da morte, os preparativos do
ritual e os cuidados tais como, o corpo, o sepultamento e as penitências. Resumindo,
trata-se de uma discussão de caráter etnográfico, que tem como foco as representações
da morte.
Por ser um tema de considerável relevância social, a morte tem sido alvo de vários
estudos. Diferentes áreas do saber têm lançado o olhar sobre o universo funerário ora
apresentando-o como algo curioso, ora como relevante manifestação religiosa. Um
desses estudos é o de Roger Bastide. O sociólogo francês foi um dos principais
estudiosos da religiosidade afro-brasileira apresentou uma série de discussões a respeito
do caráter sincrético das manifestações religiosas do Brasil. O autor explora a morte em
diferentes facetas, entre as quais apresenta a morte como resistência à escravidão. Tratase do suicídio. Para Bastide:
A permeabilidade ao suicídio era como uma tendência à agressão, variável
segundo as etnias; o mina mata, o gabonês ou o moçambique suicidamse. Mas é um fato constante que o suicídio, enquanto em sua forma
egoísta, para empregar a expressão durkheimiana, é raro ou inexistente
por povos ditos não civilizados, o suicídio de escravos é, em
compensação, muito freqüente. O suicídio é uma forma de resistência à
cultura do branco, e é a forma mais apreciada pelos fracos; foge-se ao
contato opressor refugiando-se na morte. O negro do Brasil sabia
perfeitamente que seu suicídio era um ato de guerra, porque o escravo
custava caro, e quando todo um grupo jurava deixar-se morrer, ou
envenenar-se em conjunto, seguramente dessa maneira o patrão ficaria
arruinado. Essa foi uma forma de vingança que os escravos souberam
utilizar (BASTIDE, 1971, p. 119).
A morte interpretada por Roger Bastide ganha uma nova dimensão. O suicídio de
escravos é visto como uma expressão da resistência africana à escravidão, à imposição
de uma nova roupagem cultural. O autor ainda apresenta uma questão pertinente sobre o
5
tema. Ele demonstra que os africanos interpretavam a morte como uma longa viagem
para a terra natal. Talvez a viagem derradeira e mais desejada. Assim, ao está “velho
resignado, o escravo esperava o fim próximo” (BASTIDE, 1971, p. 120).
No agreste sergipano, assim como no universo religioso brasileiro, a morte também
é vista como uma viagem, a última viagem. Neste modo, o sentido dos rituais fúnebres do
agreste assemelha-se ao imaginário afrobrasileiro. Em ambos os casos a morte é
idealizada como uma viagem para um novo plano, para uma terra distante. Não devemos
esquecer que esse propósito de viagem impregnado na cosmovisão da morte também é
fruto do modelo interpretativo cristão. Morrer significa passar uma fronteira, entrar em
outro mundo, prosseguir na peregrinação em busca do sagrado. Neste sentido, a idéia de
passagem, de transpor o limiar, a estreita fronteira entre o profano e o sagrado aproxima
diferentes esferas da religiosidade. Trata-se de um passo adentrando na geografia do
além (LE GOFF, 1993). A morte aparece nesse contexto como um portal entre esses dois
mundos.
Outra obra que discute a morte nas religiões afrobrasileiras é o artigo da
historiadora Mary Del Priore. A autora aborda os aspectos singulares do tema dentro da
religiosidade africana e constata que a intimidade entre o mundo dos vivos e dos mortos
era intensa. No entanto, o aspecto mais relevante da obra é o fato dela demonstrar que os
rituais funerários não eram uniformes, pelo contrário, apresentavam diferenças
circunstanciais de acordo como grupo étnico pertencente ao segmento social. Deste
modo, o enterro de escravos poderia ser alegre e festivo com fogos de artifício, música e
aplausos (no caso de enterro de nobres e reis), ou simples, com poucas pessoas, sem
fogos e música. Segundo Del Priore:
As atividades essenciais eram restritas às áreas cultivadas. Era nelas que
se fazia sexo e se enterravam os mortos nas habitações ou nos campos
lavrados. Só as vítimas de varíola, lepra, afogamentos, suicidas e
condenados eram enterrados na ‘má savana’. Inversamente, a mata era
associada à bruxaria e a magia e os que a praticavam podiam se
transformar em animais selvagens. Isto equivalia a alimentar a intromissão
do mundo do Além, do Outro mundo neste mundo. Aqui. Era considerado
de mau agouro que qualquer coisa vinda do mato, penetrasse o mundo
civilizado. Mesmo os curandeiros tinham que aprender a submeter à
natureza. Pesquisas recentes mostram que inúmeras receitas congolesas
combinavam uma planta da floresta com outra, cultivada, em uma tentativa
de equilibrar influências negativas e positivas (DEL PRIORE, 2005, p. 7677).
A reflexão de Del Priore é reveladora, por demonstrar a importância da distinção
dos sepultamentos de acordo com o segmento e estado social. De certa forma a morte é
aproximada do cotidiano da população. Além disso, ela tenta demonstrar que o universo
6
dos mortos consiste em algo a ser dominado, controlado pelos especialistas, pois a
possibilidade de diálogo entre a esfera dos vivos e a dos mortos é grande e perigosa.
Todavia, seria possível provocar uma aproximação entre as realidades descritas
por Del Priore e o universo fúnebre do agreste sergipano? Podemos dizer que sim. No
agreste de Sergipe também pode ser encontrada uma distinção em relação aos
enterramentos. No caso, as crianças-defuntas, chamadas de anjos, não são sepultadas
com os demais. Elas são enterradas em cemitérios especiais, dispostos nas
encruzilhadas do agreste. Esses pequenos cemitérios são conhecidos como cruz dos
anjos e geralmente dispõe de uma pequena capela de santa cruz ao centro, cercada por
“covas” dos anjinhos. Outra distinção nos sepultamentos ocorreu em relação às vítimas
da maior tragédia da saúde pública que atingiu um povoado do município de Itabaiana,
Cajaíba nos primeiros decênios do século XX, em 1911. Foi a epidemia da febre amarela
que dizimou cerca de dois terços da população local. As vítimas não foram sepultadas no
cemitério do povoado, mas sim em valas comuns próximas aos muros do mesmo. A
morte distingue.
Outro estudo revelador é o de Vagner Gonçalves da Silva, intelectual que discute
as representações sobre a vida e a morte nas religiões afrobrasileiras. O autor lembra que
nestas religiosidades é difícil identificar uma noção de individualidade associada à
pessoa, que coincide com os limites de seu corpo, pois o corpo é constantemente
reinventado por uma série de eventos que desaloja o indivíduo da centralidade do corpo
que ele ocupa (SILVA, 2005, p. 128). Assim, Silva enfatiza que as percepções da morte
nas religiões afrobrasileiras são diferenciadas da noção cristã ocidental. Nas religiões
afro, a vida é sempre uma questão de contexto, quer dizer, os indivíduos são construídos
como pessoas múltiplas por meio dos ritos unificadores de iniciação e desconstruídos
com os ritos desagregadores. Desse modo, a morte não seria o fim da construção em si,
mas o momento em que uma determinada construção se desfaz com a falência do corpo
e com o retorno daquelas partes a sua origem mítica (SILVA, 2005, p. 133).
Outro estudo de relevância sobre o universo fúnebre é o de Luís da Câmara
Cascudo. No “Dicionário do Folclore Brasileiro” o autor descreve com certos detalhes os
velórios de diferentes regiões do país. O detalhe fica por conta dos velórios de anjinhos
vistos como “velório especial e festivo, com cantos, desafios louvadores acompanhados à
viola, glorificando sua viagem para o céu e felicitando os pais pela felicidade desse
destino” (Cascudo, 1954). Sob a mesma temática destaca-se Oracy Nogueira (1983), com
a discussão sobre a morte de anjos. Apesar de abordar a temática de modo tangencial, o
autor enfoca a questão da morte de crianças com estudos comparativos entre a realidade
7
abordada por Cascudo e o contexto nas cidades paulistas do Vale do Parnaíba. De modo
geral, Nogueira enfoca apenas as discrepâncias existentes entre as duas realidades. Ele
também menciona a pertinência de estudos sobre a referida temática, pois “por sua
indesejabilidade, inexorabilidade e irreversibilidade, a morte constitui um dos temas mais
ricos de racionalizações em todas as culturas. Ritos, mitos, lendas, estórias e tabus
proliferam em torno do mistério da morte” (NOGUEIRA, 1983, p. 223).
Entretanto, um dos principais estudiosos da mística fúnebre no Brasil é João José
Reis, que pesquisou as práticas funerárias do Brasil do século XIX, publicados em alguns
ensaios. Um de seus principais textos é o artigo “O cotidiano da morte no Brasil
oitocentista” publicado em 1997. Trata-se de uma nova interpretação das práticas
funerárias do país no século XIX. O autor inova ao demonstrar que a morte no referido
período estava presente no cotidiano da população de forma enfática. A argumentação de
Reis é pertinente, se levarmos em consideração que uma das grandes preocupações do
homem no século XIX era a salvação da alma. Para que isso ocorresse era preciso
morrer em paz, ter uma morte segura sem por em risco a salvação para o paraíso da
eternidade. Mas essas preocupações ainda são vigentes em algumas comunidades rurais
do país. É o caso do agreste sergipano, em localidades em que a morte não deixou de ser
uma grande festa.
Como se pode perceber, a morte tem sido um tema consideravelmente estudado
pela intelectualidade brasileira. Diversos autores debruçaram seu olhar sobre o universo
funerário ao longo do tempo, com enfoques diferenciados. A própria abordagem da morte
em estudos acadêmicos reforça a idéia de que a morte continua sendo um tema
incômodo, permanece sendo uma angústia social. Morrer ainda é um problema social e
que deve permanecer sendo estudado.
2-Percepções da Morte
Medo, angústia e aflição são algumas das sensações que envolvem o tema morte
no agreste sergipano. Falar abertamente sobre o assunto ainda é tabu. Por conseguinte,
pode ser percebida uma série de coibições em relação ao momento da partida, a começar
pela proibição da pronúncia do nome morte, substituída por eufemismos como “viagem”,
“passou dessa para melhor”, “Deus levou”, “virou um anjo” e “foi para o céu”. Em todos
esses termos está presente a idéia de mudança, mutação, de passagem ritualística.
Morrer ainda incumbe em transformação.
8
Entretanto, nem todos os termos designativos da morte denotam o aspecto da
transformação ou mudança de um mundo para outro. Existem também as menções
descontraídas, associadas ao contexto externo2. Entre tais nomenclaturas distingue-se
“bater as botas”, “juntar os pés”, “escafedeu-se”. Apesar de apresentar uma tonalidade
sarcástica e irônica, os termos também transmitem a idéia de metamorfose, com um
diferencial em relação aos eufemismos do primeiro grupo: a metamorfose neste caso
restringe-se ao corpo. Não é a alma que se transfere para outro mundo, mas o corpo que
é transformado, desligado do mundo dos vivos.
Muitos moradores da microrregião passam a vida preparando-se para “a viagem
derradeira”, que também é a mais importante. Este fato assemelha-se aos episódios
descritos por João José Reis, que estuda a sociedade baiana do século XIX (Reis, 2009).
Rezas, promessas e preparação dos detalhes do funeral acompanham uma considerável
parcela da vida dos moradores. A começar pela costura da mortalha3, que desde cedo se
juntava às demais peças do vestuário “no fundo do baú ou guarda-roupa”. A preparação
da mortalha é importante, principalmente na demonstração da interatividade social.
Pessoas precavidas que prepararam com antecedência a mortalha, muitas vezes a
emprestavam para o enterro de vizinhos desprevenidos. Os acautelados auxiliavam os
vizinhos despreparados. As mortalhas são importantes instrumentos de distinção social
(REIS, 2009, p. 116) e pode ser visto como um símbolo de alguém que se preocupa em
captar prestígio no caminho da salvação. No imaginário local, deter uma mortalha entre as
peças de uso cotidiano representa muito mais do que cautela. É uma tentativa de ter seus
últimos desejos respeitados. As entrevistas realizadas denotam que na zona rural do
agreste sergipano sobressaem as mortalhas brancas e azuis. Devemos lembrar que o
azul é a cor atribuída a Nossa Senhora, vista no imaginário católico tradicional como a
advogada das almas no momento final, como enfatiza a oração da Santa Maria: “Santa
Maria, Mãe de Deus, rogai por nós pecadores, agora e na hora, da nossa morte, amém”.
A morte é vista como companheira certa e inevitável. Aos homens restam apenas
tentar retardar o encontro final ao máximo possível. Com isso, dentro do contexto local,
pode ser elencada uma série de ações que objetivavam impedir a despedida definitiva,
das quais se pode destacar a recolhida dos tocos das velas transportadas durante a
procissão noturna do Senhor dos Passos na cidade de São Cristóvão, para acender na
2
O funeral no agreste sergipano pode ser entendido a partir de duas realidades dicotômicas e
paradoxalmente interligadas. Trata-se da sentinela do interior do recinto, junto ao cadáver, marcado pelo
choro, revolta, rezas e excelências, e, a sentinela de terreiro, na parte externa da casa, marcada pela
fogueira, petiscos, bebedeira, conversas descontraídas e até gargalhadas.
3
Túnica especial para os sepultamentos, podendo ser branca, azul, cor de rosa ou preta.
9
hora da morte ou ainda os galhos da procissão de ramos na Quaresma. Neste caso, a
queima de algum elemento que foi carregado em uma procissão é visto na localidade
como um instrumento de auxílio de impedir a ação imediata e eficiente da morte. O fogo
sagrado é utilizado na tentativa de alimentar a alma agonizante (FRAZER, 1982). O medo
é um dos principais sentimentos que rondam a morte. Os tocos de velas representariam a
esperança findoura, mas que permanece acesa.
Outra forma de tentar prolongar a vida é através do furto de relíquia. É forte a
crença de que as pessoas que roubassem hóstias4 e a depositassem dentro do corpo
teriam vida eterna ou viveriam muito (DANTAS, 2002). Isso fez com que em outrora
fossem comuns as tentativas de furtos do corpo de Cristo. Muitos dos depoentes
ressaltaram os furtos de hóstias como tentativa de conseguir a tão sonhada vida eterna.
Observe a fala abaixo:
Tem gente que acredita que se colocar a Hóstia Consagrada dentro do
corpo não vai morrer nunca, vive para sempre. Aqui tinha um rezador que o
povo dizia que tinha colocado uma Hóstia dentro do braço, com um corte e
que ele não ia morrer. Mas esse homem viveu foi muito e sofreu para morrer
com muito mais de cem anos. Fazer uma coisa dessa não é bom, pois a
pessoa sofre muito para morrer, fica penando. (Marietinha, 2002).
Como se pode perceber por meio da fala de dona Marietinha, afamada rezadeira
do povoado Cajaíba, no sul do município de Itabaiana, as tentativas de uso do corpo de
Cristo como mecanismo de prolongação da vida pode resultar em danos graves, com um
fim de vida sofrido e dramático. A ênfase recai com maior veemência no imaginário
acerca do ritual da junção do corpo de Cristo (Hóstia) ao corpo do devoto, ou seja, o
momento em que o corpo sagrado é justaposto ao corpo profano, como ressalta a
entrevistada:
Tudo é feito escondido. A pessoa que rouba a Hóstia procura um lugar que
ninguém veja e faz um corte no braço. Depois coloca a Hóstia dentro e
espera melhorar. Tudo isso para viver muito. A pessoa sofre, fica doente,
mas, não morre fácil. Dar até dó ver penando para morrer. (Santos, J.
2006).
Apesar das inúmeras tentativas de retardar a boa hora, chega o momento em o
encontro inevitável ocorre. No imaginário local, antes do encontro definitivo a morte avisa
que está próxima. São os recados da chegada da hora final. Vários são os indícios que a
última agonia está por chegar. Para percebê-las é preciso ter uma sensibilidade aguçada,
pois os recados da morte são praticamente imperceptíveis. Ela manifesta a sua chegada
4
O roubo de hóstias é uma prática que permeia o imaginário popular sergipano, como também no âmbito
nacional, principalmente em séculos passados. Acredita-se que o ritual consiste na incisão no punho, no
qual coloca-se a hóstia e depois costura-se o corte.
10
por meio do canto e vôo dos pássaros, mudanças climáticas, morte de animais e por
sonhos. São múltiplas linguagens enunciando o drama maior.
A sensibilidade emotiva da população é ingrediente relevante para detectar a
morte. Por serem expressos cotidianamente, muitos dos aspectos funerários podem
passar despercebidos na pesquisa de campo. O observador que busca compreender o
universo simbólico acerca da morte no povoado deve adentrar no convívio social
buscando focar as minúcias pouco observáveis. Trata-se de um estudo que requer
paciência e rigor metodológico, visando destrinchar do emaranhado cultural dos povoados
os aspectos do fenômeno funerário. Neste sentido, mesmo um “pesquisador nativo 5” pode
enfrentar sérios embates, ao passo que terá de buscar o estranhamento de sua própria
realidade, problematizar a realidade ordinária cotidiana.
Os avisos da morte são sutis. No imaginário da população local poucos têm o dom
de perceber que a hora final aproxima-se. Um grupo privilegiado na percepção da própria
morte é o das grávidas. Talvez pela sensibilidade aguçada em que a mulher grávida está
condicionada, torna-se mais propício a descoberta do seu próprio fim. Vários são os
indícios que a morte aproxima-se, principalmente das parturientes. O parto no agreste
ainda é visto como momento de alto risco, assim como ocorria no século XIX (Reis, 1997).
Por esse motivo, na zona rural as grávidas ficam atentas aos possíveis sinais de risco de
seu parto. Um desses sinais é a morte de baleias durante o ano da gestação da
parturiente. Quando aparece a notícia da morte de alguma baleia é sinal certo de morte
de parto. Apesar da sentença traumática, as grávidas têm um método de amenizar os
riscos, usando luto pela morte baleia. Este tipo de luto ainda é um fato corriqueiro na
região, demonstrando que as tradições da comunidade mudam, assumem novas feições,
mas preservam alguns de seus traços. No caso, ocorre uma ressignificação dos valores e
crenças, uma releitura da realidade vivida. Além disso, o luto em intenção das baleias
mostra outra faceta do universo cultural local: a interação homem-natureza. É uma
cumplicidade de mútua proteção e afeto. O homem na localidade ainda não se desligou
por completo de seu meio, mas sim, é um homem que recria o seu espaço, seu habitat.
Os limites de seu lugar são restabelecidos a todo o momento, são redefinidos.
A outra forma de percepção da morte de parturientes é irreversível. Algumas
grávidas pressentem o seu próprio fim, seja por meio de sonhos, seja por intuições. Neste
caso as futuras vítimas assumem uma nova rotina de vida, cuidando do seu funeral e
recomendando os cuidados com a criança prestes a nascer. Os relatos sobre mulheres
5
A pesquisa de campo foi desenvolvida em alguns povoados dos municípios de Itabaiana, Campo do Brito
e São Domingos. O autor viveu a infância e parte da adolescência em povoado de Itabaiana.
11
que pressentiram seu próprio fim chegam a surpreender, pela forma natural como elas
abordam sobre seu drama pessoal. Assim, segundo Maria dos Santos, na década de
1990:
A finada Pitu, que morava no Dunga estava grávida e sentiu que ia morrer
de parto. Deixou tudo pronto para ver quem ia criar sua filha e ainda cuidou
da casa para a sentinela. De tarde passou uma mulher pela casa dela e
ela estava varrendo o terreiro, com o barrigão e a mulher brincou por que
ela ainda estava varrendo seu terreiro com aquela barriga. Ela respondeu
que tava varrendo para a sua sentinela. De noite ela morreu de parto e
teve a sentinela (Santos, M. 2006).
O drama da finada Pitu não é o único caso em povoados da região. Ir à
maternidade incumbe no retorno incerto. A morte sempre beira os partos, ou seja, morte e
vida estão entrelaçadas. Lembrando que tanto o nascimento quanto a morte estão no
limiar entre o vivido, ordinário e o além, extraordinário. Mas o dom de perceber a morte
não é exclusivo das parturientes. Todos podem perceber a chegada da “visita
indesejável”. Outras formas de percepções da morte são os sonhos com carne vermelha,
mudanças do tempo (quando o dia fica com ar tristonho), e o vôo e canto de pássaros.
Assim, quando um beija-flor entra em uma casa e beija o espelho é morte certa. Pior do
que isso é somente se uma rasga-mortalha cruzar o telhado da casa cantando. Neste
caso, os moradores entram em desespero com o fim eminente. A população também
teme quando as amendoeiras ultrapassam a altura da casa, pois neste caso “o dono
morre logo” (SANTOS, J. 2006). Morte e medo andam juntos pelo agreste.
3-Sentinelas: noites de Dor, Aflição e Folia
Após uma série de avisos e premunições, a morte finalmente chega. O agonizante
geralmente é cercado por parentes, conhecidos, rezadeiras e ajudantes. Morrer nem
sempre é tarefa fácil na zona rural sergipana. Certamente esse é o aspecto que mais se
aproxima dos resultados da pesquisa empreendida por João José Reis sobre a Bahia
oitocentista.
O enfermo, geralmente com o corpo enfraquecido é cercado de expectativas para a
sua partida definitiva. Alguns parentes chegam a dizer o laudo desolador “está esperando
a hora”. A morte ocorre por etapas, entre agonias, lágrimas e despedidas. Um sinal de
que a hora está próxima são as alucinações, com visões de anjos e mortos perambulando
pelo quarto. O passo seguinte, o enfermo tem uma melhora repentina. Então começa o
drama com os termos (agonias para a morte) e um parente trata de acender uma vela e
12
colocar nas mãos do agonizante. Geralmente, os enfermos resistem aos dois primeiros
termos, mas o terceiro é fatal. Os termos só não ocorrem se advir uma morte inesperada,
ou como é chamada, tranqüila.
Com o golpe final, têm início os preparativos para o funeral. Trata-se de evacuar a
casa, retirar os móveis, lavar e vestir o finado. Para vestir o morto chama-se pelo nome
pedindo auxílio do seguinte modo: “Fulano feche os olhos para o mundo e abra para
Deus. Fulano levante o braço. Fulano levante a perna. Fulano cruze os braços 6”
(SANTOS, M. 2006). A partir deste momento, o nome do falecido deixa de ser
pronunciado, ou melhor, é acrescido do termo “finado”. O morto tem a sua identidade
mudada na tentativa de desvinculá-lo da convivência social terrena. Trata-se de uma
ritualística de passagem, com a inserção do morto em um novo plano. Em seguida
chegam os primeiros moradores do povoado para cumprir a obrigação de visitar o morto,
exposto em um caixão (os mais pobres eram enterrados em redes até o início da década
de 80 do século XX) e as rezadeiras começam suas orações. À noite chegam os
puxadores para a execução das dolorosas e piedosas excelências, que perduram por
toda a noite. Maria dos Santos, uma das últimas cantadoras de excelências 7 do sul de
Itabaiana expôs alguns dos cantos executados ao longo da noite, entre os quais
destacam-se:
Uma hora eu vou
Sem medo e sem pavor
Na mão direita eu levo
A imagem do Senhor
Uma incelença de Maria
Um cravo que alumeia
Uma incelença da Virgem do Rosaro
Foi do vosso ventre que saiu o sacraro
Sacraro aberto, saiu Senhor fora
Acompanhe esse anjo que vai para a glora
Uma incelença das Virgens
Senhora da Soledade
Nossa Mãe era bendita
Ah, dolorosa imaculada
(Santos, M. 2003).
A sentinela envolve múltiplas realidades dicotômicas e complementares. Enquanto
no interior do recinto, em volta do corpo o clima é caracterizado pela tensão, angústia e
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Essa prática também foi verificada na Bahia ao longo do século XIX, como atesta Reis (2009).
As excelências, conhecidas na localidade como incelenças, são canções com melodia piedosa entoadas
nas noites de sentinela, com estrofes simples que são repetidas 15, 13, 9 ou 7 vezes. Trata-se de cantos
que encaminham o morto para o mundo do além, sob a proteção dos santos que compõem a corte celestial.
7
13
melancolia das mulheres (lágrimas, cantos, rezas e tristeza), no terreiro o funeral é
diferenciado com homens em volta de uma fogueira 8, degustando “bolachões” e bebidas,
relembrando histórias do finado. Após as primeiras horas de conversas descontraídas
(com o auxílio do efeito do álcool), as gargalhadas não tardam em aparecer. A morte no
terreiro é uma “festa”, que perdura até o amanhecer.
É interessante observar a relevância de alguns elementos simbólicos presentes no
funeral. Um desses elementos é fogueira. Nos povoados do agreste sergipano não existe
sentinela sem fogueira. É muito provável que se trate de mais uma nuança do ritual de
passagem, do encaminhamento da alma para o reino dos mortos. O fogo sempre foi um
elemento de considerável importância nos rituais de morte, desde as sociedades
tradicionais. Estudiosos como Frazer (1982) enfatizam que a fogueira consiste em uma
forma de representar a queima simbólica do morto, a entrega de uma alma. Seria o
funeral cajaibense uma remanescência dessa longínqua tradição? É provável que sim.
Mas não só isso. O fogo pode ser revelador de muitas outras facetas. O mais instigante
desse fato é que nos velórios de povoados e municípios vizinhos não existe a presença
da fogueira. No agreste sergipano, o fogo sagrado dos velórios em Sergipe parece ser
uma peculiaridade do referido povoado.
Os demais elementos estão presentes no interior do recinto, pouco observável,
exposto de forma discreta. Trata-se de uma vasilha com água e um ovo. Ao ser indagada
sobre a função destes elementos, a senhora Josefa Santos expôs que consistia em um
meio “evitar o mau-cheiro” (Santos, J. 2006).
Este dado é revelador, pois demonstra a preocupação em preservar o corpo,
através de elementos com grande simbologia. Tanto a água como ovo representam a
vida. Isso significa que no velório do povoado está presente a tentativa de revigorar a
força vital com a água purificadora e com o ovo, representante simbólico da vida, do
nascimento. Mais uma vez morte e vida estão interligadas de modo indissociável.
Ao aproximar-se de vinte e quatro horas do óbito, sai o cortejo fúnebre cumprindo o
seguinte trajeto: sai da casa, passa pela capela do povoado (onde o caixão é aberto para
exposição do corpo) e segue para o cemitério. Tudo isso é acompanhado pelo dobre
fúnebre do sino da capela. São vários os mecanismos visando encaminhar a alma do
finado para o descanso eterno. Talvez por isso, após o último suspiro é comum as
pessoas dizerem que o enfermo “descansou”. Na verdade, todos que estavam envolvidos
com os cuidados do doente descansam com a morte. A morte neste sentido passa a ser
8
A existência de fogueiras nos velórios somente foi mencionada pelos entrevistados e observada na
pesquisa de campo nas sentinelas do povoado Cajaíba, no sul de Itabaiana. Mesmo em localidades
vizinhas de Campo do brito e São Domingos não percebemos a existência de tal prática.
14
um alívio, tanto pelo fim das dores, como pelo fim dos trabalhos despendidos. Resta
apenas o luto e o cumprimento das tarefas deixadas pelo finado.
Mas o caminho da alma em busca da salvação é longo e permeado de obstáculos.
Nem sempre a alma deseja desligar-se do cosmo dos vivos. Na cosmovisão local
percebe-se que o sepultamento pode ser revelador sobre o estado do morto. Um enterro
de chuva pode ser perigoso, pois a alma pode desviar-se do seu caminho para o paraíso
celestial. Além disso, logo após a saída do cortejo, uma vizinha benemérita trata de varrer
a casa dos fundos a frente, com a finalidade de expulsar o morto, de encaminhar a alma 9.
No cemitério, parentes a amigos que acompanham o cortejo jogam torrões de terra sobre
o caixão a sete palmos. Podemos entender esse ato como uma tentativa de apagar uma
lembrança, de enterrar uma vida que deixou de existir. É a despedida. A vida segue em
frente. Para traz fica o sepultamento e suas lembranças.
4-Botijas: o elo entre dois Mundos
Nos instantes finais de vida o enfermo deixa uma série de tarefas a serem
cumpridas, relativas ao funeral, à ordem do cortejo fúnebre a ser seguido e às promessas
a serem pagas. Tudo deve ser cumprido com rigor, pra evitar o retorno da alma ou que
esta fique “penando para sempre”. São comuns os contatos entre vivos e mortos na
resolução de problemas pendentes. A intermediação entre os dois mundos é uma
constante no imaginário rural do agreste de Sergipe.
Um desses casos ocorreu no final da década de 1990, no povoado Mangueira, em
Itabaiana, em que uma senhora teria voltado e pedido para que uma conhecida pagasse
uma promessa que ela não pôde cumprir em vida. Era aparentemente tarefa simples:
realizar um acompanhamento10 entre a casa da finada e a de sua comadre. A finada
designou todos os passos a serem seguidos, como expôs Josefa Santos:
Teve o acompanhamento certinho como a finada tinha dito, com fogos,
novenas, madalenas, andorzinho com a santa e muita gente. Depois a
finada apareceu novamente pedindo para fazer de novo com outras
madalenas. Com pouco tempo a mulher fez como ela pediu e a promessa
foi paga. O primeiro acompanhamento não serviu porque uma das
madalenas não era mais moça, estava grávida (SANTOS, J. 2006)
9
Prática também observada no século XIX (Reis, 2009).
Tipo de procissão com a imagem de um santo de devoção particular, sem a presença de padres e que
consta de personagens como as madalenas (moças virgens da comunidade). O cortejo deve seguir de uma
casa a outra como planejou o promesseiro e no ponto final deve rezada uma novena.
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Relatos como esses são constantes nos povoados e já foram mais corriqueiros. A
interação entre o sagrado e o profano, entre os mundos dos mortos e dos vivos é
constante. No entanto, o mais comum é a botija11. As botijas estão relacionadas aos
esconderijos, enterros de objetos, ou seja, ocorre quando alguém enterra algum objeto e
não retira antes de morrer. O morto volta em sonho para um amigo e pede para que este
retire a botija. A pessoa escolhida deve ser corajosa e ir tirar meia noite, sozinha, sem
olhar para traz. Caso olhe, passa a ver as chamadas presepadas12.
O escolhido deve ir desenterrar o bem enterrado (que nem sempre é valioso) na
tentativa de livrar a alma da agonia, das penas do mundo da morte. Isso porque o morto
não pode mais estar ligado aos bens materiais, ou seja, tudo que ele guardou ou
escondeu durante sua vida deve ser revelado para impedir que seu trajeto em busca da
salvação seja obstruído. Existem outros meios de manter a relação com o mundo dos
mortos como os penitentes e a reza do oficio das almas, mas a forma predominante é a
botija. Neste sentido, a botija passa a ser um elo ligando duas realidades, dois mundos
distintos e complementares, é o meio de aproximar o mundo dos mortos do mundo dos
vivos.
Existem outras possibilidades de enfocar o universo simbólico da morte no agreste
sergipano. A morte na região designa várias facetas, que ainda são pouco abordadas,
como o enterro de anjinhos (crianças) e moças-velhas (mulheres que morreram virgens).
Com isso, o propósito deste estudo foi despertar o olhar acadêmico para o aspecto
funerário em Sergipe. A morte é um tema frutífero.
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São Paulo: Livraria Pioneira, 1971.
11
Botijas são objetos que foram enterrados por alguém. Ao morrer, segundo a tradição local, a alma volta e
pede para que alguém vá até o local determinado, sem olhar para trás, cave e retire objeto. Existem várias
lendas a respeito de botijas em Sergipe, muitas das vezes relacionados a supostos tesouros deixados pelos
jesuítas no período da colonização.
12
As presepadas seriam as visões (visagens) de seres monstruosos e demoníacos, as ações do mal.
16
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