Instituto Superior de Ciências Sociais e Políticas
Universidade Técnica de Lisboa
Sandra Maria Cristino Nogueira
A RELAÇÃO DA GUERRA NA ORGANIZAÇÃO POLÍTICA DOS
PAPUAS DAS ALTAS MONTANHAS DA NOVA-GUINÉ
Cadeira: Sistemas Políticos e Jurídicos Tradicionais
Professora: Mestre Celeste Quintino
4º ano de Antropologia
LX 1995
1
ÍNDICE
INTRODUÇÃO ..................................................................................................................... 2
1. Tema e Enquadramento Teórico ...................................................................................... 2
1.1. Objecto de Estudo ..................................................................................................... 10
1.2. Metodologia ................................................................................................................. 12
Parte I - A ACTIVIDADE ECONÓMICA DOS PAPUAS ................................................... 14
1. A Agricultura nas Terras Altas da Nova Guiné ................................................................ 14
1.1. Uma agricultura planificada ........................................................................................ 16
2. A Importância da Criação de Porcos .............................................................................. 21
2.1. Os festivais e os porcos ............................................................................................ 23
Parte II - ORGANIZAÇÃO SOCIAL E POLÍTICA ............................................................ 27
3. Família e Parentesco ...................................................................................................... 27
3.1. A terra e o território ..................................................................................................... 32
4. As Manifestações de Poder na Organização Social ...................................................... 34
4.1. O poder político do Big Man ....................................................................................... 39
4.1.1. A relação entre o Big Man e os potlachs .............................................................. 41
Parte III - A GUERRA COMO FACTOR DE COESÃO ................................................... 44
5. Relações Intertribais - a Guerra ...................................................................................... 44
5.1. Os conflitos intergrupais e intertribais nas Terras Altas da Nova Guiné ................... 47
CONCLUSÃO .................................................................................................................... 50
BIBLIOGRAFIA................................................................................................................... 54
2
INTRODUÇÃO
«A inexistência do estado nas sociedades primitivas não é um defeito, porque elas são a
meninice da humanidade (...).»
Pierre Clastres
1977 Tema e Enquadramento Teórico
O estudo que nos propusemos realizar insere-se no âmbito da cadeira semestral Sistemas
Políticos e Jurídicos Tradicionais.
Um dos aspectos a ter em conta num projecto de investigação é que o tema seja exequível,
realista e possa ser investigado no tempo disponível. Daí que o tema escolhido seja restricto,
tendo a nossa atenção centralizado-se exclusivamente num sistema político.
Primeiramente julgamos ser importante definir o que se entende por sistema político
tradicional. Um sistema político é um conjunto lógico de instituições e móbiles que
asseguram o funcionamento da estrutura de autoridade (Merton, citado por Birou, 1988: 283).
Esta noção de sistema político, segundo P. Skalnik, surge na antropologia através dos autores
britânicos, nomeadamente os da corrente funcionalista - estuda a parte pelo todo -, que dá
origem a duas novas especializações dentro da ciência antropológica: a antropologia política e
a antropologia jurídica, que inicialmente se encontravam muito próximas, mas que a dada
altura se individualizam e se autonomizam, tornando-se por conseguinte mais objectivas e
precisas.
3
A publicação em 1940 da obra de Evans- Pritchard e Meyer Fortes, African Political Systems,
deu a oportunidade de melhor se entenderem e analisarem os fenómenos políticos e suas
funções no seio das sociedades tradicionais. "O sistema político é entendido como uma parte
do sistema social graças ao qual a totalidade que ele constitui pode funcionar em situação de
equilíbrio interno e externo." (Skalnik, 1991:583)
Portanto, a ideia de que as chamadas
sociedades exóticas não têm qualquer espécie de estrutura ou organização política foi desde
logo refutada pela antropologia. A antropologia acaba por demonstrar que há uma enorme
variabilidade de sistemas políticos e jurídicos e que estas sociedades não funcionam de forma
anárquica. A única diferença é que existem alguns conceitos que não poderão ser aplicados a
todas as sociedades tradicionais, como é o caso de Estado. O contributo da antropologia
torna-se por isso, extremamente importante para o conhecimento das sociedades sem estado.
Trata-se de uma nova forma de encarar o fenómeno político. "A premissa erudita (...), de que a
organização política pressuporia a existência do Estado (...) trata-se de um preconceito (...). A
antropologia refuta tal pressuposto porque ele não toma em consideração toda a realidade
etnográfica. (...) a actividade política (...), se traduz na participação ordenada dos membros de
uma sociedade nas actividades colectivas necessárias para manter viva e desenvolvida uma
comunidade." (Bernardi,1989:95). Esta nova dimensão da Antropologia é importante, na
medida em que lhe abre novos horizontes e proporciona-lhe a hipótese de melhor entender as
inúmeras dimensões da vida humana em comunidade. Jeans Copans é da opinião de que o
fenómeno colonial "(...) vai impôr novos ramos do saber antropológico: a política colonial
(1920-1940) conduz a uma procura do político para dele se servir (...). A antropologia política
permite redescobrir o passado real da sociedade em mutação." (Copans,1971:93).
Ao longo do crescimento e desenvolvimento da Antropologia, muitos são os autores que
embora não sendo antropólogos dão o seu contributo para a sistematização desta ciência. Um
dos primeiros contributos para o conhecimento do fenómeno político em outras sociedades
distantes das ocidentais, foi sem dúvida a literatura de viagens.
4
Os relatos de viagens são posteriormente também a base de trabalho para Montesquieu no
Século XVIII, em que se dá conta da diversidade dos modos de governação e faz uma primeira
tentativa de sistematização do fenómeno político, através da criação de uma tipologia. As
ideias surgem no seu trabalho, O Espírito das Leis. Contudo, apesar de serem extremamente
importantes, inicialmente estes relatos prejudicaram a compreensão do fenómeno político nas
sociedades de tradição oral, devido à sua visão demasiado etnocêntrica.
Durante o século XIX, as primeiras abordagens do político são desenvolvidas por Maine e
Morgan e dão conta de que as sociedades com uma organização assente no parentesco se
opõem às sociedades baseadas na territorialidade, para além de defenderem que todas elas
passam pelos mesmos estádios evolutivos.
A partir da segunda década do século XX, surgem os primeiros politólogos, e esta fase é
marcada com o trabalho de Robert Lowie, The Origin ofState. Nesta obra ele refere como
surgem o Estado nas sociedades ocidentais e faz também referência à origem do mesmo nas
sociedades tradicionais. Na década de 30, com as grandes pesquisas de campo, começa-se
a delimitar o campo de estudo da antropologia política e já na década de 40 o início do
desenvolvimento deste ramo da antropologia é marcado com a obra de Pritchard e Fortes
African Political Systems, estudo este não só importante do ponto de vista etnográfico, como
igualmente ao nível da teorização, isto é, dando uma indesmentível importância ao sistema de
crenças no ordenamento político, bem como os sistemas de parentesco das sociedades
africanas estudadas. Estes antropólogos distinguem então dois tipos de sociedades:
1.
Sociedades com autoridade centralizada
1978 Sociedades sem autoridade centralizada.
Como funcionalistas que são, o político é definido pelas funções que tem dentro de um
determinado território. Neste caso, salientam a questão da força organizada em ambos os
tipos de sociedades, ou seja, enquanto nas sociedades de poder centralizado a força
organizada funciona com o acordo dos súbditos dos reis para fazer funcionar o sistema
político, no segundo tipo de sociedades, a soberania não reside ou não está centralizada num
só indivíduo ou num determinado grupo. A soberania é portanto difusa.
5
Ainda dentro da corrente Funcionalista, na década de 60 outros estudos teóricos levam mais
longe a reflexão acerca da actividade política, nomeadamente G. A. Almond que na sua obra
The Politics of Developing Areas, define o sistema político como detentor das funções de
integração e de adptação "(...) mediante o recurso, ou a ameaça de recurso, à utilização
legítima da coacção física ." (Balandier; 1967:38). Esta questão da força física já tinha sido
anteriormente defendida também por Radcliffe-Brown, nomeadamente no que diz respeito à
guerra, a par de outros elementos igualmente primordiais nos sistemas políticos africanos.
Southall também durante a década de 60, vem demonstrar de que forma a dinâmica
segmentária se reflecte no fenómeno político. Para este autor toda a actividade política é
segmentária. Por isso contrapõe dois tipos de sistemas políticos, dentro dos estados
tradicionais:
1979 Estado Unitário;
1980 Estado Segmentário.
No estado unitário, a sua estrutura é do tipo hierárquica, em que os indivíduos que detêm
autoridade é por direito próprio, ou seja, o indivíduo só pode ter autoridade se pertencer a uma
linhagem superior . Neste caso, "(...) os poderes estão nitidamente diferenciados, consoante o
nível em que se situam, e de que o poder situado no vértice exerce uma dominação
incontestável.” (op. cit., 145). No caso do tipo segmentário, a sua estrutura é piramidal,
havendo "(...) poderes homólogos que se repetem aos diversos níveis (...); as suas relações
continuam a ser semelhantes às que ligam os segmentos entre si no seio de uma sociedade
clânica (...); o sistema global surge muitas vezes mais centralizado no plano ritual do que no
plano da acção política." (ibid.)
Neste segundo caso, a autoridade central deriva de uma delegação consensual por parte dos
elementos constitutivos.
O facto de algumas sociedades humanas serem designadas como sociedades sem estado,
não implica obrigatóriamente que sejam acéfalas, ou seja, sem qualquer tipo de chefia. Esta
ideia de que as sociedades acéfalas não têm chefias é incorrecta. O que estas sociedades
6
não possuem são chefes de poder centralizado, o que implica que os chefes existentes têm
uma posição "(...) quase sempre a de o primeiro entre iguais." (Bernardi;1989:102). Ao
falarmos em chefia, surge-nos de imediato a ideia de poder . O poder é sempre uma forma
de intervir socialmente, implica obediência, submissão, respeito, por vezes até veneração,
prestígio social ou económico. Quem tem poder, geralmente tem capacidade de decisão.
Pensamos que no domínio antropológico, esta é a vertente mais importante, isto é, quem tem
a chefia, tem também a responsabilidade de agir sobre os outros indivíduos da comunidade,
conduzindo-a através de acções ponderadas e concertadas, com o objectivo de manter a tão
desejada ordem social, sem recorrer indiscriminadamente ao uso da força física. De salientar
que esta é uma realidade mais visível nas sociedades estatizadas do que nas sociedades
tradicionais. Mas existe outra realidade que é necessário ter em conta e que passa pela
necessidade de cada sociedade se proteger contra os ataques exteriores, reforçando desta
forma - e sómente em alguns casos -, os seus limites territoriais e reforçando
simultâneamente a coesão entre todos os elementos do grupo. "O cuidado de manter a
unidade do grupo face às eventuais ameaças exteriores fazem do sistema político uma
instância de controle do emprego da força." (Skalník,1991:583)
Todas as sociedades possuem uma estrutura política, por muito simples que seja. Para que
uma sociedade possa existir, progredir, é imprescindível que possua uma organização política,
caso contrário a vida em comunidade e as relações entre os indivíduos dessa mesma
sociedade não seriam possíveis. Aliás Radcliffe-Brown, avança com o pressuposto de que
todas as sociedades têm um sistema político que actua dentro de uma estrutura territorial e
que apesar de todas as sociedades terem um sistema político, nem todas têm uma forma de
governo. Esta ideia assenta no facto de apenas nas sociedades com estado é que existem
governos, caracterizados por uma autoridade centralizada e por um determinado território. A
questão territorial é
importante para Radcliffe-Brown mas não funciona sómente como
fundamento da organização política, mas também de todas as outras formas de organização
social. (1940: 8)
7
Esta posição é compartilhada por Balandier que embora considere que o território faz parte da
esfera política, não se deve analisar um sistema político tendo sómente como fundamento o
território. Este autor propõe outra tipologia, baseada nos ordenamentos políticos da igualdade e
nos ordenamentos políticos da desigualdade. É claro que definir as fronteiras que podem
delimitar um sistema político, é uma tarefa difícil e bastante controversa, dado não haver
consenso entre os diversos autores e cada um deles centra a sua atenção em diferentes
aspectos. A questão é, saber o que se entende por domínio político, não esquecendo que este
possui diversos elementos, como:
♦
Poder;
♦
Coacção;
♦
Território;
♦
Legitimidade e autoridade;
Georges Balandier diz que Weber "(...) caracteriza a actividade política, para além do recurso
legítimo à força, pelo facto de ela se desenrolar no seio de um território com fronteiras
definidas; ela instaura assim uma nítida separação a partir do interior e do exterior e orienta de
maneira significativa os comportamentos." (Balandier;1967:37)
As duas grandes áreas de estudo da Antropologia Política dizem respeito às instituições e
práticas que asseguram o governo e aos sistemas de pensamento e símbolos que se
encontram na base das instituições e práticas, como por exemplo, a forma como as
sociedades pensam sobre as suas próprias instituições. Por isso mesmo, julgamos ser
também oportuno falarmos aqui do que se entende por sociedades arcaicas, primitivas, ou
tradicionais.
A posição, visão e enculturação etnocêntrica do mundo ocidental, encarou desde sempre as
outras sociedades como menos evoluídas, desprovidas de cultura e referiam-se aos seus
indivíduos como selvagens ou bárbaros, não sendo estes muitas vezes considerados seres
humanos, e, quando o eram, teriam de ser obrigatóriamente estúpidos. Portanto, o termo
primitivo tinha sempre um sentido depreciativo e surge na segunda metade do século XIX com
8
a corrente evolucionista. Os selvagens, os bárbaros, passam a ser conhecidos como os
primitivos. Estes, encontravam-se no mais baixo grau da evolução humana e por isso eram
considerados como pessoas sem inteligência.
Posteriormente, os antropólogos através das pesquisas de campo, vêm demonstrar que todas
estas sociedades não são atrasadas, que possuem regras de convivência social e que não
são de forma alguma privadas de cultura. Claude Lévi-Strauss afirma que "essas sociedades
são tão primitivas como as nossas." (Llobera,1979:9)
O que ressalta desta afirmação é que as sociedades não são estáticas, elas encontram-se em
constante movimento e por isso vão sofrendo mutações, algumas mais acelaradas e por
conseguinte mais visíveis, outras menos acelaradas e por isso menos perceptíveis. É claro,
que as sociedades que sempre estiveram em contacto com outras, com um mundo exterior
ao seu, depressa sofreram mudanças e conseguiram uma maior evolução técnica, o que lhes
confere um estatuto de sociedades mais evoluídas ou desenvolvidas.
Outras sociedades que por diversas razões permaneceram durante muito mais tempo
isoladas do contacto com o exterior das suas próprias fronteiras, não tiveram necessidade de
proceder desenfreadamente a uma constante evolução técnica, que posteriormente pudesse
até fugir ao controle dos seus próprios indivíduos. Nestas sociedades menos evoluídas
técnicamente, o importante é a preservação e a protecção da sua autenticidade, do seu
passado, sempre baseado na experiência empírica.
Podemos ainda clarificar mais esta ideia, dizendo que não existem sociedades menos
evoluídas. Existem indivíduos que por uma série de circunstâncias, vivem em comunidade de
uma forma diferente da nossa. Hoje, estes termos são refutados pela antropologia e quando
são usados devem ter-se em mente certas reservas, porque de facto é necessário designar
estas sociedades de alguma forma, uma vez que são tão diferentes da nossa.
Contudo, o mais importante é designá-las de forma não depreciativa, denunciando claramente
o nosso etnocentrismo. Daí ter a ciência antropológica substituído o conceito de sociedades
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primitivas, por outros eufemismos, como sociedades simples, sociedades sem escrita ou de
tradição oral, sociedades tradicionais, etc. Para além disso estas sociedades - cuja maioria
dos indivíduos do ocidente, consideram de terceiro mundo -, podem dar uma lição de vida ao
mundo industrializado, vulgarmente conhecido por evoluído . Lévi-Strauss em dada altura
disse que: "O estudo dessas sociedades ensina-nos que, para os humanos, há muitas
maneiras de viver em comunidade. Que a forma que nós escolhemos não é a única válida ou
simplesmente possível (...). (...) Estas sociedades conseguiram um determinado número de
coisas que nós ignoramos ou que já não sabemos fazer: como transmitir, sem brusquidão
nem choques, a cultura ao longo das gerações, e principalmente viver em boa relação com o
meio natural." (op. cit:100)
E quanto à relação do homem com o meio natural, cada vez mais o fosso entre o ser humano
e a natureza é maior. À medida que o conhecimento humano se vai desenvolvendo,
crescendo, tornando as sociedades cada vez mais evoluídas técnicamente, maior é a
distância entre o homem e as suas origens, ou seja, a natureza. As sociedades ditas arcaicas
sempre souberam viver em equilíbrio com o meio natural, porque esta é a única realidade que
permite a sua sobrevivência e principalmente, porque essa relação se baseia no respeito e na
veneração que os indivíduos têm por tudo aquilo que os rodeia.
10
a.
Objecto de Estudo
A pesquisa centra-se nos Papuas da Nova-Guiné, nomeadamente naqueles que vivem nas
Terras Altas, devido à maior facilidade na obtenção de informação bibliográfica e também
devido ao facto de toda a sua estrutura política, social, económica e religiosa ser totalmente
diferente dos restantes Papuas que habitam a ilha continental, como os restantes Papuas
insulares. Como já anteriormente foi referido, devido à escassez de tempo, o estudo centrarse-á principalmente na organização política dos papuas das terras altas na Papuásia,
nomeadamente com o objectivo de entender como é que a guerra se encaixa dentro da
organização política dos papuas. Daí que o problema de pesquisa seja: Relação da Guerra
na organização política dos Papuas das Altas Montanhas da Nova Guiné.
Contudo, antes de avançarmos com a pesquisa, parece-nos importante saber quem são os
Papuas?
Sabe-se que as colonizações na Oceânia foram acontecendo por diversas fases a partir do
continente asiático. Enquanto na Àsia essas colonizações foram feitas por via terrestre,
quanto à Oceânia é altamente improvável que tal tenha acontecido, não restando dúvidas de
que essa passagem foi feita por via marítima. Os primeiros grupos humanos chegaram à
Austrália e à Nova Guiné há cerca de um ou dois milhões de anos, numa altura em que o mar
provavelmente atingíu níveis mais baixos, espalhando-se posteriormente para as outras ilhas
circundantes. Físicamente, "(...) os aborígenes australianos e os povos montanheses da Nova
Guiné são os principais representantes básicos do grupo" (Ferrús e Bardaji; 1986: 226), ou
seja, os primeiros povoadores oceânicos são os antepassados directos destes actuais
australóides . Nesta primeira fase de povoadores destaca-se o tipo "(...) Murray ou ainoide, pela
sua semelhança com os ainos do japão, ainda subsistem no golfo da Carpentaria, na Austrália
e nas costas Norte e Sul da Nova Guiné; e um tipo negróide oceânico que se teria estabelecido
em parte da Nova Guiné e na península do cabo de Yorque, na Austrália". (ibid)
A
miscigenação entre estes dois grupos deu origem a povos mestiços que se espalharam por
11
toda a Melanésia. Estes primeiros grupos eram caçadores-recolectores, praticando igualmente
a pesca. As restantes zonas melanésias que não foram colonizadas neste primeiro período,
foram mais tarde - cerca de 5 mil anos atrás -, colonizadas por povos papuas. Daí que a
maioria das línguas faladas nas ilhas melanésias pertençam à família papua.
A segunda fase do povoamento desta região data de há cerca de seis mil anos e incidiu nas
zonas ainda não povoadas, como a Micronésia e a Polinésia e ainda algumas ilhas da
Melanésia. A Nova Guiné, tal como a Austrália permaneceram fora desta segunda vaga de
colonizadores, porque já se encontravam povoadas. Os austronésios - povos colonizadores da
segunda fase -, eram básicamente horticultores, cultivando o inhame, taro, cana-de-açucar e
até arroz e domesticaram galinhas, cães e porcos.
O nome Papua vem do malaio Pupawa, que significa crespo, contudo foi por nós observado
que esta derivação não é consensual dado que Godelier diz que "(...) o termo Papua vem do
português e designa os cabelos crespos dos indígenas". (1991:513)
A Nova-Guiné pertence ao arquipélago oceânico designado por Melanésia.
Fig. 1
12
Esta designação deriva das suas características etnográficas, uma vez que Melanésia
significa ilhas dos negros.
Físicamente as populações montanhesas da Nova Guiné são algo diferentes das restantes,
não se sabendo se devido a uma adaptação ao meio ou a uma variação genética. Muito
provávelmente, o facto de estes povos terem de sobreviver em zonas com mais de quatro mil
metros de altitude exigiu-lhes diversas adaptações somáticas, caso contrário não teriam
sobrevivido. Por isso, os povos que habitam as zonas altas do centro da Nova Guiné, são de
estatura baixa -cerca de 1,40 m -, grande pilosidade corporal, pele muito negra, cabelo crespo,
nariz platirrínio ealgum prognatismo alveolar e fronte fugidia. São de tipo pigméu, daí que sejam
designados como pigméus melanésios.
Fig. 2
Concluíndo, os indivíduos de habitam no litoral, possuem uma pele mais clara enquanto os de
pele mais escura ocupam o interior das ilhas. Contudo, há quem defenda que estas distinções
físicas entre os povos desta ilha não têm base científica e actualmente prefere-se classificar
os grupos segundo a natureza das línguas que falam, ou seja, esta diversificação é feita do
ponto de vista cultural. Assim, existem os povos de "(...) línguas não austranésias, cujas mais
antigas populações são provavelmente originárias do sul da China (...)" (Godelier;1991:513) e
que se encontram na parte ocidental da Melanésia, isto é, na Nova Guiné, Nova Bretanha e
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ilhas Salomão, sendo conhecidas como línguas papuas. Entretanto, as línguas austranésias
assemelham-se às da família malaio-polinésia e que são faladas em parte da Melanésia e da
Polinésia.
Quanto ao problema de pesquisa sabe-se que a guerra foi sempre uma actividade muito
praticada por estes povos da Nova Guiné.
Alguns antropólogos são da opinião de que a guerra foi pouco frequente até ao aparecimento
das Cidades Estado.
Outros, defendem que esta tornou-se mais mortífera com o desenvolvimento da agricultura e
com a consequente sedentarização dos povos. É pois importante, tentar entender com que
finalidade praticam estes povos a actividade guerreira, isto é, se pela necessidade de de
conquistar novos territórios, estabelecer a coesão entre os grupos ou eventualmente
para regular o aumento populacional .
1.2. Metodologia
No que diz respeito à metodologia, ela é sempre importante em qualquer trabalho de
investigação, já que dela depende a fiabilidade do próprio estudo.
Neste caso concreto, a metodologia aplicada resume-se à pesquisa bibliográfica, dado não nos
ser possível estendê-la também para o terreno. O acesso ás fontes documentais não foi difícil,
uma vez que a Melanésia foi durante muito tempo "alvo" do interesse e da curiosidade dos
antropólogos anglo saxónicos , alemães e até franceses o que proporcionou uma vasta
bibliografia sobre esta região, nomeadamente acerca dos Papuas. Recorremos por isso, ao
que vulgarmente se designa em ciências sociais por fontes secundárias, isto é, fontes
constituídas por documentos escritos tratados pelos seus autores, como por exemplo, livros e
artigos de revistas específicamente antropológicos .
14
Quanto à orgânica do estudo, este reparte-se por três partes principais:
1977 A primeira parte será toda ela dedicada à actividade económica dos Papuas, ou
seja, a agricultura como base da economia comunitária, bem como a relação desta
com a criação de porcos que funciona como actividade complementar à primeira, mas
que não deixa de ter grandes implicações em toda a dinâmica da organização social e
política.
1978 A segunda parte relaciona-se a organização social com a organização política,
tentando entender como se atinge o poder na Nova Guiné, como se transmite, como se
legitima, relacionando tudo isto com a figura carismática e sobejamente conhecida do
big man.
1979 Por último, a terceira parte é inteiramente dedicada à guerra, às suas origens, aos
porquês da sua existência, nomeadamente nas sociedades tradicionais e ao significado
da guerra nos povos montanheses da Nova Guiné, bem como a relação da guerra com
o poder político.
A pesquisa terminará com a conclusão, anexos e a bibliografia.
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PARTE I
A ACTIVIDADE ECONÓMICA DOS PAPUAS
1. A Agricultura nas Terras Altas da Nova-Guiné
Segundo provas arqueológicas, sabe-se que a actividade agrícola aparece pela primeira vez
há cerca de 9 000 anos nas terras altas do centro da Nova Guiné. Este facto faz da Nova
Guiné um dos mais antigos centros agrícolas do Mundo, ao lado do Crescente Fértil do Médio
Oriente. Os primeiros produtos agrícolas foram provavelmente o taro, as bananas e a canade-açucar. (1983: 160) A batata-doce é um dos alimentos mais consumidos por estes povos e
calcula-se ter sido introduzida há cerca de 400 anos, provavelmente pelos espanhóis.
Fig. 3 – Plantação batata-doce (Dani)
A este tubérculo deve-se não só a distribuição populacional nas montanhas, como também o
seu crescimento demográfico. Não seria possível às sociedades Dani e Chimbú suportarem
tão elevada densidade populacional, se não existissem recursos alimentares suficientes.
A agricultura praticada pelos povos das Terras Altas é do tipo hortícola, sendo conhecida
também por outra característica: a itenerância. A área escolhida é limpa através do sistema de
16
queimadas - o que provoca a erosão dos solos, obrigando a que os grupos mudem de lugar
quando pretendem novas terras férteis e propícias à prática agrícola. Através deste sistema de
queimada, as populações conseguem retirar somente uma ou duas colheitas no máximo,
abandonando posteriormente aquele local por vários anos. No local deixado em pousio, surge
depois uma segunda mata, que quando está bem desenvolvida e quando os terrenos estão
férteis, as populações regressam e voltam novamente a limpá-la e a instalar aí as suas hortas.
Deste modo, as comunidades adquirem terra arável, por um período que varia de 20 a 50
anos.
Toda a terra arável é utilizada para cultivo, enquanto que as terras mais inacessíveis e pouco
férteis nunca são cultivadas. Existe portanto à partida uma escolha do local a ser plantado.
Contudo a área a ser cultivada é de igual modo escolhida mediante alguns critérios como:
• Acessibilidade;
• Conveniência;
• Fertilidade do solo.
Fig. 4
Para além disso, existem zonas - em que valas de drenagem podem ser construídas -, onde se
pratica uma agricultura de tipo policultural, cujos produtos produzidos são:
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• Taro;
• Milho;
• Bananas;
• Batata-doce;
• Cana-de-açucar;
• Cenouras, etc.
Existe por conseguinte, uma junção de produtos tradicionais - como o taro e a cana-de-açucar -,
com outros trazidos de outras regiões - como a batata-doce e o milho -. Portanto, apesar da
itenerância e de outras formas de produzir alimentos - como a criação de porcos ou a caça
destes -, a agricultura é uma prática permanente e intensiva, até porque o cultivo da batata-doce,
exige muitos cuidados por parte dos agricultores. Por ser uma prática intensiva, exige por isso
mais trabalho e dedicação, mas em contrapartida obtem-se uma maior produção, ou seja,
maiores recursos alimentares. E se maiores são os recursos, maior será também a densidade
populacional bem como os potlachs.
1.1. Uma agricultura planificada
Apesar de as sociedades papuas serem consideradas sociedades simples, no que diz respeito à
sua organização social, o facto é que apesar do seu semi-nomadismo, os trabalhos agrícolas
estão devidamente planificados e distribuídos por ambos os sexos. Este sucesso agrícola que
permite o crescimento populacional da comunidade e a realização de ricos potlachs depende de
diversos factores:
1 . Tecnologia usada : Os inputs de qualquer actividade humana podem ser
medidos das mais variadas formas, tendo em conta igualmente diversos
elementos. Neste
caso, entre outros elementos, um aumento produtivo na
agricultura passa sem dúvida pela tecnologia material usada na prática da actividade. Até à
chegada dos europeus, estas sociedades montanhosas da Nova Guiné, não conheciam o ferro
e por isso os instrumentos agrícolas utilizados eram de pedra polida - com grande nível
qualitativo -, nomeadamente em trabalhos mais pesados. Existia até uma especialização ao
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nível das ferramentas agrícolas, dado que a cada uma delas era destinada uma actividade
específica. Posteriormente os machados de pedra são substituídos pelos de ferro,
introduzidos pelos colonos. Paula Brown na sua obra Highland Peoples of New Guinea, refere
que testes de tempo executados em alguns agricultores que utilizavam ambos os
instrumentos revelaram que o tempo que o machado de pedra levava a cortar uma árvore era
quatro vezes superior ao machado de aço. (1979 : 72)
2 . Energia dispendida
: Nestas sociedades, o trabalho é comunitário, com tarefas
desenvolvidas manualmente. Tal como as ferramentas, a energia humana dispendida, bem
como o tempo gasto na execução de certas tarefas são de igual modo de extraordinária
importância para o incremento produtivo.
Quanto às energias dispendidas, sabe-se que quanto maior é o esforço, maiores são também
as necessidades calóricas dos indivíduos. Há ainda que ter em conta que diferentes colheitas
e diferentes técnicas requerem igualmente práticas laborais muito diversas. Esta prática da
chamada jardinagem possui algumas fases que passam pelo (...) fabrico e reparação das
ferramentas, limpeza das terras, trabalho das terras, plantação, colheita, carregamento e
preparação dos alimentos. Por vezes, esta análise pode incluír ainda actividades subsidiárias
como a recolecção, a construção de cercas e a busca de água. (Brown, 1979 : 71) Portanto o
trabalho necessário para produzir a quantidade suficiente de alimentos para sustentar um
indivíduo varia de tarefa para tarefa e da tecnologia nela utilizada.
No entanto, é importante ter em mente que durante a preparação das terras, os porcos para
além de comerem as pequenas ervas e/ou raízes que vão ficando nos terrenos, acabam por
fertilizar também essas mesmas terras. Por isso, aos indivíduos são poupados os esforços e
o tempo que seria necessário para que estas duas tarefas fossem executadas.
Pensamos que o mais importante é dispender a menor energia e tempo possível, por forma a
que os indivíduos fiquem com mais tempo disponível para outras actividades, sem que isso
condicione o aumento da produção.
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3 . Relação homem/ambiente: Tal como foi já referenciado anteriormente, a relação das
sociedades tradicionais com o meio envolvente é ainda muito próxima e por conseguinte muito
íntima. O Homem espera tudo da Natureza e por isso respeita-a, venera-a, apesar da acção
dominadora que o primeiro sempre e inevitávelmente tem sobre o segundo. No caso dos
Papuas, o exemplo dado anteriormente acerca da fertilização das terras com a ajuda dos
excrementos dos porcos é um dos inúmeros exemplos. Há também a fertilização através do
sistema de queimadas, apesar de este apresentar alguns problemas ambientais como: a
erosão dos solos passados dois ou três anos e o inevitável decréscimo produtivo, como
também (...) o problema da regeneração florestal que pode demorar entre 10 a 20 anos.
(Harris, 1993 : 214)
4 .Divisão sexual do trabalho: Todas as tarefas agrícolas estão devidamente distribuídas e
divididas entre os homens e as mulheres. Tal como acontece com muitas outras sociedades
tradicionais, a actividade agrícola é maioritáriamente uma responsabilidade feminina. Os
homens papuas desbravam a terra, procedem ao derrube florestal e fazem as queimadas.
Após a execução destes quintais ou pequenas hortas os homens plantam cana-de-açucar e
bananas. As mulheres fazem trabalhos menos violentos fisícamente, como lavrar a terra,
limpá-la das ervas daninhas e plantam alguns vegetais e tubérculos como o taro e a batatadoce e cabe-lhes também a responsabilidade da selecção das variedades de culturas a serem
plantadas. Existem por vezes produtos que são cultivados por ambos os sexos nomeadamente as culturas mais recentes -, como é o caso do inhame, mandioca e milho.
Estas hortas são devidamente protegidas com cercas - em geral de madeira - em todo o seu
redor, para evitar que os porcos destruam as culturas. Os porcos alimentam-se durante o dia
na floresta e à noite as mulheres atraem-nos para os seus locais de recolhimento, dando-lhes
batata-doce à mão.1 O trabalho das cercas é também uma actividade masculina.
1
Ver a este propósito o próximo capítulo, onde se descreve a importância dos porcos na dieta humana,
como também nos rituais e na estrutura social e política destas comunidades Papuas.
20
Para além da prática agrícola existem outras tarefas de complemento à dieta diária, como a
caça na floresta e a recolecção de frutos silvestres e outros produtos cedidos pela natureza. A
primeira tarefa é realizada pelos homens e a segunda pelas mulheres e crianças.
5.
Intensificação das práticas agrícolas e o equilíbrio ecológico : É evidente que
tradicionalmente, estas comunidades papuas viviam dentro deste sistema semi nómada,
praticando uma agricultura de sobrevivência, marcada pela itenerância. Contudo, a chegada
dos europeus aquele território e o contacto dos nativos com o exterior, começou por provocar
diversas mudanças na forma de vida das populações.2 Tradicionalmente, os indivíduos viviam
em aldeolas compostas por cem a duzentos e cinquenta pessoas, sendo a densidade
demográfica de cerca de 4 indivíduos por km 2, nomeadamente na periferia das zonas
montanhosas. Com a soberania do território - parte oriental -, por parte do governo australiano
em inícios do século XX e com o crescimento dos efectivos populacionais, a vida das aldeias
sedentarizou-se bastante mais e a pressão sobre os recursos naturais aumentou
significativamente. Ainda existem grandes manchas florestais que são usadas na caça e na
recolecção, mas não são consideradas boas áreas para a fixação das populações, nem para a
prática agrícola. É portanto questionável se uma grande população pode sobreviver neste
sistema ecológico de subsistência, onde chuvas intensas, solos pobres e terrenos irregulares
limitam a terra arável. (Brown, 1979 : 35)
A análise que podemos fazer desta situação, é que com a sedentarização dos indivíduos, e o
aumento demográfico, a pressão sobre os solos - não muito férteis -, aumenta muito, dado que
a vida das aldeias sedentárias passa a depender cada vez mais da actividade hortícola. Assim
sendo, os recursos selvagens escasseiam - dado que cada vez mais se derrubam florestas
para conquistar novos solos aráveis -, enquanto que a terra declina visívelmente em
produtividade. Enquanto que anteriormente as concentrações populacionais eram temporárias,
2
De salientar que estas mudanças foram lentas, nomeadamente nas zonas montanhosas, onde a
acessibilidade era bastante mais difícil e o isolamento dos povos que aí habitavam uma constante. Este
facto, originou que os costumes e as tradições destas populações, não sofressem as agressões vindas do
exterior de forma tão acentuada., como as populações que habitavam as zonas litorais e aquelas que se
situavam na periferia das montanhas.
21
posteriormente essa forma foi alterada e as comunidades são agora para além de maiores,
mais permanentes. Corre-se aqui o risco de desregular o tão importante equilíbrio ecológico.
Antes da colonização pelo governo australiano a fixação na área periférica das montanhas
estava integrada com um móbil ecológico de subsistência e concentrações ocasionais para
comércio e cerimónias. Os recursos alimentares normais não podiam suportar grupos
maiores permanentes. (Ibid, 36) Antes da intervenção australiana este equilíbrio entre as
populações e os recursos disponíveis estava perfeitamente controlado e as comunidades
regiam-se sempre por este princípio, porque o seu desrespeito colocaria em causa toda a
sobrevivência da comunidade. Estas medidas australianas visavam sobretudo o controlo da
actividade guerreira - tão importante nestas sociedades da Nova-Guiné, tal como poderá ser
constatado posteriormente na parte III deste estudo -, que em muitos casos tinha por objectivo
a conquista de novas terras.
Contudo, apesar destes problemas, a adaptação à nova realidade dá origem ao aparecimento
de novas técnicas de cultivo e de nutrição dos solos, por forma a aumentar a produtividade.
Daí que tenham estabelecido um controlo da água, como forma de aumentar a produção
agrícola, controlo esse feito através da drenagem das águas, técnica esta adaptada apenas a
certas culturas e a determinados terrenos, como é o caso do taro - provavelmente o percussor
da batata-doce na Nova Guiné -, que requere melhores condições de crescimento,
principalmente em locais onde a água exista em alguma abundância.
Como as batatas-doces requerem menos cuidados e terrenos mais secos, estas são
plantadas em pequenos outeiros, de maneira a que a rega seja mais fácil.
Para além disso, desenvolveram-se técnicas especializadas por exemplo no cultivo da batatadoce em que se tinha em conta não só a facilidade de rega, como também a erosão dos solos
e até a temperatura, dado que os povos montanheses têm de ter sempre em conta a variação
das condições climatéricas quando planeiam o seu trabalho agrícola, já que existem períodos
de intensas e prolongadas chuvas, outros de grandes secas e muito frio. Ainda no que diz
respeito à batata-doce, este tubérculo pode ser cultivado em qualquer altura e adquire a sua
22
plena maturidade entre os cinco e os nove meses. Daí que este seja dos produtos hortícolas
mais consumidos na região.
Desta forma podemos resumir o anteriormente dito, subdividindo as diversas medidas de
intensificação da produção agrícola, da seguinte maneira:
5.1. Cercas: que podem ser em madeira, caniços ou metal e cujo objectivo é definir os
limites da horta e proteger os terrenos da invasão animal.
5.2. Pousio : com a rotação de culturas e a plantação da Casuarina (que fornece nitrogéneo,
enriquecendo o solo).
5.3. Preparação da terra : com o corte das árvores, arbustos e ervas; o amanho da terra e
a execução de pequenos regos ou valas, são alguns dos procedimentos tomados.
5.4. Controlo da erosão : através da construção de socalcos, drenagens e selecção de
sementes.
5.5. Controlo da água : com a construção de regos e do desvio do curso das águas e
também através do aproveitamento das águas pluviais, em zonas onde os níveis de
pluviosidade são mais baixos.
5.6. Fertilização : uma das estratégias é o uso de matérias vegetais, como a mistura de
palha húmida, folhas, com a finalidade de proteger as raízes das árvores recém plantadas; a
utilização dos excrementos dos porcos e a aplicação de cinzas.
5.7. Cuidados com as colheitas : selecção de plantas, as mondas, rotação das culturas
(...), control dos parasitas (...) e a transplantação.
(Brown, 1979 : 77)
A produtividade da horta depende também da fertilização da terra pelo porco, assim como o
movimento destes sobre o solo, acaba por revoltá-lo e amaciá-lo.
O mais importante aqui, é não esquecer que existe uma relação equilibrada entre o uso da
terra para os porcos e o uso da mesma para a actividade hortícula. No entanto, as hortas são
o principal recurso alimentar destes povos, uma vez que os porcos são mortos apenas quando
existe uma celebração.
23
2. A Importância da Criação de Porcos
O porco é o mais importante e o maior animal consumido na Nova-Guiné.
Outras espécies de animais como cavalos e gado foram introduzidos nesta região muito
recentemente, sendo por isso raros. Os dados arqueológicos indicam que este animal foi
introduzido nesta região como animal doméstico, através da Ásia e Indonésia, há milhares de
anos atrás. O porco não é por conseguinte, um animal oriundo desta ilha. Estes, encontram-se
nas florestas e nos prados que circundam as hortas e as evidências arqueológicas sugerem
que os porcos talvez se tenham tornado selvagens por passarem a estar “entregues a si
próprios” no interior das florestas. Os porcos selvagens são caçados em todas as florestas e
os jovens machos são na sua maioria castrados, o que origina que as porcas acassalem
frequentemente com javalis nas áreas circundantes e não só, havendo posteriormente o
cuidado por parte dos habitantes das montanhas em trazer as crias para junto de si, por forma
a constituírem o stock doméstico. Contudo, apesar da contante miscigenação entre estes
animais, o resultado não é muito promissor, dado que a taxa de sobrevivência dos pequenos
porcos é baixa. As fêmeas dos suínos são geralmente mantidas para reprodução e só são
abatidas quando há necessidade de redução do número de efectivos.
Por vezes, os porcos selvagens podem ser caçados sem um propósito concreto, o que nunca
acontece com os domésticos, ou seja, a matança de um porco nas montanhas altas da NovaGuiné é sempre motivo de importantes celebrações. As populações desta zona debatem-se
com um factor limitativo, que é a falta de proteína animal, daí que o porco, embora bastante
apreciado, não seja um animal consumido diáriamente, não fazendo portanto parte da dieta
comum.
Os
animais
selvagens
capturados,
são
geralmente
jovens,
sendo
posteriormente
domesticados pelas populações - tarefa esta que compete às mulheres -, através da
alimentação, ou seja, estes permanecem nas áreas humanizadas porque lhes são fornecidos
à mão batata-doce e sago, que ao que parece são os seus alimentos preferidos. Desta forma,
os porcos tornam-se dependentes de quem lhes fornece esses alimentos. Durante o dia
24
alimentam-se em locais abertos, onde praticam uma dieta omnívora - ingerindo ervas insectos,
répteis, tubérculos, etc. - havendo sempre o cuidado de estes não entrarem para as hortas que
estão vedadas com cercas, e, à noite a sua alimentação é fornecida pelo homem e pernoitam
numa secção da casa criada para o efeito.
A propósito da criação de porcos é também importante frisar-se aqui, que há uma forma
diferente de encarar este recurso alimentar, entre os povos que habitam o centro interior das
montanhas e os povos que habitam as áreas montanhosas periféricas. Nas áreas marginais,
os porcos são caçados mediante as necessidades humanas e por isso não existe
práticamente o hábito de se guardarem os porcos para serem ingeridos numa determinada
festa. Quando se realiza a celebração, captura-se o animal na floresta. Não existe portanto, a
domesticação. Nas zonas centrais, a densidade populacional é maior e devido à criação das
clareiras florestais, o que acontece é que a floresta fica mais distante da aldeia, para além de
que com o abate das árvores os recursos animais na área esgotam-se. Daí a necessidade de
se criarem porcos, resolvendo assim o problema da escassez de carne. Nestas zonas, chega
a existir quase tantos porcos como pessoas e quando os povos se preparam para uma festa,
os suínos são engordados através do aumento da ingestão de batata-doce, isto é, torna-se
bastante mais frequente o acto de as mulheres alimentarem os animais. Portanto, quando os
porcos começam a competir com os indivíduos, ao nível alimentar, ou melhor, quando o
esforço e o tempo dispendido para alimentar os porcos é idêntico ao das pessoas, é altura de
se proceder à matança ritual, porque as populações não podem ficar dependentes, nem
colocar em perigo a sua sobrevivência, pelo excessivo número de porcos criados. É o que
acontece com os Tsembaga Maring, que atingido este ponto, diminuem o efectivo de porcos
realizando uma festa. Essas festas estão, provavelmente, relacionadas com o ciclo de
reflorestação dos campos agricultados, e com a situação de guerra, envolvendo períodos de
paz, entre os Tsembaga Maring e os seus vizinhos.” (Batalha : 36)
Os porcos domésticos fazem parte do património individual de uma família e por isso cada
família tem de criar os seus próprios suínos, por forma a fazer face a determinadas
obrigações sociais, quer ao nível meramente participativo, ou quer pretendendo aumentar o
25
prestígio da comunidade. Como os porcos são um elemento de prestígio, estes por vezes são
roubados e isso dá origem a conflitos por vezes entre elementos do mesmo clã.
Para além disso, os porcos são também uma importante moeda de troca, dado que como os
papuas não conhecem os cereais, nem as suas vantagens de conservação e
armazenamento, a criação de porcos é a única possibilidade de constituírem alguns
excedentes para troca, já que os tubérculos não se conservam por muito tempo.
2.1. Os festivais e os porcos
É importante haver uma coordenação entre o indivíduo, a família e a terra e que estes três
elementos por sua vez, estejam adaptados às fases do ciclo cerimonial dos porcos. A
adaptação ecológica das Terras Altas, os valores culturais e as actividades sociais culminam
com as práticas cerimoniais. A riqueza é demonstrada através da produção e da dádiva, não
só dos produtos agrícolas como também dos porcos (...). (Brown, 1979 : 215)
Por exemplo, os Chimbu, (...) encaram os festivais dos porcos (...), como o seu maior
acontecimento, a base da sua reputação junto das outras tribos. (Ibid)
Tal como foi já referenciado anteriormente a criação de porcos é aumentada quando se
aproxima a data de um acontecimento importante para o clã e a carne é distribuída em
cerimoniais como a iniciação masculina ou o casamento. Contudo, segundo a opinião de
Paula Brown, estes festivais organizados pelos povos montanheses da parte oriental da NovaGuiné para além de serem muito mais pequenos que os dos povos centrais das montanhas,
acontecem também com muito menos frequência. Sabe-se que os Kamano - que habitam a
parte oriental das montanhas -, (...) realizam festivais em ciclos que podem ser de três ou
mais anos, cerimónias estas que correspondem à iniciação dos rapazes (...). Temáticas como
a fertilidade, o crescimento das culturas e os porcos, honram os espíritos criadores e os
antepassados, para além de que a dominância masculina é sempre expressa neste tipo de
acontecimentos. (...) Os festivais de porcos para um clã ou para um grupo maior são
26
requerem esforços combinados de diversas aldeias que actuam em representação do
parente3 perante as outras regiões ou aldeias. (Brown, 1979 : 222-223)
Estes festivais são ainda importantes, porque durante a sua realização há um clima de paz e
serenidade entre diversas aldeias, embora o espírito competitivo intergrupal e a preparação
dos jovens para a guerra esteja sempre envolvido nestes cerimoniais. Apesar da serenidade, é
primordial não se descurar um dos mais importantes componentes da formação e afirmação
masculina no seu meio socio-cultural : a actividade guerreira. Por exemplo as festas Siane
acompanham sempre a iniciação. (Ibid) Os grandes festivais de porcos são mantidos após a
iniciação mas também servem para indemnizar aliados das subtribos vizinhas e reconhecer o
status do líder (...). (Ibid)
Estas cerimónias funcionam não só como uma afirmação e
consolidação do poder político, mas também como uma altura de tréguas e de dádiva para
com os outros. Os Chimbu durante a sua cerimónia de matança dos porcos - conhecida por
bugla gende - realizam-na não só em honra de uma só tribo (...), mas para os parentes ou para
as pessoas que lhe são aparentadas e amigos em todas as tribos. (Op. Cit. 224)
Este tipo de festas também acontece após uma importante batalha e através da qual se
comemora a vitória. Como a actividade guerreira tem por base as alianças, quando se
pretende comemorar uma vitória a festa decorre na aldeia do líder da aliança. Isto implica que
todas as pessoas aliadas se juntem, conjuntamente com os seus convidados, o que pode
variar entre as 5 000 e as 8 000 pessoas, cozinhem os porcos, afastem os espíritos, e que os
animais mais gordos sejam reservados para certas pessoas como o líder do grupo inimigo, os
guerreiros mortos, outros mortos e familiares. As pernas, costelas e outras partes do porco
são distribuídas. Esta fase da cerimónia é especialmente dirigida à compensação pela guerra e
para além disso evoca a superioridade militar do líder da aliança estabelecida. (Ibid)
3
O que isto significa é que um festival envolve não só a pessoa que o organiza - o Big-Man, como também
todos os seus parentes. A realização destes cerimoniais é portanto um esforço conjugado entre todos, por
forma a que o estatuto da pessoa mais importante do clã se mantenha ou se possível cresça. Quanto maior é
o prestígio do Big-Man, mais importante é para os seus familiares mostrarem que detêm com ele laços de
parentesco, sejam eles por consanguinidade ou por afinidade.
27
Resumindo, sempre que se organizam festivais é ao Big-Man que cabe a tarefa de liderar a
produção de porcos, mas é evidente que ele só o consegue encorajando os seus amigos e
companheiros a fornecer porcos. A correspondência a este apelo não só contribui para a
manutenção dos indivíduos envolvidos, como garante também a reputação de todo o grupo.
A preparação para uma grande festa requer um esforço coordenado de muitas famílias e pode
envolver a intensificação agrícola e um aumento do cultivo das batatas doces, fazendo desta
forma uma certa pressão sobre a terra arável da comunidade. No entanto, toda esta
intensificação tem vida curta; quando a festa acaba apenas as pessoas e alguns pequenos
porcos precisam de ser alimentados através das hortas da comunidade. Também há uma
certa partilha extra, ou seja, os porcos são postos nas terras de parentes de outras
comunidades que não estão a planear uma festa. (Op. Cit. 92)
Assim sendo, as festas dos porcos nas Terras Altas da Nova-Guiné, fazem parte de todo um
sistema ecológico, económico, social, político e religioso no qual a produção doméstica, as
relações interpessoais e intergrupais, o comércio, e o sucesso estão interrelacionados. Muitas
destas cerimónias estão ligadas com os ritos de fertilidade, com a solidariedade do grupo e
com a ascensão social individual. Nestes acontecimentos, a quantidade de porcos e de outros
bens para distribuir em festas e para consumir são ambos indicadores do sucesso na
produção de vegetais e de porcos e apelam aos espíritos para uma fertilidade continuada.
Tanto a intensificação do cultivo da batata doce e os grandes festivais de porcos são parte de
um complexo económico com comunidades concentradas e planeamento de grupo.
Quando se celebram grandes festivais, uma grande quantidade de carne de porco pode ser
consumida de uma só vez e pouca ou nenhuma antes e depois.
Actualmente (...), mais propriamente, nos últimos dez a quinze anos, foi introduzido gado nas
festas, tal como produtos usados para venda e para troca. (Op. Cit. 93-94)
28
Parte II
ORGANIZAÇÃO SOCIAL E POLÍTICA
3. Família e Parentesco
Na maior parte das sociedades primitivas,4 o parentesco, baseado no reconhecimento social
dos laços de consanguinidade e de afinidade, é o elemento fundamental da estrutura social.
(Llobera, 1979 : 54)
Ao falarmos da organização social da sociedade papua, não podemos deixar de ter em conta
que a família é a sua principal estrutura, sendo deste modo também a sua organização política
baseado no parentesco. Como parentesco Marvin Harris defende que se trata de uma forma
de relações interpessoais culturalmente reconhecidas e em que os indivíduos estão
relacionados uns com os outros por laços de descendência ou casamento. (1993 : 484) Este
grupo tem um sistema de descendência unilinear, baseado na crença de que todos
descendem de um ancestral masculino comum, sendo portanto todo o grupo descendente do
mesmo fundador. Podemos pois, classificar este tipo de descendência como agnática. Quanto
mais largo é o parentesco agnático reconhecido, mais para trás se traça a descendência (...).
(Fortes e Evans-Pritchard, 1981 : 490) Trata-se de uma sociedade de descendência patrilinear,
daí que a qualidade de membro do grupo, a sua continuidade, direitos obrigações e até a
solidariedade, derivem e girem em redor (...) (Brown, 1979 : 144), desta característica. Esta
ideia une os indivíduos ao longo das gerações (...). (Ibid)
O (...) tabu do incesto (...) (Llobera, 1979 : 52) é um dos (...) mecanismos que tornou possível
formar uma rede de ajuda mútua, de modo que os laços de aliança e as relações económicas
saíram reforçados. (Ibid) Por conseguinte, isto significa que os papuas são exogâmicos, com
residência patrilocal - a mulher vem residir na casa do pai do marido ou numa casa perto da
29
dele, ficando a dois ou três dias de distância a pé do seu clã - e em alguns casos praticam a
poligenia, principalmente o Big-Man.
A família é sustentada não só pela consanguinidade, como também pelos laços de
parentesco, que se estabalecem a partir destas alianças. Estes grupos estão organizados em
linhagens, denominando-se antropológicamente por sociedades linhagistas.
Como podemos definir uma sociedade de linhagens?
As linhagens baseiam-se nos homens que, situados num mesmo quadro genealógico, estão
ligados unilinearmente a um mesmo e único tronco. Segundo o número das gerações em
causa (profundidade genealógica), a sua extensão varia, tal como o número dos elementos
(ou “segmentos”) que as compõem. (Balandier, 1987 : 61) Trata-se portanto de uma linhagem
agnática extensa, na qual todos os membros são parentes uns dos outros por
consanguinidade. (Fortes e Evans-Pritchard, 1981: 419) Estruturalmente, estas sociedades
designam-se por segmentárias. Aliás esta ideia da segmentação - uma origem comum na
fundação de todas as tribos (...), com a passagem para muitas gerações seguintes e
sucessivas divisões em segmentos -, é uma imagem bastante elucidativa para a continuidade
social dos grupos. (Brown, 1979: 184) Mas como se processa essa divisão segmentária?
Os grupos crescem através somente dos nascimentos dos homens, dos seus casamentos,
da adopção e da aceitação no grupo de jovens parentes que sejam próximos, como filhos do
líder do clã. (Ibid) Então um homem com poder, como o big man, pode fundar um novo grupo
com as suas esposas e dependentes com o mínimo de cinco e o máximo de dez segmentos
de gerações vindouras.
Todas as relações interpessoais e intergrupais - incluindo as manifestações rituais e os
estados de guerra -, na maioria dos povos montanheses, são baseadas nessa crença de um
único tronco comum a todos. A solidariedade masculina e a unidade do clã são reforçados
pelas crenças que dizem respeito às diferenças sexuais, iniciação masculina e os cultos.
4
Sublinhado nosso, dado que antropológicamente, não é correcto designar as sociedades tradicionais como
sociedades primitivas.
30
(Brown,1979:144) Por vezes, os clãs vizinhos juntam-se para festas ocasionais e para
actividades comerciais.
Nas áreas periféricas das montanhas, onde a população é menos escassa, encontram-se
unidades familiares com cerca de 100 indivíduos ou menos, enquanto que nas zonas centrais
do interior, existem clãs com 500 ou mais pessoas.
Apesar da família nuclear ser um importante alicerce da sociedade papua, o facto é que esta
não funciona da mesma forma como a sociedade ocidental a conhece. A mãe, filhas e
rapazinhos dormem numa casa e formam um grupo familiar coeso. (Brown, 1979 : 146) Aliás
a relação da mãe com as crianças é muito valorizada e de grande responsabilidade, já que às
mulheres cabe-lhes a preocupação directa de alimentarem os seus filhos. Para além disso,
enquanto bebés, as crianças nunca são deixadas muito tempo com outras pessoas, incluindo
aqui também o seu progenitor. Mesmo durante as tarefas agrícolas específicamente
femininas, as crianças encontram-se sempre junto das suas progenitoras.
Por vezes quando uma criança fica orfã de mãe, outra mulher e respectivo marido podem
adoptá-la, sendo considerada não só como filha do casal que a tomou a seu cargo, como é
igualmente considerada irmã dos filhos legítimos do casal. A partir desse momento, esta
criança fica sujeita aos direitos e deveres do clã a que pertence, sendo encarada também
como descendente do fundador e podendo ascender tal como os outros a cargos de poder. De
qualquer forma, apesar da família ser a unidade básica da sociedade papua, a verdade é que
ela não pode ser demasiado extensa. Dado que toda a responsabilidade de sustento das
crianças recai sobre as mulheres, nunca podendo estas deixarem de cumprir as suas
obrigações domésticas, por vezes as mulheres recorrem ao infanticídio e no caso de serem
gémeos, tradicionalmente chegou-se a sufocar as duas crianças, logo após o parto. (Ibid)
Esta seria também uma forma de controlar o crescimento demográfico, que caso contrário
colocaria em risco toda a comunidade, já que mais bocas para alimentar, significa maior
pressão sobre a terra arável e finalmente constantes conquistas territoriais. É preciso não
31
esquecer que o número de porcos criados teria de ser maior e isso significaria grande
sobrecarga para a actividade agrícola, dado que do ponto de vista alimentar os porcos em
determinada altura competem com os indivíduos - nomeadamente perto da época dos festivais
-, porque a sua dieta passa a ser complementada durante o dia com a administração directa
de batatas-doces, tal como foi já referenciado na primeira parte deste estudo.
É de igual modo importante salientar que os nascimentos são espaçados, devido a um longo
período de amamentação, à proibição de os casais se relacionarem sexualmente e ainda à
abstinência sexual para os homens às vezes por motivos rituais. Estas regras são respeitadas,
não só porque conscientemente, os indivíduos sabem o risco de um crescimento demográfico
desmedido, mas principalmente porque consideram que as proibições sexuais (...) visam a
protecção das suas vidas contra perigos místicos. (Ibid) Portanto, é como se o desrespeito por
estas normas lhes acarretassem determinadas fatalidades como represália. Há aqui a crença
em algo sobrenatural, mais forte que a vontade humana e que por isso convém cumprir, o que
revela sinal de respeito. No entanto, já em 1976, Paula Brown constatou que estas práticas
estavam em franco decrescimento, principalmente quando se tornou comum a atribuição de
um subsídio alimentar para as crianças, sendo agora os nascimentos menos espaçados.
O divórcio é muito mal aceite pelos Papuas, mas quando isso acontece, a mulher é expulsa do
clã do marido, permanecendo os filhos com o pai. Aliás, assim que nascem, as crianças são
automáticamente membros pertencentes ao clã ou tribo do seu pai. (Op. Cit. 185)
Depois de focarmos a importância da mulher no sustento das crianças muito pequenas e do
facto de esta conjuntamente com os filhos pequenos e as filhas formarem um grupo muito
coeso, o pai e os rapazes mais velhos da família nuclear geralmente pernoitam com outros
homens na casa dos homens.
(Op. Cit. 144)
Como cada um dos elementos da família tem tarefas diárias definidas,
consoante sejam, homens, mulheres, adolescentes ou crianças, o que origina que os
32
assuntos importantes que dizem respeito à família só sejam discutidos durante as refeições à
tarde, que geralmente são tomadas em casa da mulher, na presença do marido e dos filhos.
Resumindo o anteriormente dito, a ideia de patrilinealidade e da descendência comum é como
já se víu o que une o grupo, ou seja, o grupo sustem-se através das relações masculinas.
Contudo, apesar deste ideal, a realidade nem sempre se processa desta forma, ou seja, a
descendência não é sempre baseada na consanguinidade, às vezes é-o por afinidade. Apesar
de o modelo, definir a descendência de pai para filho, isso não significa que na prática todas as
relações que se estabelecem dentro do clã são genealógicas. Por exemplo, quando os orfãos
são adoptados por outros homens , isto não trai de forma alguma o modelo estabelecido, pelo
contrário, acaba por se encaixar nele. O nascimento é o principal, mas não o único meio de
um indivíduo tornar-se membro de um grupo. Estes povos montanheses preocupam-se mais
com o comportamento que esperam que o parente chegado venha a ter, do que propriamente
com a assumir das relações de sangue. Esta atitude vai um pouco de encontro aquilo que
muitas vezes ouvimos dizer na sociedade ocidental, de que “pais não são os que geram, são
os que criam e dão amor”. No entanto existem excepções, e entre os Mae Enga - também eles
montanheses -, o factor genealógico tem muito mais importância do que nos outros grupos.
O mais importante a reter aqui, é que os povos das altas montanhas da Nova-Guiné, referemse sempre a (...) um único pai, uma única linha, uma família, um nome (...) tendo tudo a ideia
de unilinearidade e continuidade.
(Op. Cit. 149) Contudo, actualmente a expansão contínua das linhagens é já rara e difícil,
devido a diversos factores como as migrações, a adopção, o divórcio, a morte, a guerra e
também o recrutamento de indivíduos por parte do big man, que quebram a continuidade da
descendência. (Op. Cit. 185-186)
3.1. A terra e o território
33
Depois do que foi já dito no capítulo anterior são os homens que têm direito às heranças,
embora nas obras consultadas não se tenha explicitado claramente se é ao primogénito que
cabem os bens da família. Os rapazes herdam a terra do pai, mas sempre dentro do território
do clã. Contudo, não sendo a sociedade papua, uma sociedade rica do ponto de vista
económico, julgamos que será o filho mais velho o herdeiro e “gestor”, do pedaço de terra
cultivado, da casa, de alguns porcos e de mais alguns objectos pessoais, como o vestuário, os
ornamentos e as ferramentas.
Os baldios e os produtos que daí derivam, são pertença da comunidade, bem como a terra
dos antepassados e as florestas. Por vezes os bens que são raros causam conflitos entre os
grupos, principalmente as árvores de fruto e as nogueiras. Existem portanto, quer direitos
individuais, quer direitos comunais, que por todos são reconhecidos. Nos territórios mais
extensos e com recursos considerados valiosos - caça e água por exemplo -, são
constantemente vigiados, evitando que os inimigos penetrem nessa mesma área. Contudo,
esta vigilância é muito rara em zonas do território onde não existam ou não abundem estes
recursos.
É evidente que os grupos não são todos da mesma dimensão e por conseguinte não ocupam
áreas territoriais também elas com a mesma dimensão. Aliás a questão territorial é muito
importante para os grupos das terras altas, já que sendo o território propriedade da
comunidade, é através dele que os grupos se autonomizam, crescem, progridem e se
mantêm. Mas não é através do território que os grupos se tornam mais ou menos unidos. Um
clã nem sempre é um grupo independente: de facto, muitas vezes diversos clãs, com
dimensões também elas variadas, acabam por se juntar e formar uma maior unidade política.
(...) Um ou mais clãs que possam ter migrado (...), não necessitam de estarem sempre
territorialmente ligados (Brown, 1979 : 189), já que os laços que unem os diversos grupos
transcendem as questões territoriais, ou seja, liga-os não só um ancestral comum e por
conseguinte laços de parentesco, como também laços de afinidade, já que quando um
ancestral comum e uma descendência patrilinear estão no seu limite acredita-se que o clã
34
original cresceu tanto que é necessário dividi-lo em diversos outros clãs, sendo que o maior
grupo pode ser denominado de grande clã ou de fratria. Por vezes o maior grupo é exogâmico,
mas frequentemente os indivíduos que constituem os clãs casam dentro da própria frátria.
(Ibid) Estes casos são uma excepção, uma vez que a maioria dos grupos das terras altas
praticam a exogamia.
Os grupos exogâmicos, juntam-se diversas vezes para agirem directamente na defesa dos
seus interesses - que obviamente são comuns -, nomeadamente no que respeita a actos de
defesa contra o inimigo, cerimonias, etc. Na maioria dos casos os seus membros estão
ligados por laços de consanguinidade ou afinidade. Esta união para a defesa dos seus
interesses e visando a cooperação política, ritual, militar ou festiva é importante na medida em
que reforça a amizade entre as populações e estimula a solidariedade dentro do grupo por
forma a defender o território contra os estranhos. A guerra funciona assim como uma forma de
poder. O poder de defesa, o poder de agressão.
4. As Manifestações de Poder na Organização Social
Os povos montanheses que habitam as terras altas da Nova Guiné, vivem num regime
económico caracterizado pela economia de subsistência, o que tal como indica o termo não
permite a existência de uma riqueza financeira. A riqueza acumulada toma a forma de artigos
de consumo e amenidades, ou é utilizada para sustentar os dependentes adicionais. Desta
forma tende a dissipar-se rápidamente e não dá lugar a divisões de classe permanentes.
(Fortes e al, 1981: 37)
Nestas sociedades, a produção é orientada pelas necessidades e não pelo lucro. (Godelier,
1971: 170)
(...)As funções políticas não trazem consigo privilégios económicos, ainda que a posse de
riqueza mais avultada do que a média possa ser um critério para as qualidades ou status
requeridos para a liderança política, porque nestas sociedades economicamente homogéneas,
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igualitárias e segmentárias a obtenção de riqueza depende de qualidades pessoais
excepcionais de realizações (...). (Fortes e al, 1981: 38)
Não podemos falar de poder, sem que este nos lembre liderança, força física, prestígio,
riqueza, dons oratórios, etc. O poder remete-nos também de imediato para a esfera política, e
este é uma parte de um todo mais vasto e englobante: o social. Se o poder se consubstancia
com as sociedades estatizadas, estratificadas, que dizer então de uma sociedade melanésica,
como a dos papuas?
A sociedade destes povos é caracterizada e classificada como uma sociedade sem Estado,
acéfala ou ainda como uma (...) anarquia ordenada.
(Bernardi, 1989 : 102)
Dizem-se sociedades acéfalas porque normalmente as sociedades
sem Estado são também sociedades sem chefes (...). Na realidade não faltam chefes às
sociedades acéfalas; o que elas não têm é chefes monárquicos, de poder centralizado. A
posição dos seus chefes é quase sempre a de “o primeiro entre iguais”. (Ibid) Contudo,
apesar da sociedade papua não possuír a dimensão de Estado, isso não significa que ela não
detenha poder político. Jeans Copans cita Balandier e diz que o poder político é inerente a
qualquer sociedade. (Copans, 1971: 102) Neste caso específico, a sociedade papua possui
elementos explícitamente políticos como as diferenciações sociais assentes na diferenciação
sexual, de certa forma nas classes etárias - embora de forma pouco acentuada -, na
actividade guerreira e principalmente na capacidade de gerar riqueza e posteriormente na
capacidade de ser generoso, isto é, quanto mais se dá, mais prestígio se obtém e por
conseguinte mais fácil é atingir o poder. De facto não existe uma estratificação social, mas
existe claramente uma distinção social. Sò que neste caso a posição social “superior”, quanto
a nós visa sempre o aspecto social, dado que a actividade mercantil com o objectivo lucrativo
não se encaixa nesta sociedade. Um objecto precioso nas sociedades primitivas, assume
duas funções principais: a de mercadoria e a de prestígio. É evidente que (...) a segunda é
dominante, porque se enraíza e toma sentido nas exigências das estruturas dominantes da
organização social primitiva, ou seja nas estruturas do parentesco e do poder. (Godelier, 1971:
184)
36
Numa sociedade com estas características, não é possível o aparecimento do Estado, porque
para que tal aconteça, há que haver primeiramente uma estratificação social evidente, que
permita à classe dominante exercer domínio sobre os outros. Há claramente uma dicotomia
entre dominante/dominado. Esta característica é por isso precedente ao aparecimento do
aparelho estatal.
As sociedades primitivas são sociedades sem Estado porque o Estado é impossível entre
elas. (Clastres, 1979: 198)
Este autor acrescenta ainda que o facto as sociedades
técnicamente menos avançadas não tem condições para o aparecimento do Estado, dado que
não existe nela uma figura reinante, que seja encarada como a lei e a quem se deva obedecer,
como aconteceu com outras culturas.
No seio das comunidades Papuas o poder é difuso, não é hereditário, sendo por essa razão
momentâneo. À partida todos os homens têm a mesma oportunidade de chegarem a líderes,
isto é, chegarem a big man. No entanto, a estes são sempre reconhecidas e apreciadas
determinadas características como: um bom guerreiro, bons dons oratórios, eventualmente
bom caçador, grande capacidade de trabalho - principalmente no que diz respeito à criação de
porcos, que entre estes povos é o bem mais precioso -, para além de ser generoso. Este
sistema igualitário, de satisfação das necessidades, que impede a acumulação de riquezas,
não permite que o big man seja autoritário. Assim sendo, o chefe não detém o poder em toda a
amplitude do termo, porque o chefe não é um chefe de Estado, a sua figura não implica lei, por
isso as suas funções não se podem traduzir em autoridade. Daí que apesar de o Estado não
existir nesta sociedade, existe (...) a sua possibilidade que a sociedade se esforça,
precisamente, por afastar. (Gauchet, 1977: 73) Não aceitando que o big man tenha um poder
coercivo e ao qual se deva obedecer, a sociedade papua está precisamente a proteger-se
contra ao aparecimento da “máquina estatal”. Mas, Marcel Gauchet vai mais longe e afirma que
apesar da não existência do Estado nas sociedades de tradicão oral, existe nelas o embrião do
Estado, a origem do próprio Estado.
Como ?
37
Através da forma como todo o espaço social está organizado e ainda através da (...) divisão
política. (Ibid). A principal função do líder na Nova Guiné, é a de estabelecer a coesão social,
mediar ou (...) resolver os conflitos que podem surgir entre indivíduos (...), ele não dispõe, para
restabelecer a ordem e a concórdia, senão do prestígio que lhe é reconhecido pela sociedade.
Mas prestígio não significa poder (...) e os meios que o chefe detém para cumprir a sua tarefa
de pacificador limitam-se ao uso exclusivo da palavra. (Clastres, 1979: 199-200) Uma das
características mais determinantes para a paz social é o poder de persuasão do líder junto da
sua comunidade, caso contrário, se essa característica faltar, a mesma pode entrar em
conflito e a partir daí o prestígio do líder é questionado já que ele não consegue cumprir o que
os outros esperam dele. (...) se nas sociedades com Estado a palavra é o direito do poder,
nas sociedades sem Estado, pelo contrário, a palavra é o dever do poder. (...) Não se trata
aqui do gosto (...) pelos belos discursos (...). Não é a estética que está aqui em questão, mas
a política. (...)
Que diz o chefe? O que é uma palavra de chefe? É, antes de mais um acto ritualizado. (Op.
Cit. 151)
No entanto, apesar destas opiniões, outros autores definem poder como (...) a capacidade de
actuar efectivamente sobre as pessoas e sobre as coisas, recorrendo a uma gama de meios
que vai da persuasão até à coacção.
(Smith - citado por Balandier, 1987: 45) Neste sentido, concordamos com a posição de Smith
e achamos que o poder pode revestir-se de múltiplos aspectos, não sendo determinante o
aspecto da coacção ou da violência física.
No caso dos Papuas, o líder é respeitado, precisamente pelo facto de ser um elemento que
promove a paz e a coesão de todo o grupo, acumulando ainda a particularidade de ser
generoso e proceder portanto à dádiva. Deste modo, a principal função do poder é lutar contra
a desarmonia e contra a desordem.
Mas o poder se por um lado acentua a coesão interna do grupo, por outro (...) reforça-se sob a
pressão dos perigos exteriores - reais e/ou supostos. (Balandier, 1987: 46) Daí que o líder na
38
Nova Guiné, deverá também ser um bom guerreiro, embora esta não seja uma característica
determinante, para a sua ascensão a Big Man.
Para além de todas estas dimensões do poder, não podemos esquecer que a componente
religiosa nas sociedades tradicionais é sempre importante. Em qualquer sociedade, nunca o
poder político é completamente dessacralizado; (...) a relação com o sagrado impõem-se com
uma espécie de evidência. Discreto ou aparente, o sagrado está sempre presente no seio do
poder. (Balandier, 1987: 48)
No caso dos papuas, a iniciação masculina é sempre um
momento muito importante para estas populações e como para esta cerimónia se realiza uma
grande festa com as tradicionais matanças de porcos. Nesta festa um animal tem de ser
sacrificado e apresentado aos ancestrais, sendo posteriormente distribuído por todos ou
simplesmente queimado. Quando realiza estas festas, o Big Man nunca pode descurar a
componente sacralizada da mesma. Contudo, os maiores ritos são os que estão ligados ao
culto dos antepassados, havendo sempre uma associação à floresta, ao templo da aldeia e ao
taro. Trata-se pois de um culto comunitário e os seus líderes são precisamente os homens
mais velhos - esta é outra forma de diferenciação social -, que conduzem toda a actividade
ritual. Mas porque razão são os homens mais velhos os líderes do culto e não o Big Man?
Precisamente pelo facto de que os mais velhos têm mais experiência e detêm maior número
de conhecimentos, cabendo-lhes pois a tarefa de transmitir o conhecimento sagrado, dado que
se estes homens morrem sem o fazerem, a perda é irreparável. E mesmo que o façam, a sua
morte ou a morte de um guerreiro é sempre uma grande perda para a comunidade que pode
não encontrar um sucessor. E o isolamento destas comunidades em zonas montanhosas
origina uma difícil recuperação destas perdas.
Estas actividades rituais são encaradas como uma medida de prosperidade da própria
comunidade, reforçando assim a confiança em si mesmo e nas relações com os povos
vizinhos. Geralmente estas pessoas são designadas por pequenos chefes e estes acabam
por ser uma espécie de autoridade oficial da aldeia à qual todos os indivíduos estão sujeitos
enquanto membros do grupo. A sucessão deste cargo pode ser feita por descendência, ou tal
39
como está a ser referido, pode recaír por costume no elemento mais velho do grupo. Este
pequeno chefe compartilha o seu poder com o big man, que consegue alcançar mais poder
que o próprio chefe da aldeia, através do sistema de reciprocidade. O pequeno chefe
geralmente é porta-voz das cerimónias comunitárias, incluindo as sagradas, mas à parte disto,
tem pouca influência e nenhum previlégio. A este homem estão de igual modo ligadas as
tarefas que dizem respeito à actividade agrícola, como a calendarização dos trabalhos nas
culturas, bem como a repartição das parcelas pelas famílias.
Depois de tudo o que foi frisado para trás, podemos concluír este capítulo aceitando a opinião
de Balandier, quando afirma que ao poder está também associado um atributo muito
importante: a ambiguidade. Na medida em que se apoia numa desigualdade social mais ou
menos acentuada, na medida em que garante previlégios aos seus detentores, está sempre
sujeito à contestação, ainda que em graus variáveis. (1987: 50) No caso específico dos povos
montanheses da Nova Guiné, veneram-no e respeitam-no, se o líder fôr generoso, promover a
paz e a ordem arbitrando de forma eficaz os problemas evitando que a comunidade entre em
conflitos, mas não o aceitam se ele tentar ser de facto chefe e se se colocar num plano
superior perante os indivíduos do seu clã, abusando assim do seu cargo.
4.1. O poder político do Big Man
Um pouco por toda a Melanésia a reciprocidade e a redistribuição funcionam como o
mecanismo de “arranque” para a chefia dos chamados grandes homens. O Big Man é o líder
(...) que triunfou sobre os seus rivais, adquirindo influência prestígio e riqueza. (Brown, 1979:
194) Estes homens geralmente possuem dependentes a trabalhar sob a sua direcção e
orientação.
Esse grupo de seguidores pode pertencer à sua linha genealógica ou não e por isso são muito
diversificados como por exemplo podem ser os irmãos das mulheres, sogros, maridos das
40
irmãs, isto é, os parentes por afinidade que saíram da sua área residencial e que usam a terra
que pertence ao Big Man.
Esse grupo de seguidores os grandes homens conseguem, através, do dom da palavra. A
vantagem é que quanto mais dependentes o Big Man possuír, maior será a sua produtividade
agrícola e maior será a sua criação de porcos que é um dos bens mais preciosos entre os
papuas. Isto não significa que o grande homem não trabalhe como qualquer outro. O seu
principal objectivo é proceder à redistribuição em manifestações públicas de desperdício e
ostentação. Geralmente o big man tem diversas esposas que não só trabalham na actividade
agrícola, como são as responsáveis pela criação dos porcos. Assim, quanto mais porcos
criarem, mais rico será o seu marido e por isso mais prestígio obterá. Elas contribuem com
porcos para a dádiva e para a troca. Quando se leva a cabo um trabalho cooperativo, as
mulheres do big man preparam uma refeição para todos.
Alguns dos dependentes podem mais tarde saír da alçada do Big Man, o que implica que este
esteja consciente de que não pode confiar indefinidamente nessas pessoas. A sua posição
mantém-se enquanto ele fôr rico e conseguir manter a sua influência. O sinal indicativo da sua
“autoridade” é o poder pessoal que ele adquire. Não se pode considerar que seja propriamente
um cargo político, mas a sua ascensão acaba por ser fruto das relações interpessoais. O
aspecto social é aqui determinante para o seu aparecimento. O seu carisma obtém-se
também através da sua capacidade produtiva, da sua capacidade em conquistar seguidores e
parceiros de troca e ainda pela sua generosidade, uma vez que a riqueza não pode ser
acumulada é primordial que ele a redistribua dentro e fora da comunidade, durante as festas.
Tal como foi frisado anteriormente, a luta e a arte de bem falar são das destrezas mais
importantes, mas outras particularidades como a grandeza física, a coragem, o vigor, a
capacidade de liderança e a maneira como intimida os inimigos, abonam muito em favor da
personalidade do Big Man. No entanto, as características qualitativas destes líderes nunca são
iguais, dado que cada um deles tem o seu próprio estilo adaptado às necessidades e
41
exigências dos diversos locais. Alguns destes homens são conhecidos na região por serem
fortes guerreiros, temidos pelos inimigos, outros são conhecidos pelas suas excelentes
qualidades comerciais. Alguns grandes homens podem também ser apreciados e muito
respeitados se forem curandeiros ou tiverem dons mágicos que permitam estabelecer um
contacto directo com os espíritos. Como este campo do sobrenatural é muito importante para
estas sociedades, todas as áreas a ele ligadas exigem grandes conhecimentos e
capacidades, por isso, por vezes os grandes homens que acumulam também estes
conhecimentos são até temidos devido às suas influências e capacidades. De qualquer modo,
as habilidades mágicas por si só não fazem um big man. (Brown, 1979: 197) Mas o objectivo
final é sempre o mesmo: a criação de um bem-estar global em toda a comunidade.
Este status de Big Man é por conseguinte temporário e requer uma constante validação que só
pode ser feita através da generosidade que (...) deixa o homem pobre em bens materiais mas
rico em pretígio (...).(Harris, 1993: 323)
Assim chegamos à conclusão que os grandes homens são chefes, mas que não exercem o
poder político na sua verdadeira dimensão. O que o Big Man é na realidade é um líder, que
conquista a simpatia das pessoas. Os pequenos homens é que são os verdadeiros chefes,
porque não precisam de revalidar constantemente a sua posição - adquirem-na por vezes pela
sua idade e portanto pela sua experiência de vida -, e podem inclusivé transmitir o seu cargo
hereditariamente.
Mesmo que este homem possua parte destas características excepcionais, o facto é que não
as detém todas, e nas terras altas (...) estes homens excepcionais nunca estabeleceram uma
dominação a longo prazo em qualquer um dos grupos. (...) Nunca ocorreu aqui uma
continuidade na liderança. È difícil imaginar qualquer tipo de unificação política duradoura,
numa sociedade com estas características. Onde esta unificação surgíu foi baseada na
estratificação e na aplicação da lei. (Op. Cit. 197)
42
Isto resume o que foi anteriormente dito: a estratificação, a obediência e a coerção são as
bases da formação de sociedade estatizada.
i.
A relação entre o Big Man e os potlachs
Segundo Marcel Mauss, o termo “Potlach” significa (...) alimentar, consumir. (Mauss, 1988: 56).
Esta cerimónia, que por norma é sempre festiva, o Big Man oferece ostensivamente toda a
sua riqueza acumulada durante um determinado período de tempo, quer com a sua
comunidade, quer com outras comunidades da região. Charles-Henri Favrod, afirma que este
acto visa humilhar ou desafiar o outro. Como quem recebe não pode recusar, para ultrapassar
a humilhação da dádiva, mais tarde organiza outro potlach mais importante que o primeiro, em
que este chefe possa agora ser mais generoso que o dador. (...) Deve dar sem usura. (Favrod,
1977 : 164). Excluindo qualquer regateio o potlach é ao mesmo tempo (...), perda e aquisição.
O dom das riquezas equivale à aquisição de prestígio, de poder. Destruír e dar é,
essencialmente, afirmar o seu poder de destruír e dar. Mas estas duas operações só têm
sentido se forem praticadas diante do outro. (Ibid)
O potlach funciona assim como uma forma de troca, originando uma corrente de dádivas e
contra dádivas, que aumentará cada vez mais a troca de mercadorias.
Apesar de estes festins funcionarem como um meio de dissipação e circulação das riquezas e
onde o mais generoso é o vencedor e os que aceitam a dádiva os vencidos, os bens aqui
trocados ou dados não funcionavam como uma espécie de moeda ou capital. O mais
importante é a valorização do estatuto pessoal do big man e a criação e fortalecimento da
relação social, alargando-se geográficamente o campo de trocas e melhorando-se
consequentemente o modo de vida, tendo-se acesso a produtos não existentes em locais tão
inóspitos e isolados como são as altas montanhas da Nova Guiné. (...) o principal motivo do
43
potlach é a busca do prestígio honorífico do estatuto político, e não a acumulação da riqueza
material. (Godelier, 1971: 179) Mauss designa esta prática como o sistema de prestações
totais. (1988: 56) Eles substituem vigorosamente, por dádivas feitas e retibuídas, o sistema de
compras e vendas. (...)
Estes homens não têm nem a ideia da venda nem a ideia do empréstimo e, não obstante,
fazem operações jurídicas e económicas que têm a mesma função. (...) A troca, funciona aí
sob uma forma desinteressada e obrigatória ao mesmo tempo. (Op. Cit. 100-101)
Estes actos simples de trocas acabam por criar laços muito mais estreitos entre as
populações, ultrapassando meramente o aspecto comercial da troca. A dádiva funciona como
que uma espécie de segurança, porque quem dá sabe que a mesma vai ser retribuída de
forma muito mais acentuada. Portanto, a obrigação do Big Man é dar. Só dando é que ele é
favorecido pelos espíritos no sentido de ter maior capacidade de aumentar a sua fortuna.
Mas como é que um homem que pretenda ascender a Big Man, pode mostrar que é rico?
Esbanjando a sua fortuna. Dissipando-a, gastando-a com os outros, familiares e não familiares
convidados.
O potlach tem assim três elementos principais que o caracterizam:
1º) Dar
2º) Receber
3º) Retribuir.
Há autores - como Wayne Suttles e Stuart Piddock -, que são apologistas da ideia de que os
potlachs são para além de todas as razões explicadas vantajosos, na medida em que
defendem que estas festas podem ser ecológicamente adaptativas, já que com estas festas
se ultrapassam os problemas locais de sobrevivência. Há portanto um sucesso adaptativo e
de superioridade na relação homem/meio. Destrói-se porque o saldo líquido daquilo que se
produzíu foi superior ao que se destruíu. Outro autor ainda - Hazard -, defende que os potlachs
44
têm outra função ecológica que é a deslocação das aldeias menos produtivas, para as mais
produtivas.
De que forma?
Através do recrutamento de mão-de-obra, ou seja, seguidores do Big Man.
Finalizando, a relação do Big Man com os potlachs é essencial, uma vez que é através deles
que os grandes homens emanam, adquirem o seu prestígio e é na incapacidade de realização
e manutenção indeterminada destes festins que o seu poder prestigiante cai e de seguida, a
comunidade troca o anterior big man por outro mais rico e generoso.
45
PARTE III
A GUERRA COMO FACTOR DE COESÃO
1978 Relações Intertribais - a Guerra
Este tema tem sido alvo de inúmeros estudos antropológicos ao longo dos tempos. Por isso,
numa primeira abordagem iremos descrever um pouco algumas das teorias acerca da origem
da guerra, do que é a guerra, das diversas facetas da guerra, dos seus porquês e das suas
consequências.
Entre muitas outras formas de violência organizada, a guerra é a que tem consequências
políticas. (Shapiro, 1982: 449)
Marvin Harris na sua obra Canibais e Reis diz que existem povos que nunca conheceram o
estado de guerra e que por isso, talvez este facto indície que a guerra não fazia parte da
cultura dos nossos antepassados da Idade da Pedra. (...) Todavia, já não há práticamente
provasw que o demonstrem. (1977: 53). No entanto, o que se sabe é que as origens da guerra
remontam a muitos milhares de anos e esta acontece pelos mais diversos motivos, desde
insultos, roubo, vinganças, etc. Os bandos cativam simpatizantes da sua causa ou que
evntualmente possam também possuír quezílias com o grupo visado, organizam-se e atacam,
originando desta forma a guerra.
A actividade guerreira assume diferentes características consoante o tipo de sociedade onde
ela se desenrola. Por exemplo a guerra entre os grupos nómadas é diferente da que acontece
entre os povos semi nómadas ou sedentários. No primeiro caso (... ) as disputas assumem
uma forma individualizada, cada combatente tem um adversário particular. Os combates,
embora possam ter alguma base territorial, não implicam a conquista ou perda de território.
46
(Batalha : 47)
Contráriamente, onde os grupos são sedentarizados e vivem à base da
agricultura e da caça, o território assume umpapel de extrema importância, daí que os conflitos
por vezes tenham como objectivo a conquista de maiores áreas territoriais ou eventualmente a
expulsão dos intrusos das áreas povoadas. Por isso, é que Marvin Harris afirma que após o
desenvolvimento da agricultura, a guerra tornou-se provavelmente mais frequente e mais
mortífera. (1977: 56) Estas guerras eram muitas vezes provocadas pela posse, ou sentido da
identidade territorial. E aliado a este sentimento da territorialidade encontra-se também o
desenvolvimento do sistema de parentesco com descendência unilinear e a necessidade de
nas heranças serem deixadas as posses territoriais. Para além disto, calcula-se que a guerra
tem por outro lado funções definidas, como por exemplo a regulação entre os recursos
existentes e o crescimento populacional.
Este assunto, tem originado diversas teorias acerca das razões da guerra. Algumas dessas
teorias encaram a guerra como:
1º) Forma de solidariedade : a guerra é um fenómeno que estimula e fortalece a coesão e a
identidade dentro do grupo. Marvin Harris concorda em parte com esta teoria, principalmente
se ela abordar o aumento reprodutivo de forma exagerada, que em vez de originar uma onda
de conflitos dentro do próprio grupo, canaliza toda a agressividade para o exterior da
comunidade. O autor considera-a como uma espécie de “válvula de segurança”;
2º) Forma de divertimento : Oa antripólogos que defendem esta teoria, acham que a guerra
pode funcionar, como um (...) agradável desporto de equipa competitivo. (Harris, 1990: 58)
Harris não concorda com esta teoria também, considerando-a incapaz de especificar (...) as
condições sob as quais as pessoas são ensinadas a prezar a guerra em vez de a
abominarem. (Ibid)
3º) Inerente à natureza humana : Esta teoria advoga que o homem, principalmente os do
sexo masculino têm maior predisposição para tal. Uma vez mais Harris contrapõe dizendo que
47
apesar da natureza agressiva do homem, essa agressividade (...) é coisa controlada mais
pelas nossas culturas do que pelos nossos genes. (Op. Cit. 59)
4º) Forma de política : Esta ideia diz que a guerra não é mais do que (...) uma tentativa de
um grupo de proteger ou aumentar o seu bem-estar político, social e económico às custas de
outro grupo. A guerra ocorre porque conduz à expropriação de território e recursos, à captura
de escravos ou de saque, e à recolha de tributos e impostos (...). (Op. Cit. 60-61)
O autor, acha mais uma vez que esta teoria carece de uma certa veracidade, dado que esta
situação poderá eventualmente acontecer em conflitos entre estados, mas que a guerra entre
bandos e outras pequenas comunidades, devido às suas particularidades não guerreiam com
com estes objectivos. (...) a expansão política não pode explicar a guerra entre sociedades
que vivem em bandos ou povoações porque a maioria destas sociedades não se entrega à
expansão política. (Op. Cit. 62)
Se nenhuma destas teorias se encaixa verdadeiramente nas sociedades tradicionais, então
porque razão lutam estes povos?
Marvin Harris, explica a guerra nestes povos com o objectivo de conquistar mais território e
dispersar a população por áreas mais vastas. Estas conquistas territoriais irão posteriormente
fornecer e garantir a sobrevivência das populações, nomeadamente as chamadas “terras de
ninguém”, importantes como reservatório de alguns produtos vegetais, caça ou pesca. Como a
ameaça de emboscadas as torna demasiado perigosas para tais fins, estas “terras de
ninguém” têm um papel importante no ecossistema global como reservas de espécies
vegetais e animais que poderiam, doutro modo, ser permanentemente extintas pela actividade
humana. (Ibid)
Outro motivo, é que em alguns casos a guerra entre povos de sociedades de tradição oral, tem
como objectivo a obtenção de baixas taxas de crescimento populacional, não através da morte
48
dos homens, mas sim através do infanticídio feminino. Daí que a explicação final assente na
ideia de que não foi o infanticídio que causou a guerra, mas que ambas as situções, aliadas à
supremacia sexual masculina (...) que anda a par com estes males, foram causados pela
necessidade de dispersar as populações e de diminuir as suas taxas de crescimento. (Op. Cit.
71)
Quando, as guerras acontecem entre grupos vizinhos, rivais, estas têm por vezes outros
objectivos, sendo um deles a necessidade do grupo vencedor trazer para a sua aldeia alguns
troféus dessa batalha, como a cabeça dos guerreiros mortos, ou mesmo os seus corpos,
como forma de os submeterem a determinados sacrifícios. Quando a cabeça é trazida,
significa que as qualidades do rival morto irão passar para quem o matou ou para o seu grupo
e quando o corpo é trazido e ingerido, significa que o mesmo está a ser ofertado às divindades.
Este tipo de comportamento foi muito característico na Nova Guiné, até a intervenção do
governo australiano, ter alterado todo o comportamento guerreiro nessas sociedades. Nestes
casos há portanto, uma carácter religioso subjacente à guerra.
5.1. Os conflitos intergrupais e intertribais nas Terras Altas da Nova Guiné
Geralmente em grupos em que o sistema político e social não é centralizado, as relações
intergrupais costumam definir-se em termos de acção e oposição. Conflitos interpessoais
desenvolvem-se no seio de um clã ou outro grupo local mais alargado através da acusação de
roubo, danos materiais, adultério ou outros ataques semelhantes. (Brown, 1979: 197-198)
Por vezes, os conflitos internos entre os subclãs Chimbu são originados por questões
territoriais ou ainda pela acusação do roubo de porcos. Estas disputas, por vezes originam
uma redefinição das fronteiras entre os clãs. O carácter bélico e o comportamento agressivo
que é conhecido ao big man pode dar origem a que ele proceda desta forma não só em
relação aos bens alimentares, como também trazendo para junto de si as mulheres dos
49
outros, sem temer eventuais represálias. (Op. Cit. 198) É curioso que estas aquisições do Big
Man, a morte de membros de outros clãs e a intimidação por ele imposta aos seus opositores,
poderá proporcionar-lhe um domínio dos outros dentro do seu próprio grupo e esta dominação
pode ser aceite porque isso poderá dar ao grupo um certo poder nas relações intergrupais.
Portanto, o grupo do Big Man só aceita esta situação se vierem daí algumas compensações,
que neste caso é o prestígio guerreiro desse mesmo grupo em relação às comunidades
vizinhas.
Esta situação parece dar a entender que nas Terras Altas a coesão intergrupal não é fácil de
ser mantida sem uma autoridade legal ou política e que o Big Man não é afinal o que
tradicionalmente o caracterizava, como um homem que reforçava a solidariedade dentro do
seu clã. Os indivíduos estão sujeitos uns aos outros através da reciprocidade mútua, direitos e
obrigações e a necessidade de protecção através do poder temendo em alguns casos as
alianças. Se um pequeno clã
encontra-se esgotado pelos conflitos internos ou outros
problemas, não vai conseguir manter a sua posição comparativamente a outros grupos de
maior dimensão. Então, um líder agressivo deve atraíe apoiantes exteriores ao seu grupo,
conseguir que se tornen seus seguidores, restabelecendo desta forma o prestígio e a
competição intergrupal. (Ibid)
Quando surgem estes conflitos intergrupais pelos motivos atrás mencionados - roubo ou
outros danos materiais -, a compensação dada a quem foi vítima do roubo, geralmente é dada
em porcos. Por vezes há porcos que são roubados e cujo ladrão não é detectado. Este tipo de
incidentes é muito vulgar nestes grupos, estabelecendo-se posteriormente um clima de tensão
e desconfiança que terminará certamente em conflitos. Se após uma série destes incidentes ,
nunca houver compensações por não se conseguir apurar o verdadeiro autor do roubo, o
conflito pode culminar numa guerra, envolvendo outros grupos de parentesco mais distantes e
respectivos apoiantes. Contudo, esta situação é invulgar, dado que os apoiantes têm muitas
vezes laços de parentesco com ambas as partes e por conseguinte tentam travar a guerra.
50
Quanto às gueeras intertribais propriamente ditas, os Dani creem que o estado de guerra é
essencial para o seu bem-estar e que este é pedido pelos seus ancestrais. (Peters, citado por
Brown, 1979: 207) Neste povo, que habita a parte ocidental da Nova Guiné, Karl Heider calcula
que cerca de 29 % dos homens morrem por motivos bélicos.
Fig. 5 - Guerreiros Dani
Para além disso, Marvin Harris diz que para os Dani, a guerra (...) tem uma fase de “luta zero”
regulada (...), em que há poucas baixas. Mas os Dani, também lançam ataques inesperados a
toda a velocidade que resultam na destruição e desbaratar de povoações inteiras e nas mortes
de várias centenas de pessoas (...) . (1990: 57) Ataques e contra ataques é quase o dia a dia
destes povos. A segurança dos grupos é sempre instável e a saúde e bem-estar dependem do
sucesso contra os inimigos. Estes ataques e contra ataques são devido aos deuses, que
clamam por vingança quando um determinado clã é atacado. Se as suas mortes não são
vingadas, acredita-se que os espíritos perseguirão os elementos do grupo a que pertencem.
Há portanto aqui, uma relação muito forte da guerra com o sobrenatural. Um líder guerreiro
decide que tem de se fazer uma batalha e o seu grupo de guerreiros é que escolhe o inimigo.
Após este procedimento, há todo um ritual bastante moroso, de preparação para a guerra entre
todos os homens das diversas comunidades, através da pintura do corpo e da ornamentação
deste com penas. O líder guerreiro consulta os antepassados por forma a tomar
conhecimento do curso da batalha. A mesma é acordada entre as partes envolvidas e terá
lugar num local apropriado, ou seja, num campo de batalha. O conflito é intermitente, e
51
enquanto alguns guerreiros abandonam a arena outros tomam o seu lugar. No dia seguinte, os
grupos envolvidos na luta encontram-se ao que parece para se desafiarem mútuamente a
continuarem a disputa num outro dia. Por isso, a batalha pode ser levada a cabo por fases.
Quando a guerra é feita através de ataque surpresa, o grupo invasor já sabe que as vítimas do
grupo atacado mais tarde ou mais cedo vão pedir vingança. Nestes casos, as hostilidades são
intermináveis. É neste tipo de ataques que ocorrem o maior número de mortes. Esta forma de
luta é também mais comum na parte oriental das Terras Altas. Quando os grupos em conflito
encontram-se exaustos as injúrias, os raids e as mortes cessam por acordo comum, pela
escolha da paz ou através de pagamentos. Aos aliados são atribuídas indeminizações ou
agradecimentos, pelo facto de estes se terem juntado ao grupo na luta. Se por acaso os
aliados tenham sofrido qualquer tipo de injúrias ou eventualmente tenham morrido, a
indemnização deverá ser adequada à perda sofrida. Por vezes estas compensações fazem-se
com os porcos, em que cada um dos guerreiros iniciantes partilha entre si a carne. (Op. Cit.
208-209)
Portanto, para concluír, podemos dizer que a guerra tem de facto uma estreita relação com a
organização política dos Papuas das Terras Altas da Nova Guiné, embora ela não seja uma
condição determinante para o cargo. Como vimos o grande homem surge devido ao facto de
ser rico e partilhar essa riqueza com os outros, mas em algumas comunidades é muito
importante, que este homem seja agressivo, pois só assim o grupo é respeitado e temido
pelos outros, reforçando-se desta forma as relações internas do clã.
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CONCLUSÃO
O território da segunda maior ilha do mundo - Nova Guiné -, apesar de na sua maior parte ser
muito acidentado, as altitudes são variáveis e por isso os modos de vida, a adaptação
homem/meio e toda a criação cultural é bastante diverfificada e por conseguinte multifacetada.
No entanto, a região cultural das altas montanhas da Nova Guiné é particularmente distinta das
restantes regiões Melanésias. Mesmo dentro desta região as populações distinguem-se
exactamente pelo local que ocupam, ou seja, quer estejam no interior das montanhas portanto muito mais isoladas -, quer estejam nas áreas periféricas das mesmas. Nestas zonas
a concentração populacional aparece em menor escala, do que as populações que se
encontram na zona central da Papuásia. Como a densidade populacional é elevada, isso exige
uma maior produção agrícola e consequentemente festivais em maior escala, do que nas
regiões menos povoadas.
Nas zonas periféricas, na parte oriental, ocidental e sul da ilha, a dimensão das tribos e a
densidade populacional são bastante mais baixas. Trata-se de uma sociedade cuja estrutura é
baseada no parentesco, através do sistema patrilinear e da patrilocalidade. Os Papuas da
Nova Guiné tradicionalmente eram povos semi-nómadas, devido à prática de uma agricultura
insipiente - agricultura de queimada -, mas com o controlo do território pela Austrália, muitas
foram as mudanças introduzidas nas tradições e comportamentos das populações o que
provocou grandes alterações e em certos casos perdas irreparáveis.
O caso da agricultura é paradigmático, já que a dada altura o governo australiano, proíbiu o
nomadismo das populações - para evitar e diminuir desta forma a actividade guerreira -,
obrigando-as a sedentarizarem-se. A partir daqui novas adaptações entre a sociedade e o
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meio foram feitas, e a prova disso foram as novas técnicas de fertilização introduzidas na
actividade agrícola de tipo hortícula. O território tornou-se assim ainda mais precioso para
cada uma das comunidades. A agricultura de subsistência praticada com a ajuda de uma
tecnologia rudimentar - com alfaias essencialmente constituídas em madeira e pedra -, foi
também alterada, com a introdução do ferro nas ferramentas - inovação trazida pelo contacto
com os europeus -, o que a tornou mais eficaz e a exigir menor dispêndio de energia humana,
dado que nesta região não existem animais de tracção.
O contacto dos povos do centro montanhoso com o exterior, é feito através das trocas
comerciais e através das alianças: o casamento, a adopção, a guerra e os apoiantes do big
man, contribuem não só para a sobrevivência de todas as populações que vivem sob o
mesmo ecossistema, como também ajudam a formar fortes laços de parentesco, de
afinidades e comerciais, reforçando simultâneamente a coesão dos grupos através da sua
auto confiança, prosperidade e prestígio perante os outros.
Para além da actividade agrícola, a criação de porcos surge como actividade complementar à
anterior, embora estes só possam ser ingeridos em ocasiões especiais. Os porcos têm
nestas sociedades uma grande importância dado que quem mais animais possuír, maior será
o seu status, a sua riqueza, a sua capacidade de produção e por conseguinte poderá ser um
candidato a Big Man.
A unidade política são as aldeias, cujas fronteiras estão bem delimitadas e a que vulgarmente
se designa por “distritos”, sendo a base da organização política a dádiva. Quanto mais
generoso fôr o Big Man, mais prestígio ele terá. A liderança é compartilhada com outro tipo de
chefia, a dos pequenos homens, que normalmente são grandes conhecedores das técnicas
empíricas agrícolas e por isso a ele são-lhe confiadas as tarefas que dizem respeito às
plantações, melhor época para que estas sejam feitas, rotação das culturas, atribuição de
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parcelas de terrenos às famílias. Contudo, as suas funções são escassas e não tem prestígio
nenhum.
A grande diferença entre estes pequenos chefes e os Big Man, reside no facto de que o
primeiro pode herdar essa função dado que ela pode ser hereditária ou pode atingi-la por ser o
mais velho do grupo, enquanto que o big man não é um “cargo” hereditário, é temporário, não
tem qualquer tipo de poder coercivo e portanto de obediência. A sua função é dar o mais
possível, possuír grande poder de argumentação para mediar e impedir eventuais conflitos
internos e ser um bom guerreiro, para que os grupos vizinhos os temam e respeitem. Por ser
a sociedade Papua baseada num critério quase igualitário, onde não há lugar à estratificação
social e ao poder centralizado, esta é pois considerada uma sociedade sem Estado, onde o
poder é difuso. Mas, isto não significa que a mesma seja uma sociedade anárquica “sem rei
nem lei”. A organização social e a coesão de todo o grupo está estritamente ligada às relações
políticas que se estabelecem no seu seio.
Quanto ao problema de pesquisa, chegámos à conclusão de que a guerra tem uma estreita
relação com o poder político, mas não é um factor determinante para que um indivíduo
seja Big Man. A guerra é mais um factor de unidade, identidade, e coesão social, para além
de ela transportar consigo quase sempre uma causa sobrenatural, isto é, uma ligação muito
estreita entre os guerreiros e os seus antepassados mortos em combate que clamam
inevitávelmente e sempre por vingança.
Desde o início do nosso século que grandes mudanças têm sido exigidas quer do ponto de
vista político, quer do ponto de vista económico e social. Outras formas de organização dos
indivíduos têm vindo a alterar as próprias actividades laborais e produtivas. Estas mudanças
tornaram a actividade comercial das Terras Altas mais intensa e mais ricas, devido à maior
facilidade na circulação dos produtos e dos contactos entre as diferentes populações.
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