Ricardo Leon Lopes
Doutorando em Letras Clássicas pela USP (Universidade de São Paulo); Mestre em Filosofia
da História pela UFPB/USP; Professor de Filosofia da Área de Filosofia da UACS (Unidade
Acadêmica de Ciências Sociais) da UFCG (Universidade Federal de Campina Grande), Campina Grande, Paraíba.
TRADUÇÃO DO TEXTO DE JEAN-PAUL SARTRE:
UNE IDÉE FONDAMENTALE DE LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE HUSSERL:
L’INTENTIONNALITÉ
RESUMO
A influência do pensamento de Husserl na obra filosófica de Jean-Paul Sartre O ser e o nada – Ensaio de ontologia fenomenológica, publicada em 1943, foi importante. Os conceitos de intencionalidade, facticidade, fenômeno, além de outros constantes na obra do pensador alemão, foram muito utilizados pelo pensador francês. Esta tradução linear que procuramos fazer, vem corroborar a importância que Sartre, em 1939, reputava à obra do pensador alemão.
Palavras-chave: Husserl – Fenomenologia – Intencionalidade.
ABSTRACT
The influence of the thought Husserl in the philosophy work of Jean-Paul Sartre Being and Nothingness, published in 1943,
was gone very important. The intentionality, the world of being, phenomenon concepts, and others presents in the german
thought, went very uses make French thinker. The linear translation did make establish the importance that Sartre, in 1939,
to give german thinker works.
Key Words: Husserl – Phenomenon – Intentionality.
VEREDAS FAVIP, Caruaru, Vol. 2, n. 01, pp. 102–107, jan./jun. 2005
Tradução do texto de Jean-Paul Sartre: une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl: l’intentionnalité
INTRODUÇÃO
Esta tradução linear tem a intenção de divulgar o texto Uma idéia fundamental da fenomenologia de Husserl: A intencionalidade, de
Jean-Paul Sartre, publicado em Situations I,
1947, pela editora Gallimard, a fim de que se
possa conhecer a influência do pensamento de
Husserl na elaboração sartreana de sua obra
O ser e o nada – Ensaio de ontologia fenomenológica. É oportuno este modesto trabalho,
porque além de enfatizar os conceitos de consciência, fenômeno, mundo e intencionalidade,
possibilita-nos, de nossa parte, prestar uma
humilde homenagem aos 100 anos do nascimento de Jean-Paul Sartre, ocorrido no ano de
2005. Em várias partes do mundo, pesquisadores reuniram-se para lembrarem o pensamento de Sartre e a sua marcante presença
no século XX, nos grandes acontecimentos
políticos, sociais, filosóficos e literários. Hoje,
em várias partes do mundo se retoma os estudos da obra de Sartre, inclusive no Brasil,
onde desde o final dos anos 90 do século passado, editoras vêm traduzindo para a nossa língua as obras filosóficas principais do pensador francês, uma vez que a parte literária,
desde muito tempo, já era traduzida.
Esta tradução foi apresentada por nós na
XV Semana de Filosofia da UFRN: Razão e liberdade, no Departamento de Filosofia da
UFRN, na comunicação oral “O conceito de intencionalidade em Husserl segundo Jean-Paul
Sartre”, no dia 11/11/2005, à tarde, e, à noite, na palestra “A carência do ser para-si na
obra de Jean-Paul Sartre”, na cidade de Natal, Rio Grande do Norte, bem como, parte da
tradução, na mesa-redonda “Os 100 anos de
Sartre” na Semana de Filosofia da FACCG –
Faculdade Católica de Campina Grande e
UEPB – Universidade Estadual da Paraíba, em
26/10/2005, portanto, antes de sua tradu-
ção para a língua portuguesa.
Recentemente, em dezembro de 2005, a
Editora Cosac & Naify publicou Situações I –
críticas literárias, com prefácio do Prof. Dr.
Bento Prado Jr., e, tradução de Cristina Prado, possibilitando aos interessados em pesquisar essa obra de Jean-Paul Sartre a leitura em
língua portuguesa.
Posto isto, vamos aos textos:
SITUATIONS I
UNE IDÉE FONDAMENTALE DE LA
PHÉNOMÉNOLOG1E DE HUSSERL:
L’INTENTIONNALITÉ
«Il la mangeait des yeux.» Cette phrase
et beaucoup d’autres signes marquent assez
1’illusion commune au réalisme et à 1’idéalisme, selon laquelle connaitre, c’est manger.
La philosophie française, après cent ans
d’académisme, en est encore là. Nous avons
tous lu Brunschvicg, Lalande et Meyerson,
nous avons tous cru que 1’Esprit-Araignée attirait les choses dans sa toile, les couvrait
d’une bave blanche et lentement les déglutissait, les réduisait à sa propre substance.
Qu’est-ce qu’une table, un rocher, une maison? Un certain assemblage de «contenus de
conscience», un ordre de ces contenus. O
philosophie alimentaire! Rien ne semblait
pourtant plus évident: la table n’est-elle pas
le contenu actuel de ma perception, ma perception n’est-elle pas l’état présent de ma
conscience? Nutrition, assimilation. Assimilation, disait M. Lalande, des choses aux idées,
des idées entre elles et des esprits entre eux.
Les puissantes arêtes du monde étaient rongées par ces diligentes diastases: assimilation, unification, identification. En vain, les
plus simples et les plus rudes parmi nous
cherchaient-ils quelque chose de solide, que-
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lque chose, enfin, qui ne fût pas 1’esprit; ils
ne rencontraient partout qu’un brouillard
mou et si distingue: eux-mêmes.
Contre la philosophie digestive de l’empirio-criticisme, du néo-kantisme, contre tout
«psychologisme», Husserl ne se lasse pas
d’affirmer qu’on ne peut pas dissoudre les
choses dans la conscience. Vous voyez cet
arbre-ci, soit. Mais vous le voyez à 1’endroit
même où il est: au bord de la route, au milieu de la poussière, seul et tordu sous la chaleur, à vingt lieues de la côte méditerranéenne. Il ne saurait entrer dans votre conscience,
car il n’est pas de même nature qu’elle. Vous
croyez ici reconnaître Bergson et le premier
chapitre de Matière et Mémoire. Mais Husserl
n’est point réaliste: cet arbre sur son bout de
terre craquelé, il n’en fait pas un absolu qui
entrerait, par après, en communication avec
nous. La conscience et le monde sont donnés
d’un même coup: extérieur par essence à la
conscience, le monde est, par essence, relatif
à elle. C’est que Husserl voit dans la conscience un fait irréductible qu’aucune image
physique ne peut rendre. Sauf, peut-être,
l’image rapide et obscure de 1’éclatement.
Connaïtre, c’est «s’éclater vers», s’arracher à
la moite intimité gastrique pour filer, là-bas,
par delà soi, vers ce qui n’est pas soi, là-bas,
près de l’arbre et cependant hors de lui, car
il m’échappe et me repousse et je ne peux pas
plus me perdre en lui qu’il ne se peut diluer
en moi: hors de lui, hors de moi. Est-ce que
vous ne reconnaissez pas dans cette description vos exigences et vos pressentiments?
Vous saviez bien que 1’arbre n’était pas vous,
que vous ne pouviez pas le faire entrer dans
vos estomacs sombres et que la connaissance ne pouvait pas, sans malhonnêteté, se comparer à la possession. Du même coup, la conscience s’est purifiée, elle est claire comme un
grand vent, il n’y a plus rien en elle, sauf un
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mouvement pour se fuir, un glissement hors
de soi; si, par impossible, vous entriez «dans»
une conscience, vous seriez saisi par un tourbillon et rejeté au dehors, près de 1’arbre, en
pleine poussière, car la conscience n’a pas de
«dedans»; elle n’est rien que le dehors d’ellemême et c’est cette fuite absolue, ce refus
d’ètre substance qui la constituent comme
une conscience. Imaginez à présent une suite liée d’éclatements qui nous arrachent à
nous-mêmes, qui ne laissent même pas à un
«nous-mêmes» le loisir de se former derrière
eux, mais qui nous jettent au contraire au
dela d’eux, dans la poussière sèche du monde, sur la terra rude, parmi les choses; imaginez que nous sommes ainsi rejetés, délaissés par notre nature même dans un monde
indifférent, hostile et rétif; vous aurez saisi le
sens profond de la découverte que Husserl
exprime dans cette fameuse phrase: «Toute
consscience est conscience de quelque chose.» Il n’en faut pas plus pour mettre un terme à la philosophie douillette de l’immanence,
ou tout se fait par compromis, échanges protoplasmiques, par une tiède chimie cellulaire. La philosophie de la transcendance nous
jette sur la grand’route, au milieu des menaces, sous une aveuglante lumière. Être, dit
Heidegger, c’est ètre-dans-le-monde. Comprenez cet «être-dans» au sens de mouvement.
Être, c’est éclater dans le monde, c’est partir
d’un néant de monde et de conscience pour
soudain s’éclater-conscience-dans-le-monde.
Que la conscience essaye de se reprendre, de
coïncider enfin avec elle-même, tout au chaud,
volets clos, elle s’anéantit. Cette necessite
pour la conscience d’exister comme conscience d’autre chose que soi, Husserl la nomme
«intentionnalité».
J’ai parlé d’abord de la connaissance pour
me faire mieux entendre: la philosophie française, qui nous a formés, ne connaît plus guè-
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Tradução do texto de Jean-Paul Sartre: une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl: l’intentionnalité
re que l’épistémologie. Mais, pour Husserl et
les phénoménologues, la conscience que nous
prenons des choses ne se limite point à leur
connaissance. La connaissance ou pure «représentation» n’est qu’une des formes possibles de ma conscience «de» cet arbre; je puis
aussi l’aimer, le craindre, le hair, et ce dépassement de la conscience par elle-même, qu’on
nomme «intentionnalité», se retrouve dans la
crainte, la haine et 1’amour. Haïr autrui, c’est
une manière encore de s’éclater vers lui, c’est
se trouver soudain en face d’un étranger dont
on vit, dont on souffre d’abord la qualité objective de «haïssable». Voilà que, tout d’un
coup, ces fameuses réactions «subjectives»,
haine, amour, crainte, sympathie, qui flottaient dans la saumure malodorante de 1’Esprit,
s’en arrachent; elles ne sont que des manières de découvrir le monde. Ce sont les choses qui se dévoilent soudain à nous comme
haïssables, sympathiques, horribles, aimables. C’est une propriété de ce masque japonais que d’être terrible, une inépuisable, irréductible propriété qui constitue sa nature
même, – et non la somme de nos réactions
subjectives à un morceau de bois sculpté.
Husserl a réinstallé 1’horreur et le charme
dans les choses. II nous a restitué le monde
des artistes et des prophètes: effrayant, hostile, dangereux, avec des havres de grâce et
d’amour. II a fait la place nette pour un nouveau traité des passions qui s’inspirerait de
cette vérité si simple et si profondément
méconnue par nos raffinés: si nous aimons
une femme, c’est parce qu’elle est aimable.
Nous voilà délivrés de Proust. Délivrés en
méme temps de la «vie intérieure»: en vain
chercherions-nous, comme Amiel, comme une
enfant qui s’embrasse l’épaule, les caresses,
les dorlotements de notre intimité, puisque finalement tout est dehors, tout, jusqu’à nousmémes: dehors, dans le monde, parmi les
autres. Ce n’est pas dans je ne sais quelle
retraite que nous nous découvrirons: c’est sur
la route, dans la ville, au milieu de la foule,
chose parmi les choses, homme parmi les
hommes.
Janvier 1939.
UMA
IDÉIA FUNDAMENTAL DA FENOMENOLOGIA
DE HUSSERL: A INTENCIONALIDADE
“Ele a comia com os olhos”. Esta frase e
muitos outros signos marcam bastante a ilusão comum ao realismo e ao idealismo (destaques nosso), segundo a qual conhecer, é comer. A filosofia francesa após 100 anos de
academicismo, ainda se prende a essa ilusão.
Nós todos lemos Brunschvicq, Lalande e Meyerson, nós todos acreditamos que o Espírito-Aranha atirava as coisas em sua teia, as cobria de
uma baba branca e lentamente as deglutia, reduzindo-as à sua própria substância. O que é
uma mesa, um rochedo, uma casa? Um certo
conjunto de “conteúdos da consciência”, uma
ordem desses conteúdos. O filósofo alimentador! Nada, portanto, parece mais evidente: a
mesa não é o conteúdo atual de minha percepção, minha percepção não é o estado presente
de minha consciência? Nutrição, assimilação.
Assimilação, dizia Senhor Lalande, das coisas
às idéias, das idéias entre elas e dos espíritos
entre eles. As poderosas arestas do mundo são
roídas por essas diligentes diástases (destaque
nosso): assimilação, unificação, identificação.
Em vão, os mais simples e os mais rudes entre
nós procurariam neles alguma coisa sólida, alguma coisa, enfim, que não fosse o espírito; eles
não encontrariam em toda a parte senão um
mata-borrão mole e tão distinto: eles mesmos.
Contra a filosofia digestiva do empiro-criticismo, do neo-kantismo (destaque nosso), con-
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tra todo “psicologismo”, Husserl não se cansa de
afirmar que não se pode dissolver as coisas na
consciência. Vós vedes esta árvore aqui, pois sim.
Mas vós a vedes no lugar mesmo onde ela está: à
borda do caminho, no meio da poeira, só e torcida sob o calor, a vinte léguas do mediterrâneo.
Ela não saberá entrar na nossa consciência, pois
ela não e da mesma natureza que esta. Você crê
aqui reconhecer Bergson e o primeiro capítulo
de Matéria e Memória. Mas Husserl não é de
modo algum realista: esta árvore sobre sua ponta de terra fendida, ele não faz dela um absoluto
que entraria, depois, em comunicação conosco.
A consciência e o mundo são dados ao mesmo
tempo: exterior por essência à consciência, o
mundo é, por essência relativo à ela. É que Husserl vê na consciência um fato irredutível que
nenhuma imagem física pode exprimir. Salvo,
talvez, a imagem rápida e obscura do manifestar-se. Conhecer, é “se manifestar rumo à”, arrancar-se da úmida intimidade gástrica para esgueirar-se, longe, para além de si, rumo ao que
não é si, longe, perto da árvore e entretanto fora
dela, pois ela me escapa e me repele e eu não
posso mais me perder nela como ela não pode
diluir-se em mim: fora dela, fora de mim. Vós não
reconheceis nesta descrição vossas exigências e
vossos pressentimentos? Vós bem sabeis que a
árvore não era vós, que vós não podeis fazê-la
entrar nos vossos estômagos sombrios e que a
consciência não podia, sem desonestidade, se
comparar à possessão. Ao mesmo tempo, a consciência é pura, ela é clara como um grande vento, não há nada nela, salvo um movimento para
fugir de si, um deslizamento para fora de si; se,
pela impossibilidade, vós entrares “numa” consciência, vós seríeis agarrado por um turbilhão
e rejeitado para fora, perto da árvore, na plena
poeira, pois a consciência não tem ‘dentro’; ela
não é nada senão o fora dela mesma e é essa
recusa absoluta, essa recusa de ser substância que a constitui como uma consciência. Ima-
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gineis no presente uma série unida de manifestações que nos arrancam de nós mesmos,
que não deixam mesmo a um ‘nós mesmos’ o
ócio de se criar detrás deles, mas que nos lançam ao contrário para além deles, na poeira seca
do mundo, sobre a terra rude, entre as coisas;
imagineis que nós somos assim repelidos, abandonados pela nossa natureza mesma num mundo indiferente, hostil e teimoso; vós teríeis compreendido o sentido profundo da descoberta que
Husserl exprime na sua famosa frase: “Toda
consciência é consciência de alguma coisa”
(grifo nosso). Não é preciso mais nada por colocar um fim à filosofia delicada da imanência
(destaque nosso), onde tudo se faz por compromissos, mudanças protoplásmicas, por uma
morna química celular. A filosofia da transcendência (destaque nosso) nos lança sobre a grande estrada, no meio de ameaças, sob uma obcecante luz. Ser (destaque nosso), diz Heidegger,
é ser no mundo. Compreendeis este “ser-no” no
sentido de movimento. Ser, é manifestar-se no
mundo, é partir de um nada de mundo e da
consciência para de repente se manifestar-consciência-no-mundo. Que a consciência tente se
recuperar, de coincidir enfim com ela mesma,
imediatamente, se fecham às janelas, ela se
aniquila. Essa necessidade para a consciência
de existir como consciência de outra coisa que
ela, Husserl a nomeia de “intencionalidade”
(grifo nosso).
Eu falei inicialmente da consciência para
melhor me fazer entender: a filosofia francesa,
que nos formou, não conhece de modo algum
senão a epistemologia, Mas, para Husserl e os
fenomenólogos, a consciência que nós agarramos das coisas não se limita ao seu conhecimento. A consciência ou pura “representação”
não é senão uma das formas possíveis de minha consciência “desta” árvore; eu posso também amá-la, temê-la, odiá-la, e esta ultrapassagem da consciência em relação à ela mesma,
VEREDAS FAVIP, Caruaru, Vol. 2, n. 01, pp. 102–107, jan./jun. 2005
Tradução do texto de Jean-Paul Sartre: une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl: l’intentionnalité
que nomeamos de “intencionalidade”, se reencontra no receio, no ódio e no amor. Odiar o
outro, é uma maneira ainda de se manifestar
rumo a ele, é o encontrar de repente diante de
um estranho do qual se vive, do qual se sofre
primeiro a qualidade objetiva de “odioso”. Eis
que, duma só vez, as famosas reações “subjetivas”, ódio, amor, temor, simpatia, que flutuam
na salmoura mal aromática do Espírito, delas
se arrancam; elas não são senão maneiras de
descobrir o mundo. São as coisas que se revelam de repente para nós como odiosas, simpáticas, horríveis, amáveis. É uma propriedade
dessa máscara japonesa de ser terrível, uma
inesgotável, irredutível propriedade que constitui a sua natureza mesma, – e não a soma de
nossas reações subjetivas a um pedaço de madeira esculpida. Husserl reinstalou o horror e o
encanto nas coisas. Ele nos restituiu o mundo
dos artistas e dos profetas: assustador, hostil,
perigoso, como enseadas de graça e de amor.
Ele tornou o lugar claro para um novo tratado
das paixões que se inspiraria desta verdade tão
simples e tão profundamente irreconhecível
para nós refinados: se nós amamos uma mulher é porque ela é amável. Ei-nos libertos de
Proust. Libertos ao mesmo tempo da ‘via interior’: em vão nós procuraremos, como Amiel,
como uma garota que se abraça aos ombros, as
carícias, as animações de nossa intimidade, porque finalmente tudo está fora, tudo, até nós
mesmos: fora, no mundo, entre os outros. Não é
em não sei qual retiro que nós nos descobriremos: é na estrada, nas cidades, no meio da multidão, coisa entre as coisas, homem entre os
homens.
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