Duração: o tempo e seus entrelaçamentos com a psicologia
III Mostra de Pesquisa
da Pós-Graduação
PUCRS
Marcos Adegas de Azambuja, Neuza Guareschi (orientadora)
Programa de Pós-Graduação em Psicologia Social e da Personalidade, Faculdade de Psicologia, PUCRS,
Resumo
O presente trabalho é parte da produção de uma tese de doutorado no grupo de
pesquisa Estudos Culturais e Modos de Subjetivação na área de concentração de Psicologia
Social. A intenção desta pesquisa desenvolve-se na investigação das práticas culturais através
das Tecnologias da Informação e da Comunicação (TIC’s) e as produções de espaço-tempo
nos processos de subjetivação. Para os fins desta escrita, nos deteremos na problematização da
epistemologia da psicologia, a partir do conceito de duração do filósofo Henri Bergson,
procurando uma aproximação à psicologia e seu modo de produzir conhecimento.
Introdução
Henri Bergson é um dos filósofos que põe fim a era cartesiana. Emancipando-se dos
postulados da filosofia moderna, inaugura um pensamento contemporâneo que escapa e
critica o racionalismo e seus derivados – positivismo, idealismo e associacionismo –, bem
como o cientificismo de sua época que perdura até hoje. A ciência, para Bergson, procura
produzir conhecimento primordialmente a partir de uma perspectiva de tempo ideal ou lógicomatemática, na qual seria possível apreender a realidade, mensurá-la e generalizá-la, como se
a realidade se repetisse sempre a mesma no decorrer do tempo. É este um dos principais
alertas de Bergson: tomar a realidade presa em um espaço de tempo é mortificá-la, é descolar
o conhecimento da vida. Já devemos adiantar aqui que a realidade é vir-a-ser, impulso vital,
duração (TREVISAN, 1995). Para analisarmos a lógica de espaço-tempo deste pensador
vamos descrever o conceito de duração, explorando possíveis modos de apreensão da duração
que se produzem na ciência psicológica.
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O conceito de duração bergsoniano tem duas vertentes: a duração homogênea e a
duração heterogênea. Na primeira, duração homogênea, como dizíamos acima, reduzimos o
tempo real psíquico a imagens de espaço físico ou a unidades do espaço lógico-matemático.
Há, por exemplo, uma tentativa de apreensão de estados de consciência utilizando-se do
espaço, ou seja, de algum parâmetro de exterioridade (positivismo) para representar os
fenômenos de consciência. Para capturar determinados fenômenos procuramos alinhá-los no
espaço, retirando-os do tempo, para, assim, mensurá-los. Podemos, então, distinguir um
fenômeno de outro, graduá-los por sua intensidade (psicofísica), reconhecer formas de
associação entre uns e outros (associacionismo), mas não estamos operando na natureza do
objeto estudado e, sim, apenas nas diferenças de graus de determinado objeto. É retirando
determinados fenômenos do tempo e os aprisionando no espaço, ou melhor, esquadrinhandoos em um diagrama espaço-temporal já delimitado que podemos erigir determinadas verdades
sobre o sujeito. É assim que um campo de saber se cria e ganha o estatuto de ciência:
desenvolvendo-se em um racionalismo de ordem matemática, eternizando ou universalizando
determinados achados (BERGSON, 1984).
Na duração heterogênea falamos de um tempo da existência, há uma ordem
ontológica, que opera no sentido de que na duração (ou no tempo) nunca se repete a mesma
sensação (TREVISAN, 1995). Sendo assim, o movimento que vinha encadeado e tinha certa
ordenação espaço-temporal vê-se revirado, perde seu eixo. A linha dura do movimento, do
movimento que envolve o tempo, de um começo, meio e fim, se esmaece. Passado, presente e
futuro não seguem uma linha reta. Aquele que se guiava por um tempo cronológico (dos
calendários e dos relógios), que prosseguia em um tempo natural e biológico (das estações da
vida), que respeitava os tempos de aprender, que seguia todo um movimento da vida, vê-se
instado a perguntar onde foi parar. Algum de seus movimentos escapou dessa seriação; foi
dado um passo em falso, e o movimento torna-se aberrante, assustador. É esse movimento
percebido como bizarro que libera o tempo na medida em que este se libera do movimento a
que antes se subordinava (PELBART, 2004).
Metodologia
A intenção deste trabalho está em pesquisar a filosofia de Henri Bergson para, a partir
deste pensador, desencadear um tensionamento nas formas de pensar psicologia, isto é,
problematizar a epistemologia da psicologia. Para isso, vamos trabalhar o conceito de
epistemologia, em seguida, como a psicologia se constitue como um campo de saber e,
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finalmente, aproximar o conceito bergsoniano tais de duração à psicologia e seu modo de
produzir conhecimento.
Nesse sentido, envolvemo-nos com a idéia de duração no intento de provocar linhas de
fuga, produzindo os movimentos infinitos do pensamento, invocando, assim, novas maneiras
de se pensar a psicologia. Já que Deleuze (1999) sintetiza a tese de Bergson sobre duração em
“a duração é o que difere de si” (p. 103), dizemos de antemão que pensar nessa perspectiva é
produzir diferença, escapando a qualquer tendência dialética e transformando o ponto de vista
do negativo. Para isso, nos propomos em engendrar a própria ciência psicológica em um
processo de análise, no qual se coloque os problemas referentes a este campo de saber em
função do tempo, promovendo a liberação deste em relação ao espaço, encontrando somente
assim diferenças de natureza e não de graus. Diferença de natureza é a diferença interna de
determinada coisa, e não o que se diferencia a partir de uma exterioridade, ou seja, duração é
o que difere de si e em si mesmo. A própria natureza da duração é diferença e, portanto,
indivisível, mas, ao dividir-se, já mudou de natureza. Portanto, o que difere não são as coisas,
nem os estados de coisas, mas o virtual que cada atualização carrega – este campo movente de
singularidades pré-individuais que assegura sua situação no devir.
Resultados e Discussão
As problematizações procuram promover discussões sobre uma psicologia como
duração, isto é, uma psicologia em um tempo que se emancipou do movimento. É, pois, nesse
momento decisivo, quando se perde do movimento concatenado, que uma infinidade de
mundos comparece a um só tempo. Essa trama de tempos passa por um estranhamento,
quando perspectivado por uma lógica de pensamento delineada sob linhas duras e binarismos.
Um estranhamento, um passo em falso fica, dessa forma, entendido como erro, algo que
desviou do caminho correto, que destrilhou as amarras do pensamento iluminado. O que se
percebe aqui é um não-distanciamento de uma lógica identitária. A subjetividade é
envelopada para que se mantenha o controle e se produzam sujeitos assujeitados,
subjetividades em decalque1. Por outro lado, todos esses erros são as afirmações do falso –
vontade de potência, que briga contra a disciplina e o julgamento, já que é devir, é luta de
forças – e a prova de que precisávamos para pôr em xeque a busca desenfreada pela verdade,
enlouquecedora aproximação com o verdadeiro (PELBART, 2004). A errância, em sua
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potência e positividade, leva-nos a um desprendimento sensório-motor, liberando-nos das
amarras do presente, provocando uma abertura a um passado enquanto virtualidade. É por
uma coexistência virtual (DELEUZE, 1999), coexistência de mundos, que o presente se
multiplica, se torna potência do novo.
Referências
BERGSON, H. Cartas, conferências e outros escritos. São Paulo, SP: Abril Cultural, Coleção Os Pensadores,
1984.
DELEUZE, G. Bergsonismo. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1999.
DELEUZE, G., GUATARRI, F. Mil Platôs: Capitalismo e Esquizofrenia. vol. 1. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995
PELBART, P. P. O Tempo Não-Reconciliado: imagens de tempo em Deleuze. São Paulo: Perspectiva, 2004.
TREVISAN, R. M. Bergson e a Educação. Piracicaba: Editora Unimep, 1995.
WERTHEIM, M. Uma História do Espaço de Dante à Internet. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2001.
1
A lógica da árvore (...) “consiste em decalcar algo que se dá já feito, a partir de uma estrutura que sobrecodifica ou de um
eixo que suporta. A árvore articula e hierarquiza os decalques, os decalques são como folhas da árvore” (DELEUZE e
GUATTARI, 1995, p. 21).
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