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Gildeci de Oliveira Leite
LITERATURA E MITOLOGIA AFRO-BAIANA: ENCANTOS E PERCALÇOS
Autor: Gildeci de Oliveira Leite (UNEB)1
Palavras-chave:
Mitologia afro-baiana — Literatura — Lei 10.639/2003 — Alteridade — Etnocentrismo
INTRODUÇÃO
Durante a organização do I Congresso de Pesquisadores do Recôncavo Sul na
UFRB2, o qual teve como subtítulo “Educação, Cultura e Sociedade” o professor Luís
Flávio Reis Godinho propôs a temática Literatura e Recôncavo para um mini-curso de
três dias. Eu, Gildeci de Oliveira Leite (UNEB), a professora Carla Bispo de Santana
(UNEB) e o professor Marco Aurélio Souza (UESB)3 aceitamos a proposta e
elaboramos nossos vieses do mini-curso. Imediatamente decidi trabalhar com Jorge
Amado e Carlos Vasconcelos Maia, focalizando representações da mitologia afrobaiana em obras desses autores baianos.
Parecia-me e ainda parece-me uma boa proposta, principalmente agora com a
obrigatoriedade do ensino de história e cultura afro-brasileiras, instituída através da Lei
10.639/2003. O mini-curso também serviria como um despertar de trabalho em sala de
aula.
Tivemos um público, em sua extrema maioria, atento e encantado com as
descobertas de tantas narrativas negras em obras literárias, também em letras de músicas
populares e carnavalescas e em diversas práticas sociais. A todos um muito obrigado,
principalmente aos que foram encantados e também aos que mesmo sem o
encantamento interagiram e lançaram encantamento sobre mim.
Entretanto, a perspectiva desse texto é justamente com a mira voltada para os
desencantados, não me refiro aos cursistas, e sim àqueles que, conforme Nietzsche
denuncia, preferem a tristeza e as lições do sacerdote do ideal ascético ao invés da
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Professor de Literatura Brasileira da Universidade do Estado da Bahia com concentração de pesquisas
em Literatura Baiana. Contatos: [email protected]; [email protected]; www.seara.uneb.br.
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Universidade Federal do Recôncavo Baiano.
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Universidade Estadual do Sudoeste Baiano.
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demolidora alegria dionisíaca. Essas preocupações sempre estiveram despertadas em
mim, mas, durante o curso fui perguntado se enfrentava problemas de intolerância ao
tratar dessas questões referentes à mitologia afro e como agia: dei respostas, discuti
outras e o texto a seguir problematiza a questão.
Ao invés de fazer análises de aspectos mitológicos em obras de Carlos
Vasconcelos Maia e Jorge Amado, faz-se necessário esclarecer alguns conceitos.
Inicialmente serão elucidados os conceitos de mito, incorporado nesta proposta, e
aquele não aproveitado. No lugar comum, mito é sinônimo de mentira.
Costumeiramente ouve-se dizer coisas como “o mito da educação perfeita”; o mito
disso ou daquilo sempre em tom irônico, sarcástico, ácido.
Não de maneira despropositada, posicionamentos adversos são desqualificados
com a palavra mito e aí então alguns podem dizer: “mas isso é mito, você acredita
nisso”? Ou, continuando fora do plano das crenças religiosas, estabelecer que tal
propósito e /ou narrativa são uma grande mentira, um mito.
Tudo isso foi dito só para esclarecer que não é esse o entendimento de mito, aqui
admitido para atribuir à mitologia afro-baiana. Mito é uma narrativa primordial; uma
narrativa que explica comportamentos, crenças, algo com força de lei, vide Chauí
(1993) e Massaud Moisés (1995). Por exemplo, a bíblia é o grande livro mitológico do
cristianismo, será que os cristãos gostariam de tê-la, a bíblia, chamada de livro das
grandes mentiras? Seria ético e justo atribuir mentiras à bíblia? Não seria, com certeza,
mas não porque a bíblia é a única e inquestionável verdade, como querem etnocêntricos,
e sim uma verdade entre tantas que deve ser respeitada, tais como as verdades
mulçumanas; afro-baianas e outras.
Portanto, o conceito de mito aqui utilizado é de verdade, narrativa verdadeira,
pois se há alguém que acredita na narrativa e ela serve como modelo para determinada
ou determinadas sociedades, grupos, comunidades, não cabe chamá-la de mentira. É
claro que tudo isso depende do grau de alteridade positiva e/ou negativa de cada pessoa
para levar à frente essa definição de mito.
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Todos sabem que alteridade é o direito à diferença, logo, todos teriam o direito
de serem o que são sem sofrerem discriminações de quaisquer naturezas. Contudo,
numa tentativa de segregar as diferenças e evidentemente de exercer uma alteridade
negativa, setores reacionários da sociedade, conforme Marilena Chauí (1993),
exerceram e incentivaram a alteridade negativa. O exercício da alteridade negativa diz
que o outro pode exercer a alteridade, desde que não se misturem com o eu. Então
haveria, por exemplo, pessoas que criam em mitos afro-baianos e pessoas de
denominações e correntes cristãs, com comportamentos reacionários, isoladas sem se
comunicarem ou estabelecendo uma comunicação precária e muitas vezes arredia por
parte daqueles que possuem um discurso com menor poder de persuasão. Discurso
subjugado por contingências históricas e ideológicas tais como a escravidão e o
inculcamento de complexos de inferioridade e de atribuição do elemento não divino da
dicotomia maniqueísta bem versus mal, no caso o mal, aos de cultura afro-baiana.
Felizmente essa realidade vem sendo modificada.
A prática da alteridade negativa é irmã do etnocentrismo; da xenofobia e da
xenofilia. Irmana-se com o etnocentrismo por estabelecer seus costumes; sua etnia; sua
cultura como centro e julgar todos a partir de seus conceitos, seria como se julgassem
todos os outros conceitos mitológicos a partir de um único conceito, o de quem julga, o
julgador onipotente e dono da verdade. Muito prático, se se julga, por exemplo, práticas
e comportamentos do candomblé a partir de conceitos bíblicos, quem sempre estaria
certo e quem sempre estaria errado? Acho que todos têm as respostas.
Então muito fácil deduzir como estaria o etnocentrismo irmanado à xenofobia,
aversão ao que é estrangeiro, e à xenofilia, aversão ao que é nacional. O etnocentrismo
pode exercer no sujeito paciente, aquele que recebe a ação etnocêntrica, a aversão ao
que é nacional e no sujeito agente, aquele que pratica a ação etnocêntrica, aversão ao
que lhe é estrangeiro. Para melhor ampliar a compreensão da cadeia alimentar dos
preconceitos, deve-se entender como estrangeiro não só aquele ou aquela nascido ou
nascida em outro país, também aquele ou aquela que pertence a um pensamento ou a
uma identidade cultural diferente, independente do local de nascimento.
Provavelmente, o leitor deve se perguntar onde estariam as análises de aspectos
mitológicos afro-baianos em obras de Carlos Vasconcelos Maia e Jorge Amado? Qual o
intuito de ocupar-se de boa parte de um pequeno texto que poderia discutir literatura,
com conceitos de mito e outros ligados à cultura?
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Perguntas e olhares iguais a estes são recorrentes quando se trata do tema em
questão. Não raro ouve-se dizer: o que isso tem a ver com literatura ou como pode
alguém querer falar de tema tão antagônico ao meu modo religioso de entender a vida, a
minha religião.
Primeiro deve-se esclarecer que apesar de entender toda a narrativa mitológica
como verdade, não se pensa que há uma única verdade — isso já foi dito — nem
tampouco que o trabalho com a mitologia afro-baiana é um trabalho de catequese.
Contudo, é necessário conhecer essas representações, principalmente na literatura, e
ainda mais agora com o advento da Lei Federal 10.639 de 09 de janeiro de 2003,
sancionada pelo presidente Lula.
Sendo assim, buscar essas representações na literatura é uma oportunidade de
cumprimento da citada Lei, um espaço para dizer não ao etnocentrismo; à xenofobia; à
xenofilia; e à alteridade negativa. A maior resistência para ler os mitos afrodescendentes, como um todo, naquela que é território de representações possíveis de
todas as disciplinas, a literatura, são as opções religiosas adversas. Caras e bocas, por
vezes, ficam retorcidas e autorizam ao locutor central de uma palestra com a temática
mitologia afro ou afro-baiana perguntas referentes à insegurança religiosa dos ouvintes.
Estariam eles tão inseguros a ponto de não se permitirem conhecer e estudar uma
mitologia diversa da deles; gozam de elevados e diferentes graus de preconceitos ou os
dois ao mesmo tempo?
Como negar o belo; o histórico; o antropológico e o teor pedagógico nos mitos
afro e simplesmente descartá-los nas senzalas e levá-los aos pelourinhos da
contemporânea inquisição cristã? Ninguém será convertido ao Candomblé, ao Jarê4 ou à
Umbanda5; ao Xangô6 ou ao Tambor da Mina7 se estudar suas mitologias. As religiões
negras no Brasil, em especial o candomblé, não são doutrinárias. Com todo respeito a
quem assim faz, não há no candomblé campanhas de obtenção de novas almas, os meios
de entrada são por outras formas de magia, sem imposição de agentes carnais. As
escolhas são feitas anteriormente ao colo do útero, existe uma relação direta com
ancestralidade, nem sempre visível aos olhos da matéria, o que explicaria a existência
de brancos estrangeiros no candomblé. Além do mais, os segredos devem ser
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Religião afro-brasileira da Chapada Diamantina – Bahia.
Religião afro-brasileira dita por Jorge Amado “a mais brasileira de todas” (RAILLARD, 1992, p.91).
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Além de ser um orixá é a religião afro-brasileira do Recife. Aqui está sendo mencionada como religião.
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Religião afro-brasileira do Maranhão.
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preservados e somente aos iniciados, em seus diversos graus de iniciação, é permitido o
aprendizado parcimonioso do aô, o segredo, da liturgia negra. Portanto, seria pretensão
de alguns ouvintes acharem que estão penetrando nos recônditos do candomblé ao
perceberem mitos afro-baianos em quaisquer narrativas. A obrigatoriedade da
preservação do segredo garante que não há nessa proposta o ensino de práticas
religiosas e a tentativa de obtenção de mais um adepto.
Mesmo as narrativas sendo elementos de vital importância para as religiões afro,
o que existe narrado nos textos literários não constituem rituais propriamente ditos, pois
a narrativa deveria ser combinada a outros elementos para então existir o ritual. Então
qual mesmo o motivo de tanta rejeição? Repete-se a pergunta: “qual o intuito de ocuparse de boa parte de pequeno texto, que poderia discutir literatura, com conceitos de mitos
e outros elementos ligados à cultura?” Respostas: tocar o eu preconceituoso; fazer o eu,
que não se compreende também um pouco como o outro, perceber que o eu e o outro se
misturam e devem se respeitar; promover a aceitação mútua, o tão falado amor ao
próximo, ao invés de segregações e intolerâncias.
Em uma outra possibilidade de resposta, pode-se recorrer às lembranças da aula
inaugural do semestre 2006.2 do campus XVI da UNEB em Irecê. Lá, o auditório,
lotado de estudantes de Pedagogia, ouvia atentamente a uma proposta de trabalho com
narrativas e mitologia afro-baiana, como possibilidade de cumprimento da lei
10.639/2003. Ao final, uma professora do curso, que no semestre anterior havia
lecionado história e cultura afro, fez uma intervenção. A professora se dirigiu ao
palestrante e autor deste texto, dizendo sobre o quanto tempo perde-se para trabalhar a
conscientização e quebra de preconceitos, para só então chegar a outras análises mais
específicas. O significado da expressão “perda de tempo” quer dizer “não deveria ser
preciso” tal ação e não perda de tempo propriamente dita. Trata-se de um sonho com
uma sociedade menos preconceituosa.
Carinhosamente, a resposta dizia que não era perder tempo e que o momento
histórico era de construção de sujeitos agentes que exercessem alteridade positiva para
só então depois agir, sem as preliminares nomeadas de maneira metafórica como “perda
de tempo”, em assuntos como mitologia afro e correlatos. Por isso, não pode ser
considerada “perda de tempo” a utilização do espaço aqui dado para tentar tocar o outro
e talvez contribuir para outras argumentações contra atitudes intolerantes.
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REFERÊNCIAS
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Editora da UFMG, 1998, p.105-128.
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dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para
incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática
"História e Cultura Afro-Brasileira", e dá outras providências. Diário Oficial da
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