Wittgenstein, Pascal e o Livro Impossível
Nuno Venturinha
Instituto de Filosofia da Linguagem
Universidade Nova de Lisboa
1. INTRODUÇÃO
No seu influente ensaio “Ludwig Wittgenstein: A Biographical Sketch”, Georg Henrik von Wright escreve que “[e]ntre
Wittgenstein e Pascal existe um paralelismo agudo que merece
um estudo mais atento”1. Outro antigo aluno de Wittgenstein,
Maurice O’Connor Drury, comentando estas palavras de von
Wright no não menos influente ensaio “Some Notes on Conversations with Wittgenstein”, refere que “[c]ertamente a
intensidade de Pascal, a sua seriedade, o seu rigorismo, encontram um paralelo em Wittgenstein”2. Drury, que diz não se
recordar de nenhuma ocasião em que Wittgenstein tenha falado
sobre Pascal, destaca a “preocupação” e o “desassossego” que
marcam a reflexão destes autores3. Na sequência destas notas,
Drury põe em relevo algumas diferenças entre os dois. A primeira diz respeito à ideia que podemos ter das Philosophische
Untersuchungen de Wittgenstein e das Pensées de Pascal como
“uma organização fortuita de observações e aforismos”, algo
que, entende, labora num equívoco, já que isso pode ser verdade no caso de Pascal, que teria com certeza organizado diferentemente o seu livro se tivesse vivido mais alguns anos, mas
não no caso de Wittgenstein, para quem “a ordem do desenvol-
1 G. H. von Wright, Wittgenstein, Oxford: Blackwell, 1982, p. 33.
2 M. O’C. Drury, The Danger of Words and writings on Wittgenstein (ed.
D. Berman, M. Fitzgerald e John Hayes), Bristol: Thoemmes Press, 1996, p. 92.
3 Ibid., pp. 92-93.
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vimento dos pensamentos” era crucial4. As outras diferenças
salientadas por Drury reportam-se ao modo como a religião cristã é encarada por Pascal e Wittgenstein, assim como à dificuldade
deste em poder aceitar o chamado “fideísmo” pascaliano5.
Este texto tem por objectivo comentar a primeira diferença
que Drury identifica. Constituirão com efeito as Pensées uma
obra que poderia ter recebido um arranjo distinto se não fosse
uma publicação póstuma? E serão as Untersuchungen um texto
acabado, onde os argumentos seguem uma ordenação definitiva?
2. O TEXTO DAS PENSÉES
Desde a primeira aparição da obra em 1670, oito anos após
o falecimento do seu autor, muitas dúvidas se levantaram
acerca da correcta ordenação dos fragmentos que a compõem.
Os herdeiros de Pascal sabiam bem dos esforços levados a cabo
por este nos anos anteriores à sua morte para conceber um livro
que constituísse uma apologia do cristianismo. Todavia, aquilo
que ficou desse projecto estava longe de poder ser sequer considerado um trabalho inacabado, relativamente ao qual fosse
possível discernir uma estrutura definida. As anotações de Pascal estavam num estado tão caótico que parecia não ser possível
extrair delas nada como um livro, onde a ordem é fundamental.
Foi essa ordem que os primeiros editores procuraram estabelecer, agrupando os papéis mais apologéticos em séries temáticas
e corrigindo-os sempre que julgaram necessário. As edições
subsequentes foram acrescentando outros fragmentos tornando as Pensées cada vez mais reais mas ao mesmo tempo
também mais informes, isto porque os temas se misturam, sendo
eles de natureza autobiográfica, filosófica ou atinentes à preparação de outros trabalhos.
O verdadeiro puzzle com que se defrontaram os editores de
Pascal teve, contudo, um lado positivo: ele manteve o autor
4 Ibid., p. 93.
5 Ibid., pp. 93-94. Uma outra associação de Wittgenstein a Pascal cen-
trando-se nos aspectos religiosos encontra-se em B. Russell, My Philosophical
Development, London: Routledge, 1995 (1959), p. 159.
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muito mais vivo através das suas correcções, dos seus cancelamentos, aditamentos, etc. do que se existisse uma cópia final,
depurada de todas essas indecisões — um resultado e não o processo. Esta constituía, aliás, uma situação privilegiada já que
naquele tempo os papéis dos autores não eram vistos como
possíveis objectos de estudo das suas metodologias, perdendo-se
invariavelmente depois da publicação das obras daí resultantes.
No entanto, será só no século XX que, através das edições
de Zacharie Tourneur6, Louis Lafuma7 e, de uma forma quase
terminante, Michel Le Guern8, os leitores das Pensées poderão
acompanhá-las de um modo tão próximo daquele em que Pascal as deixou. Efectivamente, existem três fontes principais do
texto: (i) a “Recolha Original”9, que contém os fragmentos
autógrafos, ainda que estes tenham sido coligidos somente
várias décadas após o desaparecimento de Pascal; (ii) a “Primeira
Cópia”10, preparada pelos familiares do autor pouco tempo
depois da sua morte a partir daquilo mesmo que ele havia deixado, designadamente o arranjo de muitos fragmentos em capítulos intitulados pelo próprio, correspondentes a quase metade
daqueles que formam as Pensées na edição mais recente; e (iii) a
“Segunda Cópia”11, uma cópia da primeira, se bem que apresente algumas diferenças importantes. As três edições mencionadas têm por base a “Primeira Cópia”, manifestamente aquela
que pode permitir fixar um texto consentâneo com o que de
facto temos das Pensées — “os papéis de um morto”, como
sublinha Le Guern12.
6 Pensées, 2 vols., Paris: Éditions de Cluny, 1938.
7 Pensées, 3 vols., Paris: Éditions du Luxembourg, 1951.
8 Pensées, Paris: Gallimard, 1977. Uma nova versão, que fornece em nota as
variantes, foi incluída na edição de Le Guern das Œuvres complètes, vol. II,
Paris: Gallimard, 2000, pp. 541-1082 e 1296-1609.
9 Bibliothèque nationale de France, fonds français, 9202.
10 Bibliothèque nationale de France, fonds français, 9203.
11 Bibliothèque nationale de France, fonds français, 12449.
12 Cf. a “Notice” na edição das Œuvres complètes, pp. 1296-1304. Informação detalhada sobre os manuscritos subsistentes e sobre as edições realizadas,
bem como sobre o rationale desta edição, são fornecidas na “Note sur le
texte”, pp. 1304-1313.
43
3. PASCAL E AS PENSÉES
Esta ideia de Le Guern, de que estamos perante “os papéis
de um morto”, vai no mesmo sentido da de Drury. Ou seja, se
não fosse assim, elas definitivamente apresentariam uma forma
coerente e linear, a qual eclipsaria essa argumentação fragmentada, por vezes contraditória, cujo fio condutor se perde aqui e
ali, reaparecendo de um modo distinto noutras tantas ocasiões.
Essa é, na verdade, a ideia geral que se tem das Pensées, resultando daí as inúmeras tentativas editoriais para organizar o
texto segundo uma certa lógica, capaz de superar a imagem desconexa, inclusivamente arbitrária, que dele pode resultar. Mas
seria isso que Pascal teria em vista?
Num fragmento incluído na série “Excellence de cette
manière de prouver Dieu” pode ler-se:
Préface.
Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du
raisonnement des hommes et si impliquées, qu’elles frappent peu; et quand cela servirait à quelques-uns, cela ne
servirait que pendant l’instant qu’ils voient cette démonstration, mais une heure après ils craignent de s’être
trompés.
Quod curiositate cognoverunt, superbia amiserunt.
C’est ce que produit la connaissance de Dieu qui se tire sans
Jésus-Christ, qui est de communiquer sans médiateur avec
le Dieu qu’on a connu sans médiateur.
Au lieu que ceux qui ont connu Dieu par médiateur connaissent leur misère13.
Estas considerações, feitas para um prefácio, resumem o
modo através do qual Pascal aborda a temática em questão. Ele
13 Fr. 179. Todas as referências são à edição de Le Guern das Œuvres com-
plètes.
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afasta-se da via seguida pelo racionalismo cartesiano, que transforma o conhecimento de Deus numa inquirição metafísica,
movida por uma “curiosidade” — como diz Santo Agostinho,
aqui citado — e não por um impulso, i. e., por uma necessidade
de esclarecimento que extravasa a dimensão epistemológica,
tornando-se religiosa. Aquilo que Pascal se esforça por mostrar
é que o conhecimento de Deus não pode ser realizado sem a
mediação de Jesus Cristo, in abstracto, de tal sorte que o processo mediador produz ele mesmo esse conhecimento na forma
de um reconhecimento da nossa “miséria”. A dificuldade está
em promover uma tal relação e, do ponto de vista autoral, em
falar de tudo isto sem que se desfaça “como cogumelos podres
na boca”, para falar como Hofmannsthal em Ein Brief 14.
Existe um outro esboço preambular nas Pensées, que deixa
ver que o livro deveria ter duas partes, uma filosófica e outra
teológica, mas um fragmento da série “Que la loi était figurative” fornece indicações preciosas quanto ao método a ser
seguido na obra. Aí é dito:
Contradiction.
On ne peut faire une bonne physionomie qu’en accordant
toutes nos contrariétés et il ne suffit pas de suivre une suite de qualités accordantes sans accorder les contraires; pour
entendre le sens d’un auteur, il faut accorder tous les passages contraires.
Ainsi pour entendre l’Écriture il faut avoir un sens dans
lequel tous les passages contraires s’accordent; il ne suffit
pas d’en avoir un qui convienne à plusieurs passages accordants, mais d’en avoir un qui accorde les passages même
contraires.
Tout auteur a un sens auquel tous les passages contraires
s’accordent ou il n’a point de sens du tout. On ne peut pas
dire cela de l’Écriture et des prophètes: ils avaient assuré-
14 H. v. Hofmannsthal, Erzählungen, Erfundene Gespräche und Briefe, Rei-
sen. Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden (ed. B. Schoeller, em colaboração com R. Hirsch), Frankfurt am Main: Fischer, 1979, p. 465.
45
ment trop de bon sens. Il faut donc en chercher un qui
accorde toutes les contrariétés. […]15
O nexo que Pascal estabelece entre aquilo a que chama “o
sentido de um autor” e a Bíblia torna patente o que ele próprio
pretende levar a cabo no seu livro: veicular uma visão decorrente
do contraditório, daquilo que é expresso incompativelmente
porque tinha de ser assim, mas cuja síntese da contraditoriedade produz um acordo e não um desacordo. A obscuridade
do Antigo e do Novo Testamento tem de ser também uma
característica da apologia pascaliana, dependendo o sucesso
interpretativo de um entendimento não daquilo que é enunciado em cada passo mas do sentido autoral em que isso se inscreve. Há, pois, uma dupla dimensão de leitura, a que concerne
ao texto ele mesmo e a que radica no entendimento do autor e
não meramente disso que ele articula. Tal duplicidade interpretativa torna-se ainda mais evidente noutro fragmento, o qual
retoma o 241:
[…]
Figures.
Pour montrer que l’Ancien Testament n’est que figuratif et
que les prophètes entendaient par les biens temporels d’autres biens, c’est: 1º, que cela serait indigne de Dieu; 2º, que
leurs discours expriment très clairement la promesse des
biens temporels et qu’ils disent néanmoins que leurs discours sont obscurs, et que leur sens ne sera point entendu.
D’où il parait que ce sens secret n’était point celui qu’ils
exprimaient à découvert, et que par conséquent ils entendaient parler d’autres sacrifices, d’un autre libérateur, etc.
[…]
La <troisième> preuve est que leurs discours sont contraires et se détruisent. De sorte que si on pose qu’ils n’aient
entendu par les mots de loi et de sacrifice autre chose que
celle de Moise, il y a contradiction manifeste et grossière;
15 Fr. 241.
46
donc ils entendaient autre chose, se contredisant quelquefois dans un même chapitre.
Or pour entendre le sens d’un auteur…16
Esta noção de um sentido que deve ser comunicado indirectamente e relativamente ao qual se subordina toda a actividade
do autor inviabiliza, então, uma produção literária convencional, em que o êxito hermenêutico depende tão-somente da
apreensão de conteúdos e não da forma mediante a qual esses
conteúdos são comunicados. Ora, é o fragmentário, a “desordem”, que corresponde à verdadeira expressão do horizonte
problemático das Pensées, um livro que o próprio autor reconhece como sendo impossível de estabelecer — porque é
impossível estabelecer em linguagem significativa, numa
sequência organizada, os pensamentos que temos acerca desse
âmbito temático:
Prin.
J’écrirai ici mes pensées sans ordre et non pas peut-être
dans une confusion sans dessein. C’est le véritable ordre et
qui marquera toujours mon objet par le désordre même.
Je ferais trop d’honneur à mon sujet si je le traitais avec
ordre puisque je veux montrer qu’il en est incapable. […]17
A alusão aos Principes de la philosophie de Descartes não
pode ser entendida, pois, como se aquilo que estivesse em
jogo fosse simplesmente ultrapassar o dogmatismo racionalista. É claro que essa ultrapassagem representa uma das ambições de Pascal, mas não perceberemos as Pensées se não reconhecermos que o discurso a que elas se propõem nunca poderá
alcançar um momento conclusivo, uma completude. E é daí
que decorre verdadeiramente a fragmentação, enquanto expressão da finitude do humano na sua abertura a todo um espaço
de sentido que o transcende. Por isso Pascal refere que “[t]udo
16 Fr. 455.
17 Fr. 472.
47
o que não é senão para o autor não vale nada”18. As Pensées
são, de facto, uma espécie de diário, um conjunto de reflexões
que fazem sentido em primeiro lugar para o seu autor.
4. O TEXTO DAS UNTERSUCHUNGEN
Numa edição revista das Untersuchungen recentemente
publicada, Peter Hacker e Joachim Schulte debatem detalhadamente a origem do texto19. Os dois editores começam por
salientar que o primeiro projecto de Wittgenstein para escrever
uma obra filosófica depois da publicação do Tractatus materializou-se no denominado “Big Typescript” (TS 21320), composto em 1933 na base dos estudos encetados após ele ter
regressado a Cambridge e à filosofia em 1929. Esse dactiloscrito
foi extensamente revisto nos anos subsequentes mas nunca
alcançou a definição procurada pelo autor. O segundo projecto
decorreu do chamado “Brown Book”, ditado no ano académico
de 1934-35. Wittgenstein reviu e traduziu o texto para alemão em
1936, intitulando-o já Philosophische Untersuchungen, embora
mais uma vez a iniciativa tenha sido considerada insatisfatória21.
Seguiu-se o manuscrito correspondente às primeiras 189 sec-
18 Fr. 659. As palavras de Pascal são: “Tout ce qui n’est que pour l’auteur ne
vaut rien.”
19 P. M. S. Hacker e J. Schulte, “The Text of the Philosophische Untersuchun-
gen”, in L. Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen / Philosophical
Investigations (ed. P. M. S. Hacker e J. Schulte, trad. G. E. M. Anscombe,
P. M. S. Hacker e J. Schulte), Oxford: Wiley-Blackwell, 2009, pp. xviii-xxiii.
20 As alusões ao espólio de Wittgenstein são feitas de acordo com o catálogo
de von Wright, “The Wittgenstein Papers”, cuja última versão foi publicada
como apêndice em J. C. Klagge e A. Nordmann (eds.), Ludwig Wittgenstein.
Philosophical Occasions 1912-1951, Indianapolis: Hackett, 1993, pp. 480-506.
A quase totalidade dos itens que compõem esse catálogo está publicada em
Wittgenstein’s Nachlass. The Bergen Electronic Edition, Oxford: Oxford University Press, 2000.
21 No final do MS 115, na segunda metade do qual Wittgenstein realizou
essa “Umarbeitung”, lê-se: “Dieser ganze ‘Versuch einer Umarbeitung’ von
Seite 118 bis hierher ist NICHTS WERT.” Todas as citações do espólio são feitas com base na Bergen Electronic Edition.
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ções das Untersuchungen que conhecemos (MS 142), o qual
seria concluído em 1937 e que daria origem a um novo dactiloscrito ainda nesse ano (TS 220).
Juntamente com uma sinopse dos seus últimos escritos
matemáticos (TS 221) — cuja paginação é contínua face à do
TS 220 — e de um prefácio (TS 225), Wittgenstein propôs à
Cambridge University Press em 1938 a publicação de uma obra
intitulada Philosophical Remarks. Esta edição deveria ser bilingue, existindo no espólio wittgensteiniano um dactiloscrito
(TS 226) que corresponde a uma tradução feita por Rush Rhees
de parte do TS 22022. Hacker e Schulte referem então que
“[a]lgures entre o final de 1939 e 1943 Wittgenstein reviu a versão inicial [das Untersuchungen]”, sendo que “[u]m dos dactiloscritos do TS 220 foi extensamente revisto à mão (TS 239)”23.
Adiantam eles que “[o] TS 221 foi revisto, cortado e reorganizado” e que “[o] dactiloscrito ditado subsequentemente, o
TS 222, foi impresso como Parte I das Observações sobre os
Fundamentos da Matemática”24. Para se ser mais exacto, aquilo
que “foi revisto, cortado e reorganizado” foi uma das três
cópias do TS 22125, não tendo havido nenhum “dactiloscrito
ditado subsequentemente”. A revisão do TS 221 terá tido lugar
em 1943-44, altura em que Wittgenstein abordou pela segunda
vez a Cambridge University Press para publicar as Untersuchungen em contraposição ao Tractatus. Como já tinha acontecido com a primeira, esta proposta de publicação foi aceite mas
abortada por Wittgenstein.
Até à sua morte, em 1951, Wittgenstein continuará a trabalhar incansavelmente nas suas Untersuchungen, que se tornaram conhecidas através da publicação de dois dactiloscritos:
22 Um aprofundamento desta matéria, em conexão com a edição da versão
inglesa do prefácio — até agora desconhecida —, pode ser encontrado em N.
Venturinha, “Wittgenstein’s 1938 Preface”, in N. Venturinha (ed.), Wittgenstein
After His Nachlass, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2010, pp. 182-188.
23 “The Text of the Philosophische Untersuchungen”, p. xix.
24 Ibid.
25 A segunda cópia completa corresponde ao item 221(i) na catalogação da
Trinity College Library de Cambridge, constituindo a disponibilizada na Bergen Electronic Edition o item 221(ii).
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um que continua directamente as versões iniciais da primeira
parte (TS 227) e outro, preparado mais tarde, que Anscombe
e Rhees acharam por bem incluir como segunda parte da obra
(TS 234)26. Contrariamente aos planos iniciais do autor, esta
segunda parte versa sobre a filosofia da psicologia e não sobre
a filosofia da matemática. Conscientes da arbitrariedade dessa
decisão editorial, Hacker e Schulte intitularam a segunda parte
“Filosofia da Psicologia — Um Fragmento”, ainda que mantenham o texto como parte integrante do opus magnum wittgensteiniano. Muito tem sido escrito sobre a legitimidade desta
segunda parte, não sendo ela que motiva o confronto com a leitura de Drury, à qual importa agora regressar. Diz ele que
“sabemos que Wittgenstein estava constantemente a reorganizar o material que se encontra no seu livro, que despendeu
muito tempo e pensamento a obter a ordem precisa que agora
temos”, de tal modo que “[p]ara compreender a importância
das Investigações é essencial ver a ordem do desenvolvimento
dos pensamentos”27. Dado que as reorganizações dos materiais
incluídos na segunda parte são incomparavelmente em menor
número e substância do que aquelas que levaram ao estabelecimento da primeira parte, é crível que a observação de Drury se
reporte sobretudo àquilo que Hacker e Schulte consideram “as
Investigações” enquanto tais, ou seja, essa primeira parte28. E, no
seguimento da sua apresentação histórico-filológica, eles mencionam outro dactiloscrito decisivo, intitulado por Wittgenstein “Bemerkungen I” (TS 228), “o qual consiste em 698
observações numeradas, cerca de 400 das quais ele incorporou
então no esboço final das Investigações”, datando esse TS 227
“do ano académico de 1945-6”29.
26 É de referir que os originais a partir dos quais o livro foi impresso se per-
deram, subsistindo apenas cópias dactilografadas do primeiro (TSS 227a e
227b) e uma versão manuscrita do segundo (MS 144).
27 “Some Notes on Conversations with Wittgenstein”, p. 93.
28 “The Text of the Philosophische Untersuchungen”, p. xx.
29 Ibid., pp. xx-xxi. É digno de nota que a paginação e numeração das secções do TS 228 é continuada pela do TS 229 — publicado como Volume I das
Bemerkungen über die Philosophie der Psychologie.
50
Ora, para além de ter preparado as “Bemerkungen I”, assim
como uma lista das observações extraídas destas para o TS 227
em duas folhas manuscritas (MS 182), Wittgenstein também
ditou umas “Bemerkungen II” (TS 230). Estão são constituídas
por 542 observações numeradas, a maioria das quais proveniente do TS 228, tendo Wittgenstein inclusive preparado um
dactiloscrito (TS 231) que contém listas de correspondências
entre os dois. No entender de von Wright, as “Bemerkungen II”
terão sido preparadas “algum tempo depois da conclusão das
Bemerkungen I, mas antes do começo dos escritos para a Parte II
das Investigações”30. Von Wright interroga-se sobre o porquê
dessa preparação, descartando a hipótese de elas poderem constituir o segundo volume do livro nesta altura — dada a repetição
de material — mas reconhecendo que “[c]om alguma justificação as Bemerkungen II podem ser vistas como um trabalho independente e final de Wittgenstein”31. A este propósito, um artigo
recente de Denis Paul lança uma nova luz sobre o assunto. Ele
dá conta de um relato de Anscombe segundo o qual Wittgenstein queria que os TSS 228 e 230 “mostrassem como as ideias
filosóficas poderiam conduzir umas às outras em diferentes
ordens”32. Não deixa de ser significativo que a última secção
das “Bemerkungen II”, correspondente à 140 das “Bemerkungen I” e a um fragmento colocado no final da 133 das Untersuchungen, diga que “[n]ão existe um método da filosofia, mas
[que] existem métodos, tal como diferentes terapias”33.
5. OBSERVAÇÕES FINAIS
No prefácio das Untersuchungen publicadas postumamente,
o qual integra o TS 227, Wittgenstein expõe as razões pelas
quais considera que o seu livro fracassou:
30 Wittgenstein, p. 133.
31 Ibid.
32 D. Paul, “Wittgenstein passages”, in E. Zamuner e D. K. Levy (eds.), Witt-
genstein’s Enduring Arguments, London: Routledge, 2009, pp. 283-292, na
circunstância p. 290.
33 O original é: “Es gibt nicht eine Methode der Philosophie, wohl aber gibt
es Methoden, gleichsam verschiedene Therapien.”
51
[…] Ich habe diese Gedanken alle als Bemerkungen, kurse
Absätze, niedergeschrieben.
Manchmal in längeren Ketten, über den gleichen Gegenstand, manchmal in raschem Wechsel von einem Gebiet
zum andern überspringend. — Meine Absicht war es von
Anfang, alles dies einmal in einem Buche zusammenzufassen, von dessen Form ich mir zu verschiedenen Zeiten verschiedene Vorstellungen machte. Wesentlich aber schien es
mir, daß darin die Gedanken von einem Gegenstand zum
andern in einer natürlichen und lückenlosen Folge fortschreiten sollten.
Continua Wittgenstein:
Nach manchen mißglückten Versuchen, meine Ergebnisse
zu einem solchen Ganzen zusammenzuschweißen, sah ich
ein, daß mir dies nie gelingen würde. Daß das Beste, was
ich schreiben konnte, immer nur philosophische Bemerkungen bleiben würden; daß meine Gedanken bald erlahmten, wenn ich versuchte, sie, gegen ihre natürliche Neigung,
in einer Richtung weiterzuzwingen. — Und dies hing freilich mit der Natur der Untersuchung selbst zusammen. Sie
nämlich zwingt uns, ein weites Gedankengebiet, kreuz und
quer, nach allen Richtungen hin zu durchreisen. — Die
philosophischen Bemerkungen dieses Buches sind gleichsam eine Menge von Landschaftskizzen, die auf diesen langen und verwickelten Fahrten enstanden sind.34
Uma das primeiras conclusões a retirar destas passagens é
que o objectivo de Wittgenstein era desde sempre a publicação
de um livro, o qual não deveria proceder artificial ou dogmaticamente mas sim ter uma “sequência natural e contínua”. Isso
é extraordinariamente difícil de conceber e impossível de
alcançar, como Wittgenstein acabou por reconhecer, pois a
nossa compreensão, quando procuramos isolar este ou aquele
34 Philosophische Untersuchungen, p. 3. Todas as referências são à edição
revista de Hacker e Schulte.
52
fenómeno, procede analiticamente, i.e., através da focagem
deste ou daquele aspecto numa abstracção do apercebimento
sintético que naturalmente temos da realidade. Ora, o que
Wittgenstein procurava era um entendimento do mundo que
justamente deixasse ver isso que habitualmente está pressuposto, mesmo quando analisamos isto ou aquilo. A grande dificuldade está, pois, em analisar o que a todo o momento nos
escapa, isso que a linguagem, ou o pensamento, projecta inexplicitamente sob a forma de uma síntese compreensiva. Daí que
Wittgenstein fale numa “apresentação sinóptica” (übersichtliche
Darstellung) e também numa “história natural do homem”35.
Outro aspecto a salientar é o facto de Wittgenstein ter percebido que “o melhor que poderia escrever continuaria a ser sempre apenas observações filosóficas”, mas que “isto [se relaciona]
obviamente com a natureza da investigação ela mesma”. Quer
dizer, o livro projectado não fracassou somente porque Wittgenstein não foi capaz de o estabelecer, porque a “inclinação
natural” dos seus pensamentos era dispersiva; ele estava votado
ao fracasso tendo em conta aquilo mesmo que pretendia fixar:
a realidade enquanto horizonte linguístico. Que isso é assim
torna-se evidente num apontamento parentético de 6 de Janeiro
de 1949, onde Wittgenstein diz:
Organizar /Estar a organizar/ a paisagem destas relações conceptuais a partir dos seus pedaços individuais /inumeráveis
pedaços, como a linguagem no-los releva,/ é demasiado
complicado para mim. Posso apenas fazê-lo muito incompletamente.36
35 Cf. designadamente Philosophische Untersuchungen, §§ 122 e 415.
36 As palavras de Wittgenstein são: “Die Landschaft dieser Begriffsverhältnisse aus ihren einzelnen Stücken zusammenzustellen /<zusam>menstellen/ ist
zu schwer für mich. Ich kann es nur sehr unvollkommen tun. /aus ihren unzähligen Stücken, wie sie die Sprache uns zeigt, zusammenstellen .../” (MS 137,
p. 141a) Esta observação foi incluída nas Vermischte Bemerkungen (ed. G. H.
von Wright, em colaboração com H. Nyman, revista por A. Pichler), Frankfurt:
Suhrkamp, 1994, p. 150.
53
Não é possível examinar aqui todas as outras reflexões de
Wittgenstein sobre o seu livro, tal como não é possível examinar com precisão até onde vai o paralelismo entre Pascal e
Wittgenstein37. Aquilo que importa destacar é que também no
que respeita às Untersuchungen o julgamento de Drury não
pode ser aceite. De facto, aquilo que foi publicado postumamente sob esse título está longe de corresponder ao livro que
Wittgenstein teria em mente, o qual se encontra disperso na
multidimensionalidade textual do espólio. Nesse sentido, este
fragmento (auto-reflexivo) das Pensées de Pascal — que alude
a outra obra peculiar, o Satyricon de Petrónio — adequa-se
muito bem a Wittgenstein:
Style.
Quand on voit le style naturel, on est tout étonné et ravi,
car on s’attendait de voir un auteur et on trouve un homme; au lieu que ceux qui ont le goût bon et qui, en voyant
37 Seria muito interessante, por exemplo, comparar as várias reflexões de
Pascal sobre “miséria” com observações de Wittgenstein como esta, escrita
em código a 12 de Novembro de 1946: “The fundamental insecurity of life.
Jammer, wohin man sieht. […]” (MS 133, p. 35r) Igualmente em Vermischte
Bemerkungen, p. 110. As únicas considerações de Wittgenstein sobre Pascal
têm lugar no MS 162a, pp. 18-19, datando de 1939, no MS 125, p. 3v,
datando de 1942, e no MS 138, p. 3a, com data de 18 de Janeiro de 1949. As
duas últimas são reproduzidas nas Vermischte Bemerkungen, pp. 86-87 e 151,
respectivamente, dizendo a primeira delas: “Der Mathematiker (Pascal) der
die Schönheit eines Theorems der Zahlentheorie /von den Zahlen/ bewundert;
er bewundert gleichsam eine Naturschönheit. Es ist wunderbar, sagt er, welch
herrliche Eigenschaften die Zahlen haben. Es ist als bewunderte er die
Gesetzmäßigkeiten eines Kristalls /die Regelmäßigkeiten einer Art von Kristall/.” Já a segunda refere: “Das Veralten von Schriftstellern, die schließlich
etwas waren, hängt damit zusammen, daß ihre Schriften, von der ganzen
Umgebung ihrer Zeit ergänzt, stark zu den Menschen sprechen, daß sie aber
ohne diese Ergänzung sterben, gleichsam der Beleuchtung beraubt, die ihnen
Farbe gab. | Und damit, glaube ich, hängt die Schönheit mathematischer
Demonstrationen zusammen, wie sie selbst von Pascal empfunden wurde. In
dieser Anschauung der Welt hätten diese Demonstrationen Schönheit —
nicht das, was oberflächliche Menschen Schönheit nennen. Auch ein Kristall
ist nicht in jeder ‘Umgebung’ schön — obwohl vielleicht in jeder reizvoll. —”
54
un livre, croient trouver un homme, sont tout surpris de
trouver un auteur. Plus poetice quam humane locutus es.
Ceux-là honorent bien la nature, qui lui apprennent
qu’elle peut parler de tout et même de théologie.38
O “estilo natural” a que Pascal se refere não significa algo
muito diferente do que Wittgenstein designa por “inclinação
natural” no prefácio às Untersuchungen. O que está em causa
é uma forma de filosofar tanto quanto possível coincidente
com a nossa própria forma de pensar. E isso não pode resultar
senão, como Gérard Guest39 lhe chamou bem, num “livro
impossível”.40
38 Fr. 569. Existem inúmeras observações sobre “estilo” no Nachlass de Witt-
genstein, sendo de destacar a que se encontra no MS 137, pp. 140a-b, datada
de 4 de Janeiro de 1949, onde Buffon é citado: “‘Le style c’est l’homme.’ ‘Le
style c’est l’homme même.’ […]” Igualmente em Vermischte Bemerkungen, p.
149. Cf. ainda as “Lectures on Aesthetics” de Wittgenstein, incluídas em Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief (ed. C.
Barrett), Oxford: Blackwell, 1966, p. 8.
39 Cf. Wittgenstein et la question du livre. Une phénoménologie de l’ extrême,
Paris: Presses Universitaires de France, 2003, pp. 363 e ss.
40 Este texto foi escrito no âmbito do projecto PTDC/FIL-FIL/099862/2008
da Fundação para a Ciência e a Tecnologia. Algumas das questões aqui tratadas foram discutidas com os participantes no Seminário de Crítica Genética
que coordenei no Instituto de Filosofia da Linguagem da Universidade Nova
de Lisboa na Primavera de 2010. O meu agradecimento a todos, em especial
a Ana Almeida, Alberto Arruda, Humberto Brito e António Marques.
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