O PARADIGMA DA COMPLEXIDADE E A BUSCA POR UMA
SOCIEDADE SUSTENTÁVEL
Rogério Bianchi de Araújo
Doutorando em Ciências Sociais pela PUC/SP
Instituto de Assessoria a Projetos e Pesquisas em Educação e Etnia
ODOYA - IAPPEEO
Resumo
Este artigo parte do princípio de que é necessário um novo modelo de
paradigma para pensar o desenvolvimento sustentável. Faz uma crítica ao
modelo cartesiano que simplifica e separa. Aliado a um sistema capitalista e
neoliberal, o paradigma tradicional é insuficiente para lidar com tema tão
complexo como a sustentabilidade. Esta não pode estar atrelada apenas à
esfera econômica, mas envolve também outros segmentos tais como a
sustentabilidade social, por exemplo. Por isso a necessidade de uma nova
ética que promova a religação do homem com a natureza.
Palavras-chave: complexidade; sustentatibilidade; paradigma; ética;
dialógico.
Abstract
This article is based on that new paradigm model is necessary to think
sustainable development. It criticizes the cartesian model that simplify and
separate the knowledge. Allied to capitalist system and neo-liberalism, the
traditional paradigm is insufficient to deal with complex subject like the
substainability. It can’t be related to economic issues only, but it envolves
another segments too, like social sustentability, for instance. A new etic is
necessary to promote connection between human and nature.
Key words: complexity; sustainnability; paradigm; etic; dialogic.
Introdução
Como já dizia Marx, “tudo que é sólido se desmancha no ar”. A
competitividade crescente entre mercados, países e entre pessoas caminha em
ritmo avassalador, jogando-nos numa espécie de darwinismo social em que os
mais “aptos e capazes” sobressaem-se. A perspectiva meritocrática do
darwinismo social indica que se o bem-sucedido merece seu sucesso, logo os
fracassados merecem seu fracasso. Essa foi uma das mais falsas justificativas
para a distribuição da riqueza e da pobreza pelo mundo. A morte dos mais
pobres era considerada algo aceitável e natural, assim como a seleção e
evolução das espécies. O darwinismo social foi durante um bom período uma
arma de teor científico contra a manifestação de sindicatos, socialistas e
marxistas. Como reflexo, fica configurada uma condição caótica mascarada por
uma suposta liberdade de ação individual. Afinal somos todos indivíduos livres
para competirmos uns com os outros? Em recente entrevista a um programa
de televisão o sociólogo francês Alain Touraine disse que não é mais a
cidadania que nos interessa hoje, mas o reconhecimento dos limites do poder.
Diante desse quadro nebuloso e contra essas posições deterministas,
conceitos como auto-organização, auto-regulação, autopoiésis, estruturas
dissipativas, relação sistema e meio ambiente, princípio hologramático, relação
cérebro-mente, entre outros, têm transformado as ciências humanas e sociais,
trazendo novas perspectivas de entendimento da realidade que nos cerca, de
uma forma menos totalitária e mais hermenêutica.
É necessário um pensamento que reúna o que está separado e
compartimentado, que respeite o diverso sem deixar de reconhecer o uno, que
tente discernir as interdependências. O pensamento do complexo planetário
remete-nos incessantemente da parte para o todo e do todo para a parte.
Numa época de crises como a nossa, a reflexão sobre a ética revigora
nossas forças e retoma a esperança de tempos melhores e mais justos. É por
isso que uma ética complexa é tão atraente para a contemporaneidade.
Consiste no estabelecimento de um novo paradigma de conhecimento e
postura, que une ao invés de separar. Entende que a parte está no todo e o
todo está na parte. Postula uma ética da religação com o cosmo. A própria
palavra religião não significa apenas a religação entre os membros de uma
mesma fé, mas indica também a religação com as forças superiores.
O
paradigma
cartesiano
nos
levou
a
uma
fragmentação
do
conhecimento e do próprio sujeito. Perdemos as referências do que
representamos no planeta e também não compreendemos o efeito de nossas
ações individuais neste. As referências cartesianas junto com o advento do
sistema capitalista nos levaram a identificar, de forma restrita, desenvolvimento
com a idéia de progresso, riqueza econômica e material. O paradigma da
complexidade procura romper com o paradigma cartesiano.
Pensar a ética da complexidade é pensar em novos modelos de
desenvolvimento. Nesse sentido, falar em desenvolvimento sustentável, de
forma isolada, pode nos levar a cometer os mesmos erros anteriores. A
sustentabilidade não pode ser apenas econômica e material, ela deve também
ser a sustentabilidade do espírito. Uma sociedade planetária ecologicamente
orientada supõe um mundo melhor, cuja meta é uma transformação não
apenas instrumental da realidade, mas também de uma transformação da
subjetividade da humanidade. Entendo que a ética complexa pode ser o
caminho para repensar o significado da cidadania em tempos de crise.
O caminho ético se impõe se quisermos efetivamente superar a crise em
que nos achamos. A ética é um elemento que é característico da cultura
ocidental. Sua tematização está nas mais diversas esferas da atividade
humana e, com isso, há uma motivação profunda do debate moral. A ética está
fundamentada em valores universais sob égide da cooperação e da
solidariedade. No entanto, é preciso destacar que a partir da modernidade
perdemos a capacidade de formular conceitos de modo integrado e objetivo,
perdemos a concepção unificadora. Criamos um pluralismo moral e
fragmentado que não promoveu um diálogo integrado e ordenado conforme as
novas exigências. Ela é ainda mais importante numa organização social
pluralista de democracia participativa.
Pela primeira vez na história o homem se vê defrontado com o desafio
de enfrentar o dever de assumir em escala global a responsabilidade por suas
ações. Cresce o abismo entre os valores morais universais e os interesses
particulares, mas por outro lado, por todos os rincões do planeta, há uma
perspectiva de reafirmação da utopia. Pela primeira vez na história do gênero
humano parece haver um problema ético em comum e que envolverá a
necessidade de uma ética da responsabilidade solidária. Deparamo-nos com o
enorme desafio de dar um sentido humano ao desenvolvimento em escala
mundial. Precisamos nos conscientizar que a lógica do mercado proporcionou
um imenso vazio ético e como conseqüência o arrefecimento das utopias.
O paradigma da complexidade
O pensamento complexo tem um sentido e uma coerência, é algo que
abre enormes possibilidades para a busca de uma sociedade sustentável. Sua
proposta consiste em compreender conjuntos de vários elementos que se interrelacionam de tal forma que, juntos, passam a exibir uma estrutura ou
comportamentos organizados. No entanto, o pensamento complexo é gerador
de grandes equívocos. De acordo com o senso comum, o complexo é o oposto
ao simples. Cito as sociedades indígenas, que seriam um exemplo de
sociedades simples, enquanto as sociedades urbanas são exemplos de
sociedades complexas. Pensar dessa forma é um desserviço à Antropologia.
Complexidade não é um conceito teórico e sim um fato da vida.
Corresponde à multiplicidade, ao entrelaçamento e à contínua intenção da
infinidade de sistemas e fenômenos que compõem o mundo natural. O sentido
vem da palavra latina complexus, que quer dizer o que se encontra tecido
juntamente, ou estar abraçados juntos. Tem o significado de trançar com,
trançar junto, religar. Complexo, portanto, é aquilo que se junta, e não aquilo
que se define como oposição ao simples. É complexo aquilo que não pode se
resumir numa palavra-chave e nem a uma lei. Segundo a definição de Edgar
Morin: “A simplicidade é a barbárie do pensamento. A complexidade é a
civilização das idéias”. Entende-se por simplicidade, a fragmentação, divisão,
separação, blindagem, monofonia. Já a complexidade, é sinônima de
trançagem, religião, complementaridade, multidimensionalidade, polifonia.
Investir na complexidade implica duas refundações: a do homem e a do
pensamento. Trata-se de exercer um pensamento capaz de lidar com o real, de
com ele dialogar e negociar. Por isso, pensar a complexidade significa pensar
um novo paradigma, ou seja, um novo conjunto de idéias que são aceitos
conceitualmente. O paradigma da complexidade investe na idéia de
unidualidade do homem, um ser físico e metafísico, natural e multi-natural,
cultural e meta-cultural que se estabelecem no cosmo muito recentemente, ao
longo de um processo de hominização que envolvem cinco milhões de anos. O
paradigma da complexidade pensa em movimento aquilo que a lógica clássica
pensa de maneira estática. É uma lógica dos processos frente à realidade
anestesiada do paradigma lógico da ordem. É uma lógica da articulação e da
abertura frente à lógica do fragmento. Aspira ao conhecimento muldimensional,
mas sabe desde o começo que o conhecimento completo é impossível. Toma
consciência da natureza e das conseqüências dos paradigmas que mutilam o
conhecimento e desfiguram o real.
Descartes fundou o “paradigma da simplificação”, ao separar o sujeito
pensante e a coisa entendida, isto é, separou filosofia e ciência, homem e
natureza. As conseqüências nocivas deste paradigma começaram a se revelar
no século XX. A redução do complexo ao simples promoveu uma
hiperespecialização e fragmentação do conhecimento que é insuficiente para
pensarmos o desenvolvimento sustentável, pois o pensamento simplificador é
incapaz de conceber a conjunção do uno e do múltiplo.
O método da complexidade foge tanto do reducionismo a uma parte
como do reducionismo ao todo. Configura-se uma nova visão de mundo, que
aceita e procura entender as mudanças concretas do real e não pretende negar
a contradição, a multiplicidade, a aleatoriedade e a incerteza, e sim conviver
com elas. Lida com a ordem, a desordem, a intenção e a organização.
Consiste, portanto, num pensamento plural.
Do ponto de vista bio-psico-social, o principal problema para a
implantação do desenvolvimento sustentado (e o desenvolvimento da
cidadania) é a predominância em nossa cultura, de um modelo mental linear.
O método mental cartesiano é indispensável para resolver os problemas
humanos mecânicos (abordáveis pelas ciências ditas exatas e pela tecnologia).
Mas é insuficiente para resolver problemas humanos em que participam
emoções e sentimentos (a dimensão psico-social).
A complexidade deve ser buscada até mesmo na vida cotidiana, pois o
homem é ao mesmo tempo homo sapiens e homo demens. Cada ser tem sua
multiplicidade de identidades, personalidades e um mundo de fantasias e
sonhos que lhe acompanham por toda a vida. Por isso não é possível fórmulas
deterministas, causais e reducionistas para explicar a complexidade humana.
Viver é morrer e se rejuvenescer. Como dizia Heráclito: “Viver de morte, morrer
de vida”.
Aceitar o paradigma da complexidade é aceitar a contradição, as
relações dialógicas que se estabelecem na ordem e na desordem, na harmonia
e na desarmonia. Jamais poderemos escapar da incerteza e jamais poderemos
ter um saber total. Com isso, a única possibilidade do ponto de vista da
complexidade é ter metapontos de vista sobre nossa sociedade. É através
dessa nova perspectiva que podemos pensar na sustentabilidade e no
surgimento de uma consciência ética planetária. Afinal somos parte de uma
comunidade humana que tem um destino comum e uma identidade comum.
Apesar das diferenças culturais somos todos cidadãos de uma Terra-pátria e,
portanto, temos um destino comum.
Como construir a ética da religação?
O conhecimento se torna cada vez mais importante para o destino de
cada um de nós e também de cada nação. Aprender separadamente as
disciplinas, distintas umas das outras, como ciências independentes, é
incoerente para resolver os nossos problemas, pois a forma com que nosso
conhecimento é passado adiante nos incapacita de ver os problemas
fundamentais e globais que são intercalados com várias áreas do
conhecimento. Dessa forma, fica difícil compreender o significado e sentido da
sustentabilidade. Daí a necessidade de uma nova ética que ultrapasse a ética
kantiana, na qual há simplesmente um dever moral a ser cumprido. Essa nova
ética discute sobre a regeneração do homem. Diz respeito à morada humana, a
casa comum, a Terra pátria-mátria, que requer um projeto de sustentabilidade
na política de civilização capaz de reintegrar o cosmos, a matéria, a vida, o
homem.
Para amenizar a crise pela qual passamos, é preciso retomar os
fundamentos éticos da relação do indivíduo com a polis, como existia entre os
gregos, isto é, retornar o pensamento da ética e a ética do pensamento. A ética
não é um sistema de ordem, porque ela sempre tem contradições. É composta
por forças de religação e forças de separação. No entanto, ela é a expressão
máxima do imperativo da religação. O ato ético é o ato religatório que implica
assumir o nosso destino cósmico, físico e biológico e também a mortalidade. É
um ato que envolve a incerteza, pois qualquer ação sempre envolve um
princípio de risco e de preocupação. A ética da religação deve ser concebida
como a religião do que religa, fazendo frente à barbárie que divide. Esse
preceito ético é decisivo para repensarmos a utopia em nosso espaço
contemporâneo aparentemente caótico e niilista. O comprometimento individual
da parte com o todo, ou seja, a compreensão de que as ações individuais
interferem de alguma forma na sociedade é imprescindível para resgatarmos a
ética de solidariedade que é intrínseca à condição humana, afinal somos seres
sociais e animais políticos por natureza, como dizia Aristóteles. Quando
falamos em solidariedade não é só como pensamento abstrato, mas sim
referida à concretude das relações que ligam efetivamente os seres humanos
uns aos outros, porque todos nós procedemos de um tronco comum: o
Anthropos. Mas a realização desta ética implica primeiramente numa autoética. É importante que o sujeito realize sempre um auto-exame (introspecção),
complementada pelo exame do outro. A recursão ética é um reforço
imunológico contra a nossa própria deficiência imunológica e tendência de
culpabilizar sempre o outro. O auto-exame faz com que a culpabilidade caia em
nós mesmos. Resistimos assim à nossa barbárie interior.
Edgar Morin (2005) aponta para a possibilidade de uma "ética do gênero
humano", ou "antropoética" marcada pela compreensão e solidariedade entre
os seres humanos. Propõe pensar esse novo paradigma em três dimensões do indivíduo; do social; e da espécie – e "assumir a condição humana sob o
tripé indivíduo/sociedade/espécie na complexidade do nosso ser; alcançar a
humanidade em nós mesmos em nossa consciência pessoal e assumir o
destino humano em suas antinomias e plenitude". Próprio dessa antropoética
seria, portanto, "trabalhar para a humanização da humanidade; efetuar a dupla
pilotagem do planeta: obedecer à vida, guiar a vida; alcançar a unidade
planetária na diversidade; respeitar no outro, ao mesmo tempo, a diferença e a
identidade quanto a si mesmo; desenvolver a ética da solidariedade;
desenvolver a ética da compreensão; ensinar a ética do gênero humano".
Pensar a ética planetária é uma exigência de nosso tempo. Assumir a
planetariedade como condição de novos processos sociais e descobrir qual é o
lugar do ser humano no cosmos. Segundo Edgar Morin (1995), a era planetária
tem início com a descoberta de que a Terra é um planeta e com o
estabelecimento da comunicação entre as diversas partes deste. Começa com
as primeiras interações microbianas e humanas e depois com as permutas
vegetais e animais entre o Velho e o Novo Mundo. Inicia-se e desenvolve-se,
na e pela violência, destruição, escravatura, exploração feroz das Américas e
da África. Essa fase é marcada pela ocidentalização do mundo, por via do
colonialismo e da emancipação das colônias de povoamento. Hoje a era
planetária aspira à unidade pacífica e fraternal da humanidade. A espécie
humana aparece-nos agora como humanidade.
Qualquer pessoa que levante hoje a bandeira da ética universal ou
planetária, diante das exigências da preocupação ambiental, o resgate das
solidariedades, as preocupações mundiais com a segurança e a exigência de
paz, é rotulada de idealista ou sonhadora, desconectada das regras do mundo
real, mas antes de receberem esses rótulos, esses protagonistas têm uma
simples proposta criativa de um devir humano que se estabeleça com a ação
coletiva. Mas como fazer para o indivíduo entender-se como cidadão do
mundo?
É bem provável que estejamos vivenciando uma crise civilizatória,
geradora de novos comportamentos. Como conseqüência, presenciamos o
crescente individualismo, o desaparecimento da solidariedade entre os seres
humanos,
o
comportamento
consumista
globalizado,
a
crescente
miserabilidade de uma parte significativa da população, o crescimento das
desigualdades sociais que se acentuam em todos os países e as grandes
devastações ambientais. Se já é difícil ser solidário na época de abundância, o
que dizer dos momentos de crise em que as insatisfações dos sujeitos
aumentam e o outro surge não necessariamente como um companheiro, mas
como aquele que pode impedir ou prejudicar a realização de meus desejos? Há
quem diga que o individualismo é a utopia de nosso tempo. Seria a verdadeira
emancipação humana. Eu o coloco e o identifico como parte intrínseca da
distopia de hoje. As exigências ecológicas investem sobre a necessidade de
descolonizar a sociedade de valores e comportamentos individualistas,
privilegiando os valores comuns e coletivos. Esse é um dos maiores desafios
do ambientalismo. Como promover essa transformação moral da sociedade
moderna?
Criou-se um ethos utilitarista que relativiza tudo a seu redor, inclusive a
própria ética. Diante desse quadro, como enfrentar às ameaças globais que
nos inquieta? A ecologia pode ser considerada a ciência das relações ao
declarar que tudo está interligado. Ameaçada na sua plenitude exige que se
pense o equilíbrio universal e uma nova ordem ecológica. A crise ecológica
unifica, religa as preocupações exclusivamente individualistas. A ecologia
tornou-se um tema de amplo interesse social, pois ela é relação, interação e
intercomunicação. Não podemos falar em ecologia apenas natural, mas
também em ecologia humana, social e outras, ou seja, tudo se relaciona com
tudo em todos os pontos. Todos os seres vivos estão interligados numa imensa
cadeia cósmica. Os problemas que se apresentam não podem ser
compreendidos de forma isolada. São problemas sistêmicos interconectados e
interdependentes.
O ser humano precisa se abrir para que emirja a dimensão amorosa e
solidária, para se humanizar, espiritualizar e tornar o caminho por esse planeta
mais digno. Essa perspectiva não é religiosa no sentido de comungar com
Deus, mas apenas o reconhecimento dessa dimensão tipicamente humana,
sobre a qual a cultura não a negou, mas a relegou para o mundo do privado.
Chegará um dia em que a mundialização deixará de ser meramente econômica
e se instalará sob o signo da ética e da compaixão universal. Estaríamos então
sob o mesmo arco-íris da solidariedade, respeitando e valorizando as
diferenças. Segundo Leonardo Boff, será uma era ecozóica. A planetarização
faria frente à globalização e exigiria novos princípios éticos que não sejam os
baseados na exploração econômica, na dominação política e na exclusão
social. Teria por ambição a criação de esforços em comum numa teia complexa
de idéias, crenças e valores coletivos que produzam identificação, motivação e
participação com o intuito de resgate e potencialização das aspirações
coletivas. É com essa perspectiva ética, muito mais universal do que particular
que nós podemos pensar então a sustentabilidade.
Como criar uma sociedade sustentável?
A idéia de desenvolvimento sustentável a partir do paradigma da
complexidade exige que se pense a causa ambiental de uma forma mais ampla
e postule a preservação ambiental para as futuras gerações.
Foi o filósofo alemão Hans Jonas quem cunhou o termo “O princípio da
responsabilidade”, propondo uma ética compromissada com a humanidade em
seu passado, presente e futuro. No entanto, o futuro é para Jonas a dimensão
mais característica da responsabilidade ética. Proteger a vida e preservar o seu
futuro é a responsabilidade maior. Promover o direito de cidadania plena de
todos os seres vivos do planeta, inclusive aqueles que ainda nascerão é o
maior desafio ético a ser construído. Esse é um objetivo carregado de
horizontes utópicos, embora Jonas não se considere um utopista, ao contrário,
entende que necessitamos de uma ética que concorra com a utopia e com os
utopismos para criar o dimensionamento futuro da sociedade política. Nos
moldes da ética kantiana, Jonas enfatiza a novidade dos imperativos éticos na
era da civilização tecnológica: Age de maneira tal que os efeitos de tua ação
sejam compatíveis com a permanência de autêntica vida humana sobre a terra;
ou: Age de maneira tal que os efeitos de tua ação não sejam destrutivos das
possibilidades de autêntica vida humana futura na terra.
A Terra e sua biosfera formam uma grande síntese de sistemas
interativos e complexos (orgânicos e inorgânicos). Consequentemente, a
resolução da crise ecológica é difícil e complexa. Será possível conciliar um
desenvolvimento econômico dentro do sistema capitalista com altos níveis de
consumo com a sustentabilidade do planeta? Precisaremos criar uma visão
sistêmica de compreensão de uma rede complexa de inter-relacionamento que
envolve produção econômica, consumo, crescimento populacional e qualidade
ambiental. Só assim poderemos criar uma outra visão paradigmática de
desenvolvimento. Por isso é impossível separar a discussão política da
discussão sobre os valores que regem a condição humana na atualidade.
Discussões ideológicas no campo político são insuficientes para tratar das
dimensões biofísica, econômica e social da complexidade inerente aos
problemas ecológicos.
É possível afirmar que a relação dialógica ordem/desordem é importante
para promover a mudança. Quem sabe, a crise ecológica global pode nos
tornar mais “espiritualizados” (e menos materialistas) e mais próximos da
natureza rompendo com a dicotomia homem/natureza que fora criada na
modernidade? Em meio ao caos é que brotam os sinais mais claros de
esperança.
Hoje vivemos uma época de mundialização, todos os nossos grandes
problemas deixaram de ser particulares para se tornarem mundiais. Pensar
globalmente e agir localmente passou a ser um imperativo. Daí a importância
da frase de Pascal: "Não posso conhecer o todo se não conhecer
particularmente as partes e não posso conhecer as partes se não conhecer o
todo". Esse fato faz com que haja uma mudança de paradigma também nas
Ciências Sociais com as seguintes premissas: 1) a biosfera é a base da vida
social e a espécie humana é apenas uma das muitas espécies que, em forma
interdependente, vivem na mesma; 2) a ação social internacional produz, com
freqüência, resultados inesperados no meio ambiente; 3) sendo finita a
natureza e seus recursos, existem limites físicos e biológicos para o
crescimento econômico e a expansão da sociedade humana em geral. As
premissas tradicionais que constituem o paradigma normalizado (no sentido de
Thomas Kuhn) das ciências sociais têm características muito antropocêntricas,
sociocêntricas e etnocêntricas e não dá conta da complexidade dos problemas
ambientais.
Como na nossa tradição de pensamento há essa separação de saberes,
ecologia e sociologia sempre estiveram muito distantes uma da outra. Entre as
décadas de 60 e 70 emergiu a "ciência do ambiente", uma disciplina científica
que buscava uma síntese interdisciplinar das ciências que, de alguma maneira,
poderiam contribuir para a compreensão e a solução dos problemas
ambientais. Os clássicos da Sociologia como Marx, Weber ou Durkheim pouco
falaram sobre os problemas ambientais e não é possível culpá-los porque
estavam em outro contexto histórico. O interesse pela “ciência do ambiente”,
juntamente com o paradigma da complexidade possibilitou o surgimento de
uma “ecologia social” e de uma “sociologia ambiental”. O principal elemento
unificador é facilitar uma melhor relação entre a sociedade e a physis, entre
homem e natureza.
Com certeza o tema mais amplo e complexo, sobre o qual ecólogos e
cientistas sociais estão buscando construir o diálogo, é o clássico tema da
sociologia, o tema do "desenvolvimento" humano e da sociedade, que, nos
tempos atuais, tende a ser definido como "desenvolvimento sustentável". Para
o desenvolvimento sustentável são importantes a análise racional, o
pensamento sistêmico, a acumulação e a elaboração de dados, já que resulta
das relações entre o sistema socioeconômico geral e seus subsistemas locais.
Conceitualmente, desenvolvimento sustentável é aquele que atende às
necessidades do presente sem comprometer a possibilidade de as gerações
futuras atenderem a suas próprias necessidades. Em seu sentido mais amplo,
a estratégia de desenvolvimento sustentável visa a promover a harmonia entre
os seres humanos e entre a humanidade e a natureza. Refere-se
principalmente às conseqüências dessa relação na qualidade de vida e no
bem-estar da sociedade, tanto presente quanto futura. Atividade econômica,
meio ambiente e bem-estar da sociedade formam o tripé básico no qual se
apóia a idéia de desenvolvimento sustentável.
Pensar nesses termos indica que a sustentabilidade não pode ser
apenas no sentido econômico, muito pelo contrário. Não há desenvolvimento
sustentável no sentido econômico clássico se a sustentabilidade não for
pensada em pelo menos outras quatro dimensões: a cultural, a social, a
espacial e a ecológica. Atento a essa exigência o pensamento ecológico se
modificou. Novos pensadores, como Felix Guattari, Gregory Bateson, além de
outros filósofos, biólogos e escritores formularam nos anos recentes novas
teorias de abordagem ecológica da realidade, onde a ecologia do meio
ambiente se articula com a ecologia das relações sociais e com a ecologia das
subjetividades, a ecologia mental. A esse novo modo de pensar e de agir
politicamente deu-se o nome de Ecosofia. Trata-se de uma Ecologia
Generalizada, que abrace todos os ramos do conhecimento e apresente
propostas para todas as manifestações do Ser: da produção de energia à
psicanálise, das relações de vizinhança à preservação das espécies em vias de
extinção, das neuroses familiares às viagens espaciais, da liberdade artística
ao reaproveitamento dos dejetos industriais, dos meios de transporte à
linguagem da publicidade, dos conceitos estéticos às práticas partidárias e
sindicais, da macroestrutura administrativa à felicidade no cotidiano, das
formas de poder às formas de amar, das necessidades protéicas ao direito à
fantasia.
O projeto de instauração de uma sociedade sustentável é caracterizado
como realista-utópico para construção de pontes e aproximações entre
fenômenos contrários. Consiste na harmonização entre experiências espirituais
e materiais, na reconciliação dos planos transcendentais e imanentes. A
característica holística desse projeto da humanidade pode fazer dialogar
indivíduos das mais distantes áreas do conhecimento. Trata-se de um projeto
em aberto, não-linear. Daí a importância do paradigma da complexidade e da
ética da religação para unir o que foi separado, regenerar o que foi
degenerado.
Considerações finais
Segundo Morin (2005) precisamos de uma política de humanidade, isto
é, uma política de civilização que envolve necessariamente a articulação de
uma ética da compreensão planetária e uma ética da solidariedade planetária
com o objetivo último de civilizar a Terra. Trata-se de uma política instauradora
de uma ética civilizatória imbuída de objetivos planetários, tais como: as idéias
de justiça, igualdade e fraternização. Pensar a política civilizatória implica
pensar a utopia fundada numa ética cívica planetária. Para gerar políticas e
estratégias em condições de impedir a catástrofe ecológica global, é
necessário construir os consensos e as organizações globais que os viabilizem.
Criar a ética planetária implica reformas profundas da sociedade, do
espírito e da vida. Só assim conseguiríamos a reforma ética almejada. É uma
tarefa básica e desafio fundamental desenvolver uma consciência do destino
terrestre comum. Isso implica numa refundação antropológica capaz de alterar
percepções, maneiras de pensar, valores e instaurar preceitos já antigos, mas
renegados pela civilização contemporânea. Entre esses se destacam: o poder
de síntese, a cooperação, a sabedoria intuitiva, a conservação e o
indeterminado. É preciso criar pela primeira vez uma antropologia, isto é, uma
teoria do homem que nos sirva de apoio na hora de fazer uma política do
homem. Essa é uma visão cosmopolita, democrática e ecológica. Para tanto,
estamos imbuídos de ousar uma reforma educacional que terá por objetivo
conectar os conhecimentos, reconhecer os problemas globais e apropriar-se
dos desafios da complexidade, com base, sobretudo, na religação. Em seu livro
“Os sete saberes necessários à educação do futuro” (2001), Edgar Morin
afirma que há sete saberes “fundamentais” que a educação do futuro deveria
tratar em toda sociedade e em toda cultura, sem exclusividade nem rejeição,
segundo modelos e regras próprias a cada sociedade e a cada cultura. São
eles: as cegueiras do conhecimento; o erro e a ilusão; os princípios do
conhecimento pertinente; ensinar a condição humana; ensinar a identidade
terrena; enfrentar as incertezas; ensinar a compreensão; a ética do gênero
humano. Segundo Morin, nosso sistema de pensamento, que impregna o
ensino, da escola primária à universidade, é um sistema que fragmenta a
realidade e torna os espíritos incapazes de associar os conhecimentos
compartimentados
em
disciplinas.
Essa
hiper-especialização
dos
conhecimentos, que leva a recortar dentro da realidade um único aspecto, pode
ter conseqüências humanas práticas consideráveis no caso, por exemplo, das
políticas de infra-estruturas em especial que desprezam muito freqüentemente
o contexto social e humano. Por esse motivo a reforma de pensamento é vital
neste momento da era planetária. O fim último de um saber compartilhado é a
compreensão dos problemas planetários, assim como a compreensão das
diferenças entre as pessoas, povos e etnias e tomar consciência das
necessidades políticas, sociais e éticas.
Qualquer reforma ética que se preza deve estar atrelada à reforma
educativa e à reforma da vida. Não existe reforma ética solitária. Ela não é algo
que se faz como uma receita de bolo com doses e medidas adequadas. Esta
reforma é, ao mesmo tempo, realista, porque está nas possibilidades concretas
da humanidade, e utópica, porque grandes forças de ilusão e de erro a ela se
opõem. Toda utopia se alimenta da realidade, assim como toda realidade tem
dentro de si os horizontes e possibilidades utópicas.
Criar o sujeito ecológico incumbido de reconstruir sua própria trajetória é
o maior desafio. Fazer entender a condição humana e o orgulho de ser humano
como totalidade para poder despertar de vez o senso crítico em torno de
argumentos puramente economicista com roupagem de falsa democracia e
posições libertárias duvidosas. Ser humano é, antes de qualquer coisa, um
compromisso com a vida e não um ser dotado de racionalidade que pode fazer
o que bem entender.
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