INVESTIMENTOS MORTÍFEROS:
HISTÓRIAS DE CAPTURA ENTRE MÃE E FILHA1
Ana Cláudia Santos Meira2
Escrevo na esperança
de que as palavras me libertem do sangue.
Do corpo da mãe.
Mas, e se não existir eu
além dessa mistura de carnes de mãe e filha?
Me sinto deslizar
para o buraco negro do corpo dela,
onde sou cega e minha faca esgrima no ar.
(BRUM, 2011, p. 16)
1 Uma ou Duas Palavras Para Começar
Ela me roubou as palavras, a minha mãe.
Sinto sua presença em tudo,
na minha pele, no cheiro do meu corpo,
no corpo das letras que escrevi.
E por isso as palavras são menos minhas.
E o indizível agora se tornou não mais uma busca
pelo que está fora das palavras,
mas uma impotência.
(BRUM, 2011, p. 89)
Ainda que este trabalho vá ser eminentemente teórico, é necessário dizer que ele
nasceu da clínica, essa fonte viva daquilo que, na teoria, registramos com palavras; essa
clínica tão viva que, paradoxalmente, me levou a estudar o tema do mortífero que está
presente na pulsão de morte, uma força disruptiva, de desligamento, mas também, para
além disso, o mortífero presente na pulsão sexual – por estranho que possa parecer.
Esse tema surgiu da necessidade de pensar a trama que se faz ver na análise de
pessoas que nos buscam com padecimentos severos, desesperos, agonias, terrores,
inviabilidades, doenças somáticas; que nos chegam desvitalizadas, desistidas, esvaziadas,
reféns, deprimidas, em pânico, com a alma em carne viva.
O que se põe em cena no palco da análise desses casos? É a pulsão de morte desses
analisandos, ou é a pulsão de morte que lhes foi imprimida... a pulsão de morte de seus
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Este trabalho foi orientado por Ignácio Alves Paim Filho, que contribuiu com muito mais que a orientação.
Psicóloga, Doutora em Psicologia, Membro Provisório do CEPdePA.
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pais? Quando falamos de patologias tão graves, de funcionamentos tão regressivos, estamos
lidando com a pulsão de morte em seu estado mais bruto, ou essa questão nos leva ainda
mais adiante?
O que roga por uma escuta é algo das mais primitivas relações desses sujeitos e seus
progenitores. Neste trabalho, interessa-me compreender, em especial, a qualidade de
investimento pulsional de mães dirigida às filhas, por escutar relatos, na clínica, que falam
de vínculos bastante dramáticos. Ouvimos histórias de analisandos cujas mães estiveram
imersas em lutos não elaborados, em questões familiares não resolvidas, em conflitos não
processados, nas quais a imortalidade do Eu encontra refúgio na criança a quem deram a
luz; mães que têm para com elas um olhar de desespero, de medo, de susto, e que parecem,
muitas vezes, odiar sua prole.
Então, que histórias pesadas são essas que parecem conjugar de forma tão precária,
pulsão de morte e pulsão sexual? Como dar conta do que ali se presentifica, quando aquilo
que essas mães projetam em suas filhas está longe de ser um investimento libidinal ou um
desejo de conquistas e realizações na vida futura? Quando os sonhos que têm para sua cria
não são aqueles ligados à pulsão de vida? Quando esses pais estão, eles mesmos,
mergulhados em suas próprias vivências de morte?
São histórias cujo enredo, para ser pensado e compreendido, necessita ligar ao
Freud de 1914, com o seu investimento narcísico libidinal, com o Freud pós-1920, com a
sua pulsão de destruição.
Trabalharei com o que pode haver de mortífero no encontro entre a pulsão de morte
e a pulsão sexual da dupla mãe e filha, exatamente em um momento em que “duas”
significa “uma”, em que uma é o duplo da outra. Pensarei não naquilo que esse encontro
pode ter de criativo e que, pela função de ligação de Eros, liga o desligado e possibilita a
construção de representações; e que, pela função disruptiva de Tânatos, rompe com
estabelecido, para que algo novo seja criado.
Trabalharei com o dramático deste encontro entre a pulsão de morte das duas
personagens, mãe e filha, em seus aspectos mortíferos, em uma insistência em buscar
descarga, em uma repetição que carece de representação e simbolização; e com – por mais
paradoxal que pareça – o tanático da pulsão sexual, que, quando excessivamente ligada,
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impossibilita uma existência individual, a autonomia, a separação e a diferença. Ambas
podem aprisionar alguém em uma condição de alienação.
2 Investimentos Narcísicos, o Berço do Eu Ideal
E ela lá fora, com medo que eu vá embora,
fingindo desconhecer que não posso partir.
Nunca pude.
Porque arrasto comigo o corpo dela,
que me engolfa e engole.
(BRUM, 2011, p. 15)
Em uma condição de absoluto desamparo, o bebê humano nasce – se deixarmos –
entregue à morte. O que o salva desse destino certo é que, normalmente, ele tem a sorte de
ser encontrado por um objeto – o sujeito da ação específica, em geral a mãe – que lhe
imprime vida, vindo a dar forma ao que, em um segundo tempo, é registrado como uma
experiência de satisfação por esse infante que começa a ter, ali, inaugurado o desejo. Isso é
o que Freud (1895, p. 196) vai explicar em seu “Projeto para uma Psicologia Científica”: “o
organismo humano é, no início, incapaz de levar a cabo a ação específica. Ela efetua-se por
ajuda externa, na medida em que, por meio da eliminação pelo caminho da alteração
interna, um indivíduo experiente atenta para o estado da criança”.
Hausen (2000, p. 55) indica que a mãe “[...] aquela da ação específica, faz com que
a criança, a do desamparo, conheça o mundo, a partir de sua intermediação, deixando-lhe
marcas de suas expectativas”. O aparato psíquico vai se constituindo a partir da intimidade
dessa relação, mediante as vivências de satisfação e também de dor proveniente da falta. O
Eu do sujeito não é, nesse momento, aquele que faz as ligações; ele é o produto dessas
ligações3. É o agente da ação específica que ensinará ao bebê desamparado de que forma
vão se ligar ação externa com desconforto interno. Aquilo que era energia livre vai se
transformando em energia ligada, esboçando um princípio de organização psíquica. Assim
vai ocorrendo repetidas vezes, se tudo correr razoavelmente bem, na direção do
desenvolvimento.
A pulsão sexual relaciona-se com o Eu, no qual, a princípio, toda a cota disponível
de libido é armazenada. Freud (1940) chama esse estado absoluto de narcisismo primário.
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Aqui está contida a noção de um bebê passivo, que somente se tornará um bebê ativo – com potencial para
estabelecer ligações – depois do encontro com o objeto, que o investirá narcisicamente e, assim, inaugurará
a capacidade do bebê de buscar a repetição de experiências prazerosas.
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Ele perdura até o Eu começar a catexizar as ideias dos objetos com a libido e a transformar
a libido narcísica em libido objetal.
Na famosa citação sobre o investimento narcísico dos pais nos filhos, no período
inicial da vida, Freud (1914) identifica que sua atitude terna é, na verdade, produto de uma
revivência e uma reprodução de seu próprio narcisismo, que tiveram, há tempos, de
abandonar. Sendo elevado à condição de Sua Majestade, o Bebê, o filho será idealizado,
estará destinado ao sucesso e protegido de qualquer dificuldade; ele, porém, deverá
concretizar os sonhos que seus pais jamais puderam realizar:
No ponto mais delicado do sistema narcísico, a imortalidade do Eu, tão
duramente acossada pela realidade, a segurança é obtida refugiando-se na criança.
O amor dos pais, comovente e no fundo tão infantil, não é outra coisa senão o
narcisismo dos pais renascido que, na sua transformação em amor objetal, revela
inconfundivelmente a sua natureza de outrora. (FREUD, 1914, p. 37)
É na mesma linha que Leclaire (1977, p. 10) descreverá a “criança maravilhosa que
é, primeiramente, a nostalgia do olhar materno que fez dela um extremo de esplendor,
semelhante ao Menino-Jesus em majestade, luz, joia cintilante de poder absoluto”.
O Eu Ideal dessa fase é regido pelas leis do narcisismo primário. Habitamos aqui o
solo em que reina um estado de completude e uma ilusão de onipotência, no qual o bebê
não precisa tomar conhecimento da existência do outro (FREUD, 1914). Não existe um
terceiro, nem falta, nem ausência, nem castração, nem morte. Nem para a mãe, nem para o
bebê.
E será fundamental que, por algum tempo, assim se processe. Durante algum tempo,
esse descendente será tomado como extensão e complemento narcísico de seus pais, mais
precisamente de sua mãe, com quem teve, ao longo de nove meses, de fato, a vivência de
serem um só. Em um estado de Eu Ideal, mãe e bebê viverão uma ilusão de perfeição e
plenitude, pela qual se completam em uma relação idílica, na qual dois significa um.
O conceito de duplo fornece-nos subsídios para pensar esse momento da relação de
uma mãe com sua filha em um espectro que vai desde essa condição inaugural até, como
veremos, o que de mais trágico pode acontecer nesse vínculo. No artigo “O Inquietante”,
Freud (1919) toma o conto “O Homem da Areia”, de Hoffmann, para descrever o fenômeno
do duplo em personagens que parecem semelhantes ou iguais e que possuem
conhecimentos, sentimentos e experiências em comum. É o que acontece quando uma
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pessoa se identifica totalmente com outra, a tal ponto que fica em dúvida sobre quem é o
seu Eu. Para ele, essa qualidade de inquietante estranheza advém do fato de o duplo ser
uma criação que data de um tempo remoto – quiçá há muito superado – um período em que
o Eu não se distinguira ainda nitidamente do mundo externo e de outras pessoas.
Ser duplo do outro, nesse ponto, é estruturante. Há esse tempo em que, por carecer
de autonomia, o bebê depende por completo da capacidade da mãe – especificamente dela,
em um primeiro tempo – de compreender e de providenciar o que ele necessita. Identificada
com ele, como se fossem um só, a mãe sabe o que deve fazer para assegurar, por ele, sua
sobrevivência e integridade.
Segundo Freud (1919), uma das funções do duplo é proteger contra a aniquilação e
a morte, através de uma enérgica negação do poder da morte. Tomando algumas ideias de
Rank, ele aponta que o duplo garante, em sua origem, uma segurança contra o
desaparecimento do Eu.
Mãe e bebê estão unidos em um só corpo e uma só carne. McDougall (2000, p. 33)
propõe que é aí que começa a vida psíquica: “com uma experiência de fusão que leva à
fantasia de que existe apenas um corpo e um psiquismo para duas pessoas, e que estas
constituem uma unidade indivisível”. Para a autora, essa fantasia primordial em todo ser
humano, do “corpo-único”, tem seu protótipo biológico na vida intrauterina, onde, de fato,
o corpo-mãe proveu todas as necessidades vitais dos dois seres.
Freud (1919, p. 365) já identificara o corpo da mãe como esse lugar idealizado, que,
pelo fenômeno do unheimlich, temos a estranha sensação “este lugar é-me familiar, estive
aqui antes”. O lugar é a entrada para o antigo heim [lar] de todos os seres humanos, para o
lugar onde cada um de nós viveu certa vez, no princípio. O estranho é o que sobra, a
sensação desse lugar de vida e de morte, de sobrevivência e de inexistência.
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3 “Minhas Mãos da Mãe”: do Eu Ideal ao Ideal do Eu
Se eu nada sou além desse corpo torturado
que nem é posse, é extensão,
o que eu teria a dizer de meu?
As palavras que rastejam de mim
como vermes gordos de hemácias
me fazem desconfiar de que
não há um sujeito que diz, não há eu.
Então, quem fala?
De quem são as palavras que me constrangem?.
(BRUM, 2011, p. 16)
Em 1923, Freud define que a primeira e mais importante identificação de um bebê é
a sua identificação com o pai em sua própria pré-história pessoal. Trata-se de uma
identificação direta e imediata, e é mais primitiva do que o reconhecimento e o
investimento em um objeto. Marucco (1998) a denominará de identificação primária
passiva, para falar desse movimento primeiro em que o bebê está receptivo; ele é
identificado pela mãe, voz passiva do verbo.
Do berço esplêndido, que, um dia, foram os braços da mãe – desse trono majestoso,
onde, por algum tempo, usufruiu de todo o investimento materno –, é chegado o momento
em que, para ganhar mundo, o bebê deve crescer e deixar o colo da genitora. E é necessário
que ela permita. Hausen (2005, p. 88) reconhece o: “[...] quão difícil é para as mães o
partejar: nascer, porque já não é possível permanecer no ventre materno, e o nascer passa a
representar o processo de separação e individuação, que, a partir daí, norteia a própria
vida”.
Na medida em que mãe e bebê podem matar o fascínio de tantas majestades e
abandonar o paraíso ofertado por esse estado inicial de Eu Ideal – que é, em última
instância, alienante –, há um crescimento psíquico em direção à construção de um Ideal do
Eu, ao narcisismo secundário, que remete às marcas inicias da castração e da constatação de
que não se é tudo nem se tem tudo; pelo contrário.
Contudo, esse estado não é facilmente abandonado. Freud (1914) já afirmava:
O indivíduo se revelou incapaz de renunciar à satisfação que uma vez foi
desfrutada. Ele não quer se privar da perfeição narcísica de sua infância e, se não
pode mantê-la, perturbado por admoestações durante seu desenvolvimento, e
tendo seu juízo despertado, procura readquiri-la na forma nova do Ideal do Eu. O
que ele projeta diante de si como seu ideal é o substituto para o narcisismo
perdido na infância, na qual ele era seu próprio ideal. (FREUD, 1914, p. 40)
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O Ideal do Eu é, para Freud (1921), o herdeiro do narcisismo original em que o Eu
infantil bastava-se a si mesmo, e é só por essa possibilidade – de refugiar-se, então, no Ideal
do Eu que está por vir – que aceita negociar com o Eu Ideal. Na medida em que pode
abdicar de seguir exclusivamente guiado pelos princípios desse Eu Ideal, pode aceitar as
imposições e exigências que o mundo oferece e buscar, então, outras formas, meios e metas
– melhores e piores – de encontrar satisfação no Ideal do Eu, na comparação com o Eu.
Fica marcada, a partir daqui, a necessidade de o império de uma relação dual e
fechada ir, progressivamente, cedendo lugar a uma relação triádica, presente desde sempre
na dupla, mas que pode ser concebida e vivida, na medida em que for reconhecida a falta, a
incompletude, a castração.
Nessa via que leva do ser identificado à possibilidade de desejar, Paim Filho et al.
(2009, p. 91) indicam o aforismo “Só poderei vir a ser, se tiver sido o duplo de alguém”
para evidenciar que todo filho é um duplo da mãe. Então, em um primeiro tempo, isso é
constitutivo. “Esse outro [mãe], com seu mundo pulsional e representacional, cumpre a
função de inaugurar a psicossexualidade no infante, vivida como o grande encontro
incestuoso, a sedução originária” (p. 91). Se tudo correr bem – apontam os autores – esse
duplo sofrerá fissuras ou rupturas pela ação interditora da figura paterna, por uma castração
que também é estruturante para o psiquismo.
Estaríamos falando aqui de desejo edípico, que sai das certezas alienantes do Eu
Ideal para as incertezas do Ideal do Eu (PAIM FILHO, 2012) e que contempla as
diferenças. A imortalidade do Eu Ideal diz respeito à Narciso; Édipo é mortal. Se a morte
simbólica do progenitor não pode acontecer ou ser vivida, os filhos perdem também eles
direito a uma existência própria e individual.
Será preciso renunciar a esse lugar, pois, se a dupla mãe e filha permanece nesse
encontro incestuoso, o desfecho só pode ser trágico. Quando isso não acontece, quando essa
etapa não está superada, o próprio Freud (1919, p. 352) alerta que o duplo inverte seu
aspecto. Então: “[...] de garantia de sobrevivência, passa a inquietante mensageiro da
morte”.
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4 Destinos Capturados: Quando o Duplo Segue Um
E ela sente que nunca mais o grito cessará,
aquele grito é para sempre,
é um grito para toda a vida
e para além da vida.
Gritos são coisas que não viram palavras,
palavras que não podem ser ditas.
Não há como escapar da carne da mãe.
O útero é para sempre.
(BRUM, 2011, p. 14)
O corpo da mãe segue, normalmente, sendo um lugar ideal e repetidamente
buscado. É para onde, mesmo na idade adulta, voltamos em busca de refúgio e do suposto
conforto de que, um dia, desfrutamos, quando tivemos atendidos todos os nossos anseios,
satisfeitas todas as nossas necessidades sem, para isso, sequer precisarmos pedir. É um
lugar que, pelo menos em nossa fantasia, certa vez existiu.
McDougall (2000, p. 33) indica que a nostalgia de um retorno a essa fusão ilusória
restará enterrada no fundo de cada um de nós, “o desejo de tornar-se mais uma vez parte
dessa mãe-universo onipotente do início da infância, sem nenhuma frustração, nenhuma
responsabilidade, nenhum desejo”.
Então, refugiamo-nos pelo tempo necessário para recuperar as condições para voltar
a enfrentar o mundo que nos aguarda fora do corpo da mãe. Um mundo com frustrações,
mas um mundo com vida; a nossa vida. Mas o que faz com que algumas analisandas não
retornem para o mundo ou sequer tenham saído desse colo da mãe, tendo feito dele seu
mundo?
Na clínica, McDougall (2000, p. 37) identifica “[...] uma solicitação muda de união
fusional” com a mãe-universo, uma busca de fundir-se em um único corpo, do qual segue
sendo parte indissolúvel, formando a fantasia de que há “um corpo para dois, um sexo para
dois, um psiquismo para dois e até uma única vida para dois”.
Ao mesmo tempo, esse corpo é para onde, felizmente, não podemos voltar.
Felizmente, porque voltar seria equivalente a morrer; a mesma equivalência que se
apresenta para quem ficou nesse lugar, para quem dali não quer ou não pode sair, ou para
quem pensa que não pode.
A imagem do vampiro sugerida por Parat (2011, p. 140) representa bem esse
movimento. Na “clínica do vampiresco” – como a autora denomina certos transtornos da
maternidade – a indiferenciação é da mãe e da criança, mas também da mãe e sua própria
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mãe, em uma identificação vampiresca, em “[...] uma anulação da diferença de gerações
que deixa para cada uma o fardo dos lutos precedentes impossíveis”. Esse é o lugar de uma
imortalidade que se alimenta da mortalidade do desejo edípico, do narcisismo secundário,
do Ideal do Eu e dos mandatos exogâmicos.
Estaria tudo certo se, para manter-se alojada nesse lugar, a filha não tivesse que
pagar um valor alto por isso, pagar com a própria vida. Essa mãe fálica, completa e
onipotente, que tudo pode oferecer e garantir para sua cria, captura o bebê em um
narcisismo primário, universo de tramas e dramas alienantes, na crença de que ele é o único
e ilimitado dono dela.
Nessa história de alguém que ficou capturado, Marucco (1998, p. 214) explica: ficase preso na “[...] inscrição de histórias traumáticas tanáticas ‘inoculadas por e desde o
outro’, que se repetem demoniacamente”. Não há uma fronteira – na história pessoal – entre
o Édipo, com seus desejos (e sua temporalidade) e os desejos de seus pais. A pulsão sexual
se apodera da pulsão de morte e, por um pacto de imortalidade sem vida (MARUCCO,
1998), mãe e filha quedam imortais. Aprisionada no narcisismo com sua promessa de
imortalidade, fundida e confundida com o outro, esta carece de uma possibilidade de
discriminação entre seus próprios anseios, do presente, e os desejos do outro, do passado.
Quem fala é “[...] a história dos pais, a representação de seus desejos” (p. 229).
Mãe e filha permanecem coladas, quando esta segue sendo objeto daquela. Se o
duplo segue determinando os destinos do Eu Ideal e, por conseguinte, do sujeito, Freud
(1919, p. 351) indica que haverá “o constante retorno do mesmo, a repetição dos mesmos
traços faciais, características, vicissitudes [...] por várias gerações sucessivas”, pelo que a
descendência não pode diferenciar-se ou distanciar-se. Freud (1933b) atribui ao “caráter
‘demoníaco’ da compulsão à repetição” situações de pessoas em cujas vidas há uma
permanente repetição não corrigida, mesmo em prejuízo de si próprias, assim como outras
pessoas que parecem perseguidas por um destino implacável, embora esclareça que,
inconscientemente, elas mesmas causam a si esse destino.
Mas do que se faz esse “destino”? As patologias mais graves de que falamos,
Marucco (1998) propõe que se dão por identificações tanáticas, no campo da
intersubjetividade, mais do que pela pulsão de morte advinda do interior da pessoa. Para o
autor, no “mais além do princípio do prazer”, de Freud, há mais do que a pulsão de morte
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do sujeito. Ali encontramos também o princípio do prazer de seus pais, seu narcisismo
primário e seus próprios desejos, conformados nesse sujeito como uma estrutura narcisista:
Sua Majestade, o Bebê se perpetua como Eu Ideal. Nessa história, não existe o “eu”; existe
somente o “tu” mais o “eu”, ou sequer estes, na fusão da identificação primária.
Nessa direção, Marucco (1998) sugere uma ampliação para o Sua Majestade, o
Bebê de Freud, ao identificar que há também o Sua Majestade, os Pais, que tendem a evitar
que o filho reconheça que o bebê narcisista foi só uma ilusão a serviço dos anseios
parentais, uma versão falsa. Para esse autor, o bebê teve que ser o único, para negar a
incompletude dos pais; logo, quando ele é destronado, também os pais são destronados.
Freud (1933a) relata um sonho analisado por Abraham, no qual este relaciona o
símbolo da ponte com o órgão masculino e afirma que é graças a esse órgão que somos
capazes de vir ao mundo, para fora do líquido amniótico. Uma ponte torna-se a travessia
desde o outro mundo (o estado de não nascido, o útero) até este mundo (a vida). Contudo, a
mãe de que falamos não admite, ela mesma, essa possibilidade. Sem poder ver-se castrada,
desconsidera a presença, a necessidade e a ação de um terceiro. Ela apodera-se de seu fruto
e mantém com ele uma relação fechada, impondo que ele lhe reafirme para sempre acerca
de sua completude.
Esta dinâmica ganha qualidades de um investimento mortífero, na medida em que
nega a existência separada da filha, em que sequestra sua individualidade, em que recusa o
amor, caso ela não se mantenha fiel.
5 Investimentos Mortíferos, Entre Vida e Morte
Ainda que eu sangre com sangue,
este ritual eu conheço.
Ele faz de mim o pouco que tenho de mim.
É uma constituição.
Me constituo eu pelos cortes em mim.
(BRUM, 2011, p. 16).
Há um encontro que já não é fácil entre a pulsão de morte do bebê e o objeto com
suas pulsões. Porém, a isso se adiciona a carga tanática dessas pulsões, que potencializam o
desligado da pulsão de morte já residente no infante. Logo, o problema parece estar na
qualidade desse encontro, de um objeto que deveria ofertar a pulsão sexual que daria
contornos ao que é da tendência destrutiva do nascente, e, no lugar disso, o sobrecarrega
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com suas próprias demandas. Em termos pulsionais, temos o traumático de um amálgama
tanático entre pulsão de morte e pulsão sexual, forças que se contrapõem às rupturas do
pacto narcísico entre mãe e filha.
No investimento de qualidades mortíferas dessa dupla, temos de reconhecer que,
também, na mãe, há uma reprodução da qualidade mais destrutiva de seu narcisismo
primário, que nunca pôde ser melhor processado, sua própria pulsão de morte in natura,
sem o enlaçamento da pulsão sexual que liga e dá uma meta. Aquilo que está inconsciente,
para essa mãe, que também um dia foi filha, lhe é desconhecido e, por isso, derramado por
sobre sua cria.
A mãe teria a função de ingressar com a pulsão sexual, mas o que sucede quando ela
entra com sua própria pulsão de morte, desligada da pulsão sexual, a pulsão de morte em
seus aspectos mais destrutivos, mais trágicos, não em seus aspectos mais estruturantes?
A citação de Freud (1914), no texto “Introdução ao Narcisismo”, possibilita leituras
diversas. Ou ela descreve – como estamos mais acostumados a pensar – um investimento
narcísico libidinal de desejos, sonhos e expectativas, ou ela fala de um investimento
tanático, pois vem carregada de um imperativo categórico (FREUD, 1913), com ordens
expressas daquilo que o bebê será ou fará, tendo o compromisso firmado de obedecer aos
mandatos maternos, que obturam possibilidades transformadoras.
Freud (1933b; 1940) postula que as pulsões de vida buscam combinar cada vez mais
substância viva em unidades cada vez maiores, estabelecendo e conservando a união; elas
se esforçam no sentido da reunião. A pulsão de morte, pelo contrário, busca dissolver essas
conexões. Ela se opõe a essa tendência de ligação e leva o que está vivo de volta a um
estado inorgânico, destruindo as coisas. Eros neutraliza as tendências destrutivas que estão
simultaneamente presentes. Dessa ação concorrente e antagônica, procedem os fenômenos
da vida que chegam ao seu fim com a morte.
Pulsão sexual e pulsão de morte estão imbricadas de tal forma que, ao serem
depositadas no bebê, vão amordaçar suas possibilidades cambiantes. Teremos um
sujeito/bebê sob o jugo de uma força imperativa que irrompe por caminhos que têm como
vetor a pulsão sexual. Essa pulsão determina a forma de expressão da tenacidade da
autodestrutividade à destrutividade do outro (PAIM FILHO, 2012).
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Talvez esteja aí o ponto no qual o que seria investimento de libido adquire uma
frágil amarração com a pulsão de morte, a ponto de converter-se em uma condenação,
imposta pela mãe ao seu bebê. Esta mãe já não pode esconder que o investimento,
aparentemente dirigido à filha, visa a assegurar, na verdade, a manutenção de seu próprio
estado narcísico de completude, em detrimento da individualidade dessa a quem concebeu.
É nesse contexto da relação que observamos o que Freud (1919, p. 354) descreve
sobre o unheimlich: “O duplo tornou-se algo terrível, tal como os deuses tornam-se
demônios, após o declínio de sua religião”. Então, ampliando o que Freud já referira do
duplo como mensageiro da morte, Marucco (1998, p. 96) define que, na medida em que o
bebê da relação dual cresce e se separa, “esse Eu Ideal se transformará em embaixador da
morte”.
6 Formas de Sequestro: Um Mais Um Não Será Dois
Eu não sei fazer metáforas
porque não compreendo metáforas.
Para mim, tudo é literal.
Como meus braços bordados pelas cicatrizes
de todas as tentativas
de me separar do corpo de minha mãe.
Para mim, nunca houve um cordão umbilical
que pudesse ser cortado.
Só a dor de estar confundida com o corpo da mãe,
de ser carne da mãe.
(BRUM, 2011, p. 15)
Marucco (1998) propõe o conceito de pactos narcísicos para descrever a situação
em que o bebê fica junto à mãe, desmentindo a falta de pênis dela e mantendo-a na
condição de fálica. Dentre as promessas existentes no pacto, está a desmentida, que oferece,
ao bebê irreal, presentes irreais. Dentre as obrigações, o bebê real deve comprometer-se a
não crescer e a não questionar o Eu Ideal da mãe. Para ser tudo o que a mãe define que o
infante seja, ele não pode desejar, porque o desejo abre espaços, possibilidades, separação.
O custo desse pacto, porém, é uma fissura no Eu, uma cisão. O bebê chega ao Édipo
capturado pela função mãe fálica. Ele desmente para manter a ideia de completude, mas,
mais do que isso, por temor ao ódio da mãe fálica, que o obriga a desmentir.
McDougall (2000, p. 41) assim detecta: “A criança que continua a viver no
indivíduo tentou, ao longo de toda a sua infância, interpretar as mensagens incoerentes
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deixadas pelos desejos e temores inconscientes de seus pais”, como se ela não pudesse
pensar por si mesma sobre o que quer, o que deseja, o que fará.
Poderíamos pensar que a filha cumpre esse papel para manter-se no lugar majestoso
de ser o centro da vida da mãe; afinal, não é o que todos desejariam? Leclaire (1977) estima
que a denúncia da castração materna e a morte da mãe fálica a forçariam a aceitar que não é
a única nem o centro do universo da mãe. Esta seria uma primeira resposta. Porém,
devemos avançar para outro nível que nos permita entrar em contato com o que de mais
tanático há nessa história.
Paim Filho (2012) oferece-nos outra resposta: fica, porque não tem para onde ir.
Como na tragédia de Édipo, torna-se um errante, sem uma casa para chamar de sua. Talvez
ser peregrino tenha sido um caminho para encontrar um possível lugar com certa
singularidade. A filha de uma mãe com essa qualidade de investimento sabe que o caminho
para longe do corpo da mãe é um caminho sem volta. Sabe a que está condicionada sua
separação: ao abandono. Sabe que, se questionar o lugar da mãe fálica, sofrerá duras
consequências por sua ousadia. Sem poder delatar a incompletude materna, ela fica presa
ao desejo alheio, o investimento narcísico da mãe, tanto pela vida quanto pela morte, pela
impossibilidade de abrir e mudar.
Uma mãe com essa demanda pode levar a filha a uma incapacidade de distinguir a
representação de si mesma da representação dela, mãe, o que leva – afirma McDougall
(2000, p. 157) – a uma confusão dos contornos do corpo, o investimento das zonas
erógenas e a distinção entre corpo materno e o corpo da criança. São bebês, crianças e
mulheres que viveram de forma intensa, até cruel, “[...]a impossibilidade e até a proibição
fantasiada de se individualizar, de deixar o corpo-mãe, criando [...] um corpo combinado no
lugar do próprio corpo, corpo-monstro que o psiquismo tenta fazer ‘falar’”. Um corpo para
dois, é assim que essa autora explica que, em tal universo, não deve existir qualquer
identidade individual. Nesse universo da relação mãe+filha, a indistinção entre si mesmo e
o outro se esbate.
A realização de um desejo de discriminar-se equivaleria à perda da identidade
pessoal, à morte psíquica. O anseio pelo retorno ao útero está ancorado neste terror: de
perder o sentimento de self corporal e individual. Segundo McDougall (2000, p. 34), com
essa fantasia em cena, tudo aquilo que ameaçar destruir a ilusão de indistinção entre o
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próprio corpo e o corpo materno lançará o bebê “numa busca desesperada para reencontrar
o paraíso perdido intrauterino”.
Esse movimento para dentro é ainda reforçado pelo significado que separar-se
adquiriu, com base na experiência já vivida, no nascimento. Freud (1917) descreve que, no
ato de separação do corpo da mãe, houve uma combinação de sensações desprazerosas,
impulsos de descarga e sensações corporais, o que se tornou o protótipo do estado de
angústia. “A primeira angústia foi, assim, uma angústia tóxica”.
Para Paim Filho (2012), talvez tenhamos aí o germe da vida e da morte psíquica. No
caso dos investimentos mortíferos, ocorre uma espécie de asfixia, um pulmão para dois. Só
há vida possível porque o bebê é parte da mãe, de quem ele ouve a mensagem: “É em mim,
tua mãe, que terás, para sempre, contenção para tua pulsão de morte”.
Mesmo mais tarde, quando a criança percebe a ausência da mãe ou quando esta o
ameaça com a retirada do amor, ela entra em um estado de angústia, semelhante ao então
vivido (FREUD, 1933c), de modo que reconhecer-se incapaz de unir-se novamente à mãe
gera um sofrimento vivido como insuportável, nos casos de que aqui falamos.
Contudo, se concordarmos que – mais do que uma incapacidade da filha – o que
define isso é a proibição de desobedecer à mãe, vemos que isso se transforma em uma
impossibilidade de se fazer diferente. Quando uma mulher pode elaborar um
questionamento do Eu Ideal – no qual sua mãe está presa com a fantasia de completude –,
ela faz uma fissura, e isso parece intolerável. Se sair do corpo da mãe, essa filha fica em um
vácuo. Então, passa a não conceber a possibilidade de uma existência viável longe dela,
pois isso justificaria não poder separar-se e assume como sua esta “dificuldade” de
desprender-se, como se fosse uma falta de condições dela, de viver longe. Parece tratar-se,
na verdade, de a mãe não poder viver sem a função que a filha cumpre.
Quando existe pouco espaço psíquico potencial entre essa dupla, e separação e
diferença não são vividas como aquisições psíquicas consecutivas à aceitação da alteridade,
que enriquecem e dão sentido à vida pulsional, a criança pode ter dificuldade para “[...]
organizar sua própria realidade psíquica, para se proteger das situações que a ameaçam,
para se aliviar nos momentos de dor psíquica, em suma, para realizar sozinha as funções
maternantes” (MCDOUGALL, 2000, p. 87). Essa experiência pode, então, ser temida como
uma perda, como um luto que ameaça a imagem do self, como algo que a esvazia daquilo
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que lhe parece vital para a sobrevivência. McDougall (2000, p. 36) é contundente: “A mãe
mortífera leva à perda irrevogável de si mesmo”.
Leclaire (1977, p. 20) destaca que o risco de acreditar-se capaz de ter uma
existência própria, desafiando o desejo de sua progenitora, é que questionar “sua
representação narcísica primária atinge sua mãe no ponto mais sensível de sua razão
inconsciente”. Esse bebê é ameaçado com o ódio. A mãe precisa que ele não questione, que
não deixe de cumprir com seus desejos, que desminta a incompletude materna. Por isso,
está condenado a repetir o bebê mítico.
A mãe ameaçada em sua desmentida exige do filho que ele siga nesse lugar do
“bebê tão ansiado do tempo primordial”. Ao nascer e evidenciar a triangulação, o bebê
edípico ameaça a mãe fálica, ao denunciar sua castração. O temor ao Édipo faz renascer o
Narciso, o bebê mítico, definindo uma “eterna, complexa e constante repetição de mortes e
renascimentos” (MARUCCO, 1998, p. 217).
7 Quando Dois Parecem Nenhum, Esta Vida Parece Melhor que a Morte
Por mais ameaçadora que a casa seja,
eu sei o quanto minha mão pode me ferir.
Mão, não. Mãe.
Se sabemos o que esperar,
até mesmo a dor pode ser confortadora.
E eu descubro que o pior caminho
é melhor que o desconhecido.
(BRUM, 2011, p. 75)
Sobre o engano do bebê mítico, tão ansiado, centro da vida da mãe, Leclaire (1977,
p. 10) já apontava que “a criança maravilhosa que, um dia, foi tudo para esta mãe é
também, e ao mesmo tempo, a criança abandonada, perdida numa total solidão moral, só,
diante do terror e da morte”. Então, parece que, de fato, há uma ameaça mais grave por trás
dessa captura.
McDougall (2000) explica que a imago materna fica cindida em uma representação
idealizada, todo-poderosa e inacessível, capaz de banir qualquer sofrimento, de atender a
todos os desejos e de oferecer a promessa eterna de felicidade inefável. Por outro lado, é
um objeto parcial, uma mãe rejeitadora, até mesmo mortífera, que carrega a ameaça de
morte psíquica e física.
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No pacto firmado com a mãe, a criança pode destruir tudo, inclusive a si mesma, só
não pode destruir o pacto. Por isso, não pode ganhar autonomia. Ganha tudo - ser Sua
Majestade, o Bebê - menos autonomia.
Ameaçada e presa ao cumprimento dos mandatos maternos e impedida de fazer um
assassinato simbólico dessa mãe, a filha sente-se impossibilitada de descolar-se. Esse
assassinato que seria simbólico é sentido como real; teme matar de fato a mãe! E matandoa, ambas perderiam a vida, uma vez que, da vida de uma, depende a outra. Assim, executar
esse crime corresponderia à morte do objeto e à sua própria morte. Então, não há um vir a
ser, e não haverá evolução do Eu Ideal para um Ideal do Eu.
Um movimento que observamos na clínica vai na linha do masoquismo, que Freud
(1933b) define como uma tendência à autodestruição. Ele deriva de uma determinada
quantidade da pulsão de morte original que ainda permanece no interior do bebê, em
combinação com os impulsos eróticos. Quando o impulso destrutivo não pode ser dirigido
para fora, sob a forma de agressividade, ou quando não consegue encontrar satisfação no
mundo externo, porque se defronta com obstáculos reais, ele se retrai e aumenta a
quantidade de autodestrutividade reinante no interior.
Enquanto essa pulsão opera internamente, como pulsão de morte, ela permanece
silenciosa; só nos chama a atenção quando é desviada para fora, como impulso destrutivo.
Porém, é essencial, à preservação do indivíduo, que esse desvio ocorra. Freud (1933b)
ressalta que é necessário destruirmos alguma outra coisa ou pessoa, a fim de não
destruirmos a nós mesmos, para nos protegermos contra o impulso de autodestruição. Em
1940, Freud reforça que conter a agressividade é, em geral, nocivo e conduz à mortificação.
Mas, e quando destruir o objeto é equivalente – no psiquismo – a destruir a si mesma?
Se se trata de uma questão de vida ou morte, parece não haver opção. Nesse tipo de
relação, um paradoxo se impõe: para não morrer, a filha abre mão da própria vida; no
entanto, se permanece como o duplo da mãe, fadada a seguir um apêndice dela, essa filha
está condenada à morte, tentando fugir dela. É a mesma via aparentemente sem saída que
Leclaire (1977, p. 11) formula: “Renunciar a ela seria morrer, não encontrar mais razão
para viver; mas fingir conservá-la seria condenar-se a não viver”.
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8 Tramas e Dramas Alienantes
E por um instante está no fundo da piscina,
berrando no silêncio,
enquanto a água lhe enche os pulmões
e a leva para um lugar sem sofrimento.
E a mãe puxando-a pelos cabelos à superfície,
porque nunca a deixará partir.
(BRUM, 2011, p. 13)
O que fazer frente a essas mães cujos mandatos ouvidos e não ouvidos na fase mais
precoce da infância se fazem ouvir por aquilo que aprisionam, por aquilo que submetem,
por aquilo que matam?
Como pode uma filha escapar de uma dinâmica em que a renúncia à própria vida
parece trazer como prêmio toda a mãe? O que pode fazer, frente a um compromisso mudo
firmado com alguém de cuja existência ela acredita depender para sua sobrevivência
psíquica? Como libertar-se – como Marucco (1998, p. 216) escreve – deste “engañoencierro?”.
O que resta frente a uma oferta de amor condicionada à manutenção de um pacto
narcísico? Uma orfandade vivida como insuportável por essas mulheres que, ainda que
adultas, sentem que não sobreviveriam? Bastaria um outro tipo de vínculo que não se
oferece para completar, já que, na realidade, não há vínculo que complete? Como optariam
pela vida, se essa oferta equivale, para elas, à morte? À morte do vínculo com a mãe, que –
ainda que de morte – é um vínculo? À morte da certeza de terem uma mãe? Uma certeza
delirante, mas que sustenta, que dá base, que dá amparo e segurança, mesmo que à custa da
vida?
Como pode haver-se essa filha com uma mãe que esteve louca, deprimida,
desinvestida, desafetada, psicótica, uma mãe em pânico, uma mãe em luto? Quão longe ela
pode chegar de quem a concebeu, que se desespera com o crescimento da filha e que a
ameaça desde seu lugar e quanto a seu amor? Quando a oferta de amor está vinculada à
condição de sofrer, de penar, de pagar o amor da mãe com o próprio sangue, com as
próprias lágrimas, com a própria vida? Com que condições ela pode independizar-se,
desidentificar-se, crescer e renunciar a um amor mortífero?
Sobre isso, McDougall (2000, p. 40) também se indaga: “Como a criança chega a
compreender que sua mente é uma caverna cheia de tesouros dos quais ela é a única
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proprietária, usufruindo com todo o direito dos pensamentos, dos sentimentos, dos segredos
íntimos que esta guarda?”.
Há brechas e frestas, lugares por onde sair, mas é como se essa criança, mesmo
adulta, sequestrada, não soubesse como passar, por isso, sente-se prisioneira. Para isso,
muito caminho haverá de ser percorrido. Felizmente, existe também, desde o bebê, uma
necessidade importante de separação, pela força disruptiva de sua pulsão de morte,
reconhecida como uma força diferenciadora.
Assim, com a mesma energia com que busca recriar a unidade corporal e mental
com o seio-universo, esse bebê lutará, com todos os meios de que dispõe, para diferenciar
seu corpo e seu Eu nascente do corpo e do Eu de sua mãe, para poder ser ele mesmo,
desfazendo-se dessas identificações, e “para ter acesso à plena posse de si mesmo”
(MCDOUGALL, 2000, p. 36).
Se, no primeiro momento de vida, a mãe salvou o bebê da pulsão de morte que
poderia tê-lo inundado desde dentro, agora será a mesma pulsão de morte que o tirará dos
braços apertados dessa mãe, quando ela não puder deixá-lo partir. No entanto, será uma
pulsão de morte não mais em seu estado bruto, desligado, solto e caótico, mas uma pulsão
de morte instrumentalizada pela pulsão sexual.
9 A Potência da Pulsão de Morte no Resgate de uma Existência
Será que a morte da mãe é a vida da filha?
Será que a vida da mãe é a morte da filha?
Naquele tempo eu já sabia
que não havia espaço para nós duas
na mesma vida, no mesmo corpo.
(BRUM, 2011, p. 134)
O desejo narcísico é o não às diferenças, portanto, representa o desejo de
completude da pulsão sexual: “O esforço de Eros para reunir o orgânico em unidades cada
vez maiores, provavelmente, substitui a ‘pulsão de aperfeiçoamento’” (FREUD, 1920, p.
210). Todavia, quando pensamos em fazer, denunciar e promover a diferenciação, temos
que evocar a força disruptiva da pulsão de morte.
A pulsão sexual é bem-vinda até o ponto que liga o que estava solto e desligado;
mas, depois de um ponto, ela também pode ser mortífera. Logo, vemos que a destrutividade
não é privilégio da pulsão de morte; ela é, mais, uma formação de compromisso entre a
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pulsão sexual e a pulsão de morte. Quando a pulsão sexual liga, ela acalma a pulsão de
morte. Porém, com isso, corremos o risco de matar a pulsão de morte em sua força
desestabilizadora dessa calma, que também é mortífera, pois – calmo – nada acontece.
Como em um pacto de sangue, o sexual liga, mantém, amortece, inativa, neutraliza
a força da pulsão de morte. Em paralelo a isso, nesse jogo tramado entre uma e outra, a
pulsão de morte rompe com o pacto, liberando a pulsão sexual para ser investida em novas
inscrições que, até então, estavam impedidas de vir à luz. Paim Filho e Frizzo (2008, p. 52)
reafirmam que “a pulsão de morte se expressa como vontade de destruição, rompendo
ligações, liberando energias que podem buscar novos caminhos”. Enfatizam, assim, a
potência criadora da pulsão de morte. Nesse jogo, o criativo está no processo de desligar,
deixando a energia livre, de modo a vitalizar o processo primário. Romper com esse pacto
seria potencializar os caminhos diferenciadores da pulsão de morte enlaçados pela meta
determinada pela pulsão sexual. É a pulsão sexual que dará um destino melhor ou pior
nessa força de desligamento da pulsão de morte.
Marucco (1998) defende que é somente ao destruir o desejo alienante que poderá
existir alguém dono de suas próprias pulsões, com desejo próprio. O amor objetal do Édipo
terá lugar quando – via pulsão de morte – o narcisismo primário, aquele Eu Ideal cujo
suporte é a identificação primária, ceder espaço a ele.
Da mesma forma, Leclaire (1977, p. 56) sublinha a importância da pulsão de morte
para destruir o que ele chama de “representação narcisista primária”. Ele afirma:
Trata-se de reconhecer a força primordial, constante e absolutamente necessária
da pulsão de morte; pois é ela que, no interior e através da figura do tirano a
matar, do representante narcísico primário a destruir, determina o lugar dos
representantes inconscientes, terra-natal e de exílio, paraíso perdido a reencontrar;
é ela quem garante, em suma, a presença-ausência do Outro, sem o qual não
existe um ‘eu’ que fala e deseja. (LECLAIRE, 1977, p. 56)
Sobre essa força de morte que consiste em matar a criança maravilhosa (ou
aterrorizante) que, de geração em geração, testemunha os sonhos e desejos dos pais,
Leclaire (1977, p. 10) aponta que “só há vida a esse preço, pela morte da imagem primeira,
estranha, na qual se inscreve o nascimento de cada um. Morte irrealizável, mas necessária,
pois não há vida possível, vida de desejo, de criação, se cessarmos de matar ‘a criança
maravilhosa’ que renasce sempre”. Será na medida em que puder ser morto que esse infans
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– que não fala nem falará nunca, caso não se separe – poderá começar a falar, a desejar e a
nascer verdadeiramente como pessoa:
Existe para cada um, sempre, uma criança a matar, um luto a cumprir e a refazer
continuamente, de uma representação de plenitude, de gozo imóvel, uma luz que
se ofusca para que ela possa brilhar e extinguir-se sobre o fundo da noite. Quem
não cumpre e refaz continuamente, este luto da criança maravilhosa que poderia
ter sido permanece no limbo e na claridade leitosa de uma espera sem sombra e
sem esperança. Mas aquele que acredita ter, uma vez por todas, ajustado as contas
com a imagem do tirano afasta-se da fonte de sua genialidade, e julga-se um
espírito forte frente ao reino do gozo (LECLAIRE, 1977, p. 11).
Em consonância com essas ideias, Parat (2011) enfatiza que é no reconhecimento
das diferenças, na impossibilidade de realizar os desejos onipotentes e nas limitações de um
poder de vida e de morte, que emerge a possibilidade de fazer o luto do objeto primário
impedido pelos lutos não feitos deste. Assim é permitida a parada da transmissão mortífera,
a saída das relações incestuosas entre mãe-filha, profundamente destrutivas. “A entrada de
um terceiro permite a retomada da triangulação achatada no unidimensional e a morte
simbólica do vampiro aspirando às psiques maternas para que elas possam, por sua vez, dar
vida psíquica e corpos libidinizados à criança livre da repetição do mesmo” (p. 143).
A pulsão de morte capitalizada pode desfazer o pacto narcísico e fazer valer sua
força disruptiva construtivamente. Podendo usá-la de forma mais criativa, ela perde força e
pode cumprir com os fins da pulsão sexual. Na falta trágica da presença do terceiro, como
agente de corte, de ruptura desse pacto incestuoso, caberá ao processo analítico criar um
setting capaz de viabilizar a construção de uma vida psíquica com autonomia. Para isso,
haveremos de buscar recursos para instrumentalizar a força de abertura do traumático e
concomitantemente fazer ligações.
10 Uma ou Duas Respostas Para Seguirmos Vivos
Perguntas, tenho muitas. Por sorte, porque perguntas abrem; abrem a possibilidade
de pensar, de buscar, questionar, questionar-se, por mais que angustiem. Já vimos como
certezas, seguranças, estabilidade e completude são alienantes. São calmantes, mas
alienantes.
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Escrever sobre esse tema não foi calmante; foi uma experiência, por si só, pesada.
De todos os temas que eu poderia ter escolhido para este trabalho, não haveria de ser um
mais fácil. Um tema que eu dominasse mais e conceitos que eu compreendesse melhor
teriam me proporcionado uma escrita mais fluida, um processo mais leve. Contudo, isso
não se pareceria com o que vivemos na clínica. Na Psicanálise, nos propomos a explorar as
mais terroríficas porções da vida de alguém, entrando em contato – mais, vivendo – com
nossos analisandos o que houver para ser vivido, inclusive a morte, esse estado de estar
quase enterrado vivo dentro de si mesmo, ou dentro dessa mãe tão presente, ainda que tão
ausente.
Propomo-nos, na clínica, a visitar, com quem nos busca, os cemitérios, as cavernas,
os túmulos, as tumbas, as prisões, lá onde habitam seus mortos, seus monstros, seus medos,
mas também sua vida.
“Uma/Duas”, de Eliane Brum, foi pano de fundo deste texto, mas os trechos
recortados do livro, que serviram de epígrafe para o trabalho, poderiam ser a fala de muitas
das analisandas que chegam até nossos consultórios em busca de saber de si.
Um movimento elas já foram capazes de fazer, para fora do colo da mãe: vieram
buscar análise. Em algum lugar dentro de si, por algum motivo, depois de algum ponto,
suspeitaram existir um terceiro, um outro espaço, em que podem, então, começar uma outra
história, a sua história. E o que podem encontrar lá, conosco, em nossa sala de análise, aí já
são uma ou duas perguntas para seguirmos pensando e, pensando, seguirmos vivos.
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FREUD, Sigmund (1923). O eu e o id. In:_____. O Eu e o Id, "autobiografia" e outros
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