Capítulo 4 - Estudos Bíblicos-teológicos: interpretação e debates
Ensaio sobre fertilidade e esterilidade na Bíblia hebraica
Suzana Chwarts
SciELO Books / SciELO Livros / SciELO Libros
CHWARTS, S. Ensaio sobre fertilidade e esterilidade na Bíblia hebraica. In LEWIN, H., coord.
Judaísmo e modernidade: suas múltiplas inter-relações [online]. Rio de Janeiro: Centro Edelstein de
Pesquisas Sociais, 2009. pp. 457-466. ISBN: 978-85-7982-016-8. Available from SciELO Books
<http://books.scielo.org>.
All the contents of this chapter, except where otherwise noted, is licensed under a Creative Commons Attribution-Non
Commercial-ShareAlike 3.0 Unported.
Todo o conteúdo deste capítulo, exceto quando houver ressalva, é publicado sob a licença Creative Commons Atribuição Uso Não Comercial - Partilha nos Mesmos Termos 3.0 Não adaptada.
Todo el contenido de este capítulo, excepto donde se indique lo contrario, está bajo licencia de la licencia Creative
Commons Reconocimento-NoComercial-CompartirIgual 3.0 Unported.
E, no entanto, se Israel não obedecer à voz de seu Deus
Ensaio sobre fertilidade e esterilidade na Bíblia hebraica
Suzana Chwarts
No que diz respeito à fertilidade, Israel é como todas as outras
culturas do mundo. O ideal bíblico é o de fecundidade, abundância e
multiplicidade – impulsos naturais de todas as civilizações. Este ideal está
expresso no Si 128 :3-4 “Sua esposa será como vinha fecunda, na
intimidade do seu lar. Seus filhos, rebentos de oliveira, ao redor de sua
mesa. Essa é a bênção para o homem que teme o Eterno”.1
(...) maldito serás tu na cidade, e maldito serás tu no campo. Maldito
será o teu cesto e tua amassadeira. Maldito será o fruto do teu ventre,
o fruto do teu solo, a cria de tuas vacas a prole de tuas ovelhas.
Maldito será ao entrares e maldito será ao saíres. (Dt 28:16).
(...) o céu sobre a tua cabeça ficará como bronze, e a terra debaixo de
ti como ferro (v.23). Teus filhos e tuas filhas serão entregues a um
outro povo. Teus olhos verão isso e ficarão consumidos de saudades,
mas tua mão nada poderá fazer.(v.32).
Todas as bênçãos de Israel focalizam a abundância e a fecundidade.
Em Lv 26 Deus promete que trará
(...) quebrarei o vosso poder orgulhoso e vos farei o céu como de
ferro e a terra como de bronze. (v 26:19-20) ...eu mesmo devastarei a
terra e se espantarão os vossos inimigos que a vierem habitar. (v.32).
(...) chuvas no seu devido tempo, a terra dará os seus produtos, e a
árvore do campo seus frutos (...) comereis vosso pão até vos fartardes
(v.5), voltar-me-ei para vós e vos farei crescer e multiplicar (v.9);
depois de vos terdes alimentado da colheita anterior, tereis ainda de
jogar fora a antiga, para dar lugar à nova. (v.10).
Assim como a bênção se opõe à maldição, a fertilidade se opõe à
esterilidade, em todas as civilizações; são realidades diametralmente
opostas: ordem x caos, fertilidade x esterilidade, vida x morte.
Em Dt 28:4,
bendito será o fruto do teu ventre, o fruto do teu solo, o fruto dos teus
animais, a cria das tuas vacas e a prole das tuas ovelhas. Bendito será
o teu cesto e a tua amassadeira (...) Deus te concederá abundância de
bens no fruto do teu ventre, no fruto dos teus animais, e no fruto do
teu solo, este solo que Deus jurou a teus pais que te daria. (v.11).
Em Ex 23:26 e Dt 7:14 é introduzido um novo – e surpreendente –
componente: a bênção inclui ausência de esterilidade.
Na tua terra não haverá mulher que aborte ou seja estéril, e
completarei o número dos teus dias. (Ex 23: 25 – 26).
Serás mais abençoado que todos os povos. Ninguém do teu meio será
estéril, seja o homem, a mulher ou teu gado. (Dt 7:12- 14).
1
Todas as citações do texto bíblico são da Bíblia de Jerusalém: Ed rev. e aum. São Paulo:
Editora Paulus, 2003, exceto quando indicado de outra forma. Por ser o presente trabalho
uma apresentação oral, a autora substituiu “yaweh” – empregado na Bíblia de Jerusalém
para designar o Deus de Israel – por simplesmente “Deus”, em conformidade com a prática
judaica que interdita a pronunciação do nome divino e também qualquer especulação sobre a
vocalização das consoantes yhwh, o tetragramaton.
457
Esta visão é universal e também presente, em certa medida, na Bíblia
hebraica. Mas na teologia bíblica a esterilidade não equivale à morte e
jamais é incluída entre as maldições que poderão recair sobre Israel.
As punições prescritas para Israel são terríveis, como em Dt 28: 53,
57, quando o desespero levará os israelitas a
(...) comer o fruto do seu ventre, a carne dos filhos e filhas que
DEUS teu Deus te houver dado... e a placenta que lhe sai dentre as
pernas e o filho que acaba de dar à luz.
Ainda assim irão gerar filhos. Mesmo que seja maldito o fruto do
ventre, em lugar algum figura a interdição desses ventres. A esterilidade
bíblica emerge dos textos como um estado intermediário entre vida e morte.
Um estado instaurado por Deus.
A Bíblia hebraica é inequívoca quanto ao postulado teológico de que
toda esterilidade é criada por Deus e só pode ser redimida por Deus. Deus
revela-se por meio e na esterilidade; como se criasse vida, tendo a morte
como auxiliar.
Embora encerre propriedades como a improdutividade e a fraqueza –
que são valências negativas – a esterilidade não é um círculo fechado, mas
um terreno aberto à potencialidade, um campo transitório para
458
transformações individuais e coletivas. A sua originalidade e especificidade
residem nesta propriedade cíclica, que rompe a circunscrição e a orientação
negativa da esterilidade. Neste estado, o indivíduo vivencia o desnudamento
e o desprovimento.
É nesta condição que Deus se revela, transformando espaço e tempo
em dimensões sagradas e processando alterações por meio de seu poder.
Mas, se ao invés da Bíblia hebraica, eu tivesse estudado o tema na
Septuaginta ou na Vulgata, não teria sido possível apreender esta ideia.
Steira – em grego – ou sterile – em latim – possuem o sentido
específico de infértil, improdutivo, improfícuo. E esses sentidos resumem o
seu campo semântico.
Totalmente diverso é com as línguas semitas. O radical hebraico ‘qr
(estéril), ao contrário, engloba um amplo conjunto de sentidos.
O significado mais antigo de ‘qr é raiz; ‘qr significa, na esfera
agrícola, desenraizar, arrancar pela raiz. Na esfera humana, possui o sentido
de infecundo, sem filhos. Na esfera animal, significa aleijar um touro ou
cavalo, cortando o tendão na parte posterior do joelho; em sentido
figurativo: diminuir sua potência sexual e sua força vital, equivalendo a
uma castração. Na esfera da genealogia, ‘qr significa descendente, e na
esfera das ideias ‘qr retorna a seu sentido original de raiz e significa núcleo,
fundamento.
É com essa palavra – ‘aqarah – que a Bíblia hebraica designa três das
quatro matriarcas de Israel: Sara, Rebeca e Raquel, um termo
universalmente traduzido como “estéril”. A primeira pergunta que nos
ocorre – como também a alguns sábios medievais que compuseram
midrashim a esse respeito – porque as matriarcas de Israel são estéreis?
Esta pergunta, no mínimo intrigante, não suscitou um estudo
acadêmico sistematizado, mas apenas breves comentários por parte de
alguns pesquisadores, que chegaram a três conclusões básicas:
1) as matriarcas são estéreis para depois poderem gerar heróis.
2) as matriarcas são estéreis para enaltecer as origens de Israel, cujos
ancestrais são gerados com a intervenção divina.
459
3) as matriarcas são estéreis, porque sua esterilidade faz parte da
história dos obstáculos ao cumprimento da promessa de Deus a Abraão.
Todas estas conclusões fazem sentido. Mas restringem a esterilidade
das matriarcas à esfera do folclore nacional, definindo-a como motivo
literário ou ainda como recurso literário – onde o foco não são as
matriarcas, mas o nascimento do herói. Esta linha de pensamento – padrão
entre os estudiosos – não leva em conta que o termo bíblico aqarah não está
restrito ao significado de estéril. Ao contrário: abrange um conjunto de
sentidos que se complementam.
E é este entrelaçamento de sentidos que produz o caráter peculiar e
original da ideia bíblica de esterilidade. De forma que os “seres estéreis da
Bíblia hebraica “são simultaneamente infecundos, desenraizados e
impotentes – perante esta infecundidade e desenraizamento.
Nas narrativas patriarcais do Livro do Gênesis, as matriarcas Sara,
Rebeca e Raquel são inicialmente infecundas, sem filhos; os patriarcas
Abraão, Isaac e Jacó são desenraizados, errantes, residentes temporários,
numa terra que não lhes pertence e que, por sua vez, é marcada pela seca e
pela fome, em si uma forma de esterilidade. O patriarca errante e a
matriarca estéril estão desarraigados tanto da bênção divina primordial
“crescei e multiplicai-vos” como da punição divina, segundo a qual a
mulher terá numerosos filhos e o homem trabalhará a terra.
No passado ancestral de Israel instaura-se uma nova ordem: a mulher
não dá à luz, o homem não possui nem trabalha a terra. A marca distintiva
desta nova ordem é que as relações naturais são substituídas por relações
contratuais – relações de Promessa e Aliança – instituídas entre Deus e os
patriarcas.
A essência da promessa que Deus faz a Abraão é: descendência,
status e terra, em Gn 12 e Gn 17
(...) Eu farei de ti um grande povo;... Eu te tornarei extremamente
fecundo, de ti farei nações e reis sairão de ti.
E ainda em Gn 1,
(...) a ti e à tua descendência depois de ti darei a terra em que habitas,
toda a terra de Canaã em possessão perpétua e serei vosso Deus.
460
Mas a terra está ocupada pelo canaanita, Abraão é estrangeiro e
errante; sua esposa é estéril. Esta é a estrutura bipolar do ciclo patriarcal. De
um lado, a realidade de infecundidade e desenraizamento. Do outro, a
promessa divina de posteridade e posse da terra. Estes dois pólos são
opostos, mas nunca disjuntivos. Ao contrário, caminham lado a lado.
No microcosmo Israel, procriação e posse da terra jamais serão
fenômenos naturais, mas dons divinos que serão outorgados
ritualisticamente. Este ritual será trifásico:
– na primeira fase, a esterilidade é instaurada;
– na segunda fase, Deus se revela na esterilidade
– na terceira fase, Deus remove a esterilidade.
O aspecto primordial da esterilidade ancestral é seu desfecho
positivo. A esterilidade, então, é uma travessia pelo desprovimento. Se na
esterilidade não estivesse contido o potencial da ação salvadora de Deus,
esta não teria valor algum como símbolo para o povo, porque só aumentaria
o sentimento de perdição .
Não haveria didática teológica na humildade, na obediência e no
sofrimento que caracterizam a esterilidade dos ancestrais. A esterilidade, ao
contrário, alimenta a esperança.
Vários séculos após as narrativas do Gênesis, o profeta Isaías irá
evocar o casal Sara e Abraão para inspirar esperança aos habitantes exilados
de Judá:
Ouvi-me, vós, que estais à procura da justiça
Deus consolou Sião.
Consolou todas as suas ruínas.
Ele transformará o seu deserto em um Eden.
E suas estepes em um jardim de Deus. (Is 51:1-3);
Há uma lição ética na atitude divina em relação à esterilidade de Sara
e Abraão que se aplicará a diversos estágios da história de Israel. Assim
como agiu em relação aos nossos ancestrais, Deus agirá em favor de Israel.
Sara, a estéril, é representada como mãe no sentido corporativo – mãe de
todos os que buscam a Deus. Da rocha inanimada cria-se o homem, a partir
de um ancião e uma mulher estéril foram gerados os filhos de Deus.
A bênção concedida e a salvação no passado implicam a restauração
de Sião a partir de sua atual desolação e seu desenraizamento, a
transformação do deserto num jardim de prazeres, no eden.
A autoridade está na tradição ancestral de Israel, mas a preocupação
está projetada no futuro do povo exilado. Isaías utiliza a história da
esterilidade de Sara e de Abraão como paradigma para Sião e para o futuro
do povo de Israel.
A esterilidade, de fato, encerra uma situação de aparente apartamento
e esquecimento por Deus, mas por fim dá-se a reintegração à ordem divina
e a reafirmação dos valores positivos da sociedade, que são produtividade e
fertilidade. Isto fica claro em um outro poema do profeta Isaías (Is 54:1-10),
quando ele evoca a mulher estéril e sua desolação, assegurando-lhe que o
próprio Deus será seu marido e redentor:
Entoa alegre canto, ó estéril, que não deste à luz.
Vós, que buscais a Deus.
Ergue gritos de alegria, exulta,
Olhai para a rocha da qual fostes talhados,
tu, que não sentistes as dores de parto.
Para a cova da qual fostes extraídos
Porque mais numerosos são os filhos da abandonada
Olhai para Abraão, vosso pai,
Do que os filhos de uma esposa, diz Deus
E para Sara, aquela que vos deu à luz.
Não temas, porque não tornarás a ficar envergonhada.
Ele estava só quando eu o chamei.
Não te sintas humilhada, porque não ficarás confundida.
Mas eu o abençoei e o multipliquei.
Com efeito, hás de esquecer a condição vergonhosa da tua mocidade.
461
462
Mas na voz do profeta Jeremias (Jr 31:15) o lamento de Raquel
transcede o tempo. Transmutada em mater dolorosa, mãe de toda a nação,
seu lamento ecoa em Rama, local perto do qual está seu túmulo, uma vez
que ela morreu no parto de Benjamim, e foi enterrada sozinha no meio do
caminho.
Não tornarás a lembrar o opróbrio da tua viuvez.
Porque teu esposo será o teu Criador
Deus dos Exércitos é o seu nome.
O Santo de Israel é o teu redentor.
Em Rama, Raquel chora, sem possibilidade de consolo, por seus
filhos que não existem, que foram exilados. Neste poema, Raquel é como a
própria terra, desolada, abandonada, privada de filhos.
Ele se chama o Deus de toda a terra.
Como a uma esposa abandonada e acabrunhada,
Deus te chamou.
Em Rama se ouve uma voz.
Como à mulher da sua mocidade, que teria sido repudiada,
Uma lamentação, um choro amargo.
Diz o teu Deus.
Raquel chora seus filhos,
Por um pouco de tempo te abandonei.
Ela não quer ser consolada por seus filhos
Mas logo me compadeci de ti, levado por um amor eterno,
Porque eles já não existem. Assim diz Deus:
Diz Deus, o teu redentor.
Reprime o teu pranto
É precisamente o prisma do sofrimento pessoal, íntimo, da
humilhação da esposa sem filhos, repudiada, que confere à esterilidade sua
força como símbolo. A grande porta-voz desse sofrimento é a matriarca
Raquel. Enquanto Sara educadamente aceita sua esterilidade com uma
explicação teológica – “Deus me interditou de dar à luz”. (Gn 16:2)2 –
Raquel não aceita sua condição de estéril, ela se revolta e se desespera.
O narrador descreve seu desespero em termos nada simpáticos; em
Gn 30:1 lemos: “E Raquel, vendo que não dava filhos a Jacó, tornou-se
invejosa de sua irmã”.
Raquel, ingenuamente, pede a Jacó – que neste momento da narrativa
já possui 4 filhos de Lea – que lhe dê filhos também: “hava li banim we’im
dyn meta’anokhi – dê-me filhos, e se não os há , estou morta”.3
O narrador comenta que Jacó se zanga com Raquel e lhe responde
rispidamente “acaso estou eu no lugar de Deus que te privou de frutos do
ventre?”.
2
3
Nossa tradução.
Nossa tradução.
E as lágrimas de teus olhos.
Porque existe uma recompensa para a tua dor – oráculo de Deus
Eles voltarão da terra inimiga.
Há uma esperança para o teu futuro – oráculo de Deus –
Teus filhos voltarão para sua terra.
Retornando às narrativas patriarcais, Gn 29:31 nos revela a teoria de
concepção do ponto de vista da teologia bíblica: “Deus viu que Lea não era
amada e abriu o seu útero e Raquel é estéril”.4 Aqui a teologia é clara e
surpreendentemente explícita: Deus vê o sofrimento e abre o útero para a
concepção.
Misteriosa a matemática divina
Deus diminui o sofrimento que o homem infligiu à mulher não
amada e, simultaneamente, impõe àquela que é amada um sofrimento de
origem divina, tornando-a estéril.
4
463
Nossa tradução.
464
Vários episódios depois, Deus, finalmente, lembra-se de Raquel, ele
a ouve, e abre o seu útero, e ela dá à luz José. A ideia bíblica, no entanto,
permanece clara e poderosa: quando Deus ouve, vê e lembra-se da mulher
estéril, ela atua diretamente no corpo dessa mulher, abrindo o seu útero para
a concepção.
Há uma grande tensão entre os ideais expressos nas bênçãos de
fertilidade e na realização destes. Isso ocorre porque o ser humano não
detém o controle dos eventos que intermediam a vontade de procriar e a
realização deste mandato. Essa é uma graça divina concedida
exclusivamente à mulher, uma vez que o útero é um órgão exclusivamente
feminino.
A Bíblia hebraica desenvolve uma tradição uterina em que o útero
das mulheres é um componente-chave da teoria da concepção, pois ele
pertence a Deus”.
O princípio da abertura do útero demonstra que a mesma capacidade
de procriação, que em algumas culturas é elaborada de forma a inserir o
feminino no plano da natureza, oposto à cultura, coloca a mulher em
contato direto com o divino.
A terra que Deus prometeu aos patriarcas, e que eles herdarão, é uma
terra que mana leite e mel.
Mas a esterilidade permanece um símbolo expressivo da relação do
povo de Israel com seu Deus – principalmente em fases de transição, de
pressão política e de ameaças à sobrevivência.
Nessas situações, que marcaram a ferro e fogo a história de Israel –
as simbologias feminina e da esterilidade foram reevocadas e
reinterpretadas.
Porque a esterilidade alimenta a esperança de que Deus revele sua
misericórdia, uma esperança coletiva, de todo um povo, que tem clamado
ao longo dos séculos, para que Deus ouça Israel, assim como ouviu e
lembrou as mulheres estéreis.
Suzana Chwartz
Prof. Dra. de Estudos Bíblicos – Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências
Humanas – USP Diretora do Centro de Estudos Judaicos da Universidade de São
Paulo – USP
A natureza transcedental da concepção é de tal forma enfatizada que
o termo que designa piedade, misericórdia em hebraico, é a forma plural da
palavra útero.
A misericórdia do Deus de Israel vem do útero.
Eu não conheço maior elogio ao feminino.
A esterilidade, eu creio, faz parte integral da autopercepção dos
israelitas antigos, principalmente no período formativo de Israel.
Como percebem a si próprios como um povo guiado por Deus,
reconhecem seu lugar no cosmos e na história como seres estéreis –
destituídos de posse e status; como seres de passagem, de transição e de
êxodo – cujos bens, de qualquer ordem, estão inseridos na categoria de
presente de Deus.
No Egito, os filhos de Israel serão extremamente férteis, a ponto de
encherem toda a terra e preocupar o faraó.
465
466